Tâm và cảnh không chỉ là như nhau, mà đích xác là tâm và cảnh phát khởi lẫn nhau. Do chúng phát khởi lẫn nhau, nên mới mau chóng giác ngộ Tự tánh, đối với hết thảy các pháp thế gian và xuất thế gian đều thông đạt vô ngại. Nói cách khác, muốn thông đạt nơi cảnh giới, nhất định phải giác ngộ tâm tánh. Cùng một đạo lý ấy, nếu muốn giác ngộ tâm tánh, nhất định phải thông đạt nơi cảnh giới. Vì thế, khi chúng ta thấy các cụ niệm một câu Phật hiệu, đứng vãng sanh, ngồi vãng sanh, thì phải biết khi ấy các cụ đã giác ngộ tâm tánh, đã thông đạt hết thảy cảnh giới. Vì sao? Vì lúc ấy, các cụ được A Di Đà Phật nhiếp thọ, gia trì nên có thể niệm Phật đạt đến Nhất Tâm Bất Loạn, nên tâm và cảnh như nhau, trí huệ mở mang. Chính vì lẽ đó, trong Đại Thế Chí Bồ Tát Niệm Phật Viên Thông Chương của kinh Lăng Nghiệm mới ghi: “Chẳng nhờ vào phương tiện mà tâm được tự khai.” Trong cảnh giới đó, tâm của các cụ được khai mở, thông đạt hết thảy cảnh giới.
Quả báo của niệm Phật là như thế! Quả báo của niệm kinh cũng giống hệt như vậy! Chư cổ đức thường nói: “Một kinh thông, hết thảy các kinh đều thông”, cũng là nói đến điều này, vì sao? Vì Kinh là cảnh giới! Chúng ta chỉ cần thật sự tiến nhập cảnh giới (kinh), niệm niệm một bộ kinh cho đến khi tâm và cảnh như một, thì sẽ giác ngộ tâm tánh, thông đạt hết thảy cảnh giới. Thông đạt hết thảy cảnh giới cũng chính là thông đạt hết thảy các kinh, thành tựu vô lượng pháp môn.
Nói thật ra, “thông đạt hết thảy các kinh” chẳng có nghĩa là chúng ta thứ gì cũng đều phải học, kinh nào cũng phải đọc, mới hiểu rõ; chẳng phải là như vậy! Một khi tâm tánh đã được khai mở, thì lúc chúng ta không tiếp xúc sẽ chẳng biết, hễ tiếp xúc liền biết rõ ràng, minh bạch. Trong nhà Phật, tâm tánh khai mở được ví như một tấm gương trong sáng, khi gương không tiếp xúc với vật thì chẳng có gì hết, hễ tiếp xúc liền thấy rõ vật trong gương đúng như thật tướng của nó. Giống như Lục Tổ Huệ Năng Đại sư lúc chưa tiếp xúc kinh Pháp Hoa, Ngài không biết gì hết về kinh Pháp Hoa; nên bảo thiền sư Pháp Đạt: “Ông hãy niệm kinh Pháp Hoa cho ta nghe”. Sư vừa niệm xong Phẩm Phương Tiện, tức là phẩm thứ 2 trong 28 Phẩm của kinh Pháp Hoa, thì Lục tổ liền thông đạt trọn vẹn toàn bộ kinh. Lục Tổ bảo Sư: “Dừng lại, không cần niệm nữa! Ta đã biết toàn bộ kinh này.” Vì sao Lục tổ chỉ nghe đến phẩm thứ 2 mà có thể thông đạt hết toàn bộ quyển kinh? Vì tâm và cảnh như nhau! Lục Tổ đã ngộ tâm, nên vừa tiếp xúc cảnh (kinh) bèn thông đạt. Trừ phi lục căn chẳng tiếp xúc cảnh, chứ hễ vừa tiếp xúc bèn thông đạt, không cần phải nghiên cứu, tra khảo kinh sách mới biết. Người niệm Phật niệm đến mức Nhất Tâm Bất Loạn cũng là như vậy đó, hết thảy các pháp thế gian và xuất thế gian, chẳng có pháp nào người ấy không hiểu. Hết thảy chúng sanh khởi tâm động niệm, người ấy đều biết rõ ràng, tường tận. Người công phu cạn thì chẳng tác ý sẽ không biết, phải tác ý mới biết. Tác ý là gì? Chúng ta có thể hiểu “tác ý” là “chú ý”. Khi người ấy chú ý tới chúng ta, họ bèn biết rõ tâm niệm của chúng ta rõ ràng, minh bạch; nếu họ chẳng chú ý, sẽ không biết. Tiểu Thừa A La Hán công phu cạn, nên khi muốn biết tình hình trong đời một người thì phải nhập Định, quan sát, sẽ có thể thấy tới 500 đời quá khứ của người ấy. Nếu A La Hán chẳng nhập Định sẽ không biết. Bồ Tát thuộc hàng kiến tánh công phu sâu xa hơn A La Hán rất nhiều, chư vị không cần tác ý vẫn biết rõ các đời quá khứ của người ấy. Nay, chúng ta muốn có năng lực dung hóa tâm và cảnh thành một như các bậc Thánh ấy, thì phải làm sao? Niệm kinh! Chúng ta phải niệm một quyển kinh cho đến lúc tâm mình và quyển kinh ấy thành một, thì bèn có năng lực ấy. Vì thế, Tổ sư đại đức thường khuyên lơn, khích lệ chúng ta, học Phật thì mở đầu là “thâm nhập một môn”, đây là phương pháp tu học để thông đạt hết thảy các pháp. Người hiện thời chẳng biết chuyện này! Họ tưởng lầm là muốn biết nhiều, thì phải đọc nhiều kinh sách, nên vừa bắt đầu học Phật bèn thứ gì cũng đều muốn học; kết quả là gì? Thứ gì cũng chẳng biết, thứ gì cũng chẳng thông, thật là đáng tiếc! Chúng ta học Phật phải biết khởi tu từ căn bản, căn bản chính là tâm tánh, tâm tánh chính là cảnh giới. Chỉ cần chúng ta chuyên chú một thứ, chuyên nhất nơi tâm cũng được, hoặc chuyên nhất nơi cảnh cũng được, cho đến khi tâm và cảnh phát khởi lẫn nhau, mà từ nơi tâm thông đạt cảnh, hoặc từ nơi cảnh thông đạt tâm. Vấn đề là chúng ta chuyên nhất hay không chuyên nhất, chỉ cần là chuyên nhất thì đều đạt được. Chúng ta chẳng muốn chuyên tu, cứ mong tu nhiều thứ, chính là mê hoặc điên đảo, là sai mất rồi!
Trong pháp môn Tịnh độ, chúng ta trước hết, mượn cảnh giả tưởng của Tây Phương được ghi chép trong kinh để phát khởi cái tâm mầu nhiệm linh minh của chính mình, sau đó, lại dùng cái tâm mầu nhiệm linh minh ấy để phát khởi cảnh Tây Phương chân thật. Hiện nay, chúng ta chưa tận mắt trông thấy cảnh giới Tây Phương, chỉ là thấy những điều kinh dạy. Tuy cảnh giới ấy chỉ giả cảnh, là cảnh giới tương tự do Thích Ca Mâu Ni Phật thuật lại, chớ chẳng phải cảnh giới do chúng ta tận mắt trông thấy. Nhưng giả cảnh ấy rất hữu dụng, nó có thể khiến cho cái tâm của chúng ta chuyên chú nơi cảnh ấy mà biến thành Nhất Tâm. Một khi Tâm và cảnh kinh trở thành Nhất thể rồi, thì Tây Phương chân cảnh bèn hiện tiền. Lúc bấy giờ, cảnh ấy chẳng còn là cảnh giới tương tự nữa mà là chân cảnh. Trong chân cảnh ấy, chúng ta tận mắt trông thấy trọn hết những điều chân thật mà Phật đã thuật lại trong kinh. Trong quá khứ, Sơ tổ Huệ Viễn Đại sư đã chứng thật được điều này, Ngài đã ba lần trông thấy A Di Đà Phật và Tây Phương Cực Lạc thế giới hiện ra ngay trước mắt, Ngài bảo với người khác: “Cảnh giới ấy hoàn toàn giống hệt như kinh Vô Lượng Thọ đã nói.” Trong xã hội hiện thời, kẻ bịa đặt đồn thổi rất nhiều. Có người nói chính mình đã đến Tây Phương Cực Lạc thế giới, còn đưa ra báo cáo, viết thành một quyển sách, lưu chuyển khắp nơi, còn được dịch sang tiếng Việt nữa. Rất nhiều đồng tu xem qua quyển sách này, rất tin tưởng. Tôi không tin! Vì sao tôi không tin? Vì những điều được viết trong quyển sách ấy hoàn toàn khác hẳn những điều kinh đã dạy trong kinh. Người ta không đọc kinh Vô Lượng Thọ, hoặc chỉ đọc lướt qua vài lượt, chẳng thật sự thâm nhập cảnh giới Tây Phương, nên mới dễ dàng bị kẻ khác gạt gẫm. Vì sao tôi chẳng dễ gì bị gạt? Vì tôi nhất niệm một bộ kinh Vô Lượng Thọ này suốt hơn 14 năm, tôi thuộc lòng từng chữ từng câu trong bộ kinh này, thì ai có thể gạt được tôi? Trong thế gian hiện thời, những thứ giả dối quá nhiều, chúng ta lại học Phật quá sức lơ là, không có nhận thức rõ ràng, nhất định sẽ bị mắc lừa! Hiện nay, có rất nhiều người phát tâm bỏ rất nhiều tiền bạc, công sức để ấn hành quyển sách ấy, lại còn làm YouTube lưu chuyển khắp thế giới. Đấy là hành động gì? Tiếp tay kẻ khác lừa bịp chúng sanh. Kết quả là gì? Bị đọa trong địa ngục A Tỳ. Kinh Phật họ không tin, không phát tâm ấn tống, lưu hành, để được cái quả báo tốt đẹp, mà lại tin những quyển sách lừa bịp ấy, thì phải biết làm sao đây? Phật đã từng dạy chúng ta phải “Tứ Y Pháp”! Điều thứ nhất trong Tứ Y Pháp là “y pháp, bất y nhân”. Người học Phật hiện thời làm hoàn toàn trái nghịch lời Phật dạy, họ y nhân, chẳng y pháp, nên mới bị gạt đến mức mê hoặc, điên đảo, đáng thương như vậy. Nếu chúng ta thật lòng khuyên họ một câu, họ bèn nổi giận với chúng ta, nên chúng ta đành phải để mặc kệ họ lún sâu vào trong ác nghiệp. Họ chẳng thuộc kinh Vô Lượng Thọ, nên chẳng nhớ lời đức Phật đã dạy : “Người đời thiện ác, tự mình chẳng thấy, lành dữ họa phúc, tranh nhau tạo tác, tâm mê thần ám, triển chuyển gây nghiệp, điên đảo tương tục, vô thường là gốc, mờ mờ mịt mịt, không tin kinh pháp, tâm chẳng lo xa, ham muốn thỏa thích. Mê muội sân giận, tham tài đắm sắc, rốt cùng chẳng dứt, thật đáng thương thay!” Họ không tin kinh Phật, chỉ tin các quyển sách của người thế gian viết ra, nên mới bị hỏng bét như vậy đó! Thế nào là hỏng bét? Đang làm ác mà còn tưởng lầm là đang làm lành, thì đấy chẳng phải là hỏng bét đó sao? “Người” là phàm phu, mê hoặc, điên đảo, làm sao có thể “y” (nương tựa, vâng theo) cho được? Pháp là kinh điển do đức Phật đã giảng, từ Ấn Độ truyền sang Trung Hoa, được chư vị đại đức đã chứng ngộ phiên dịch, xác thực chẳng phải là những lời lẽ bịa đặt của những người chưa chứng ngộ. Chúng ta dùng kinh Phật làm cảnh để phát khởi tâm, rồi lại dùng tâm để phát khởi cảnh, dung hóa lẫn nhau, hiển lộ lẫn nhau, tầng tầng giao xen, chuyển biến đến mức tối thắng! Ví như mài gương đồng, càng mài càng sạch, càng sạch bèn càng mài, mài đến mức gương kia chẳng còn chỗ để mài nữa, thì bèn là đại công cáo thành! Vào thời xưa, người ta dùng gương làm bằng đồng, nếu gương chẳng được mài cho sạch những vết teng rỉ, sẽ không thể soi. Vì thế, gương phải thường xuyên mài, càng mài càng sáng. Chúng ta lấy chuyện này làm tỷ dụ cho “tâm và cảnh phát khởi lẫn nhau”. Nay, nếu chúng ta tâm càng trụ sâu trong kinh Vô Lượng Thọ bao nhiêu, thì cảnh giới Tây Phương sẽ càng hiện ra càng rõ ràng bấy nhiêu! Vì lẽ đó, đức Phật nhắc nhở chúng ta phải dốc hết sức mình, phụng trì kinh này như kẻ nghèo đặng của báu! Thế mà người đời có mấy tuân theo lời Phật dạy? Người thời nay giỏi lắm, họ sáng tác ra rất nhiều kinh sách và pháp môn, lại được nhiều đồng tu tán thán, ngưỡng mộ, ấn tống lưu chuyển khắp nơi trên thế giới. Họ còn khuyên người khác đừng nên đọc kinh Phật, đọc kinh Phật sẽ phát sanh vọng tưởng, chỉ nên đọc mấy quyển sách ấy mới là thực tế, mới là khế lý khế cơ với người thời nay v.v…. Những lời nói gạt gẫm trắng trợn như vậy mà lại có đến hàng chục ngàn, hàng trăm ngàn người tin tưởng, đổ hết tiền tài, dốc hết sức lực ra ủng hộ, như vậy mà có thể gọi là “y pháp bất y nhân” đó ư? Giúp đỡ những người ấy, quay lưng hủy báng kinh Phật, kêu gọi người khác chẳng nên đọc kinh, giảng kinh v.v… Đấy có phải là như Phật dã nói trong kinh này : Tâm mê thần ám, điên đảo tương tục đến mức chẳng thấy rõ cái gì lành, cái gì là dữ, cũng chẳng biết cái gì là họa, cái gì là phúc; cho nên mới tranh nhau tạo tác, triển chuyển gây nghiệp to tác như vậy! Những người ấy “không tin kinh pháp, tâm chẳng lo xa” thì thôi đi, lại còn kéo theo một đám người khác cùng vào địa ngục, nên Phật đành chỉ biết than thở “thật đáng thương thay!” Một kẻ tâm mê, thần ám thì làm sao biết: Tâm và Kinh (cảnh) chỉ là một, chúng phát khởi lẫn nhau, khiến mọi thứ đều tỏ rõ, sáng suốt.Chư cổ đức nói: “Có khi dùng tam-muội để quán thẳng vào tam đạo hòng hiển thị vị Phật trong bản tánh.” Tam đạo chính là Hoặc, Nghiệp, Khổ của chúng sanh. Hoặc, Nghiệp, Khổ là cảnh. Chúng ta dùng tâm thanh tịnh, chuyên chú quán thẳng vào cảnh ấy (tức là Hoặc, Nghiệp, Khổ), bèn thấy Phật trong bản tánh. Bản tánh là gì? Chính là Tam Đức bí tạng : Pháp Thân, Bát Nhã và Giải Thoát. Mê thì Tam Đức biến thành Hoặc, Nghiệp, Khổ. Giác ngộ thì Hoặc, Nghiệp, Khổ biến thành Pháp Thân, Bát Nhã, Giải Thoát. Do đó, Tam đạo và Tam đức vốn chỉ là một, không hai! Khi xưa, sau khi thật sự giác ngộ, Lục Tổ đại sư nói một câu rất hay: “Chỉ thay đổi tên gọi, chẳng chuyển cảnh”. Khai ngộ, thành Phật chỉ là thay đổi danh từ, thay đổi “Hoặc, Nghiệp, Khổ” thành “Pháp Thân, Bát Nhã, Giải Thoát”. Cảnh có thay đổi hay không? Chẳng thay đổi! Khi xưa, sau khi Thích Ca Mâu Ni Phật thành Phật, cảnh giới xung quanh có thay đổi không? Chẳng hề thay đổi! Đề Bà Đạt Đa trước đó thường tìm cách hãm hại Phật, sau khi Ngài thành Phật, chuyện này vẫn xảy như cũ, chẳng có gì thay đổi hết. Ví như một người đang theo học trong nhà trường, đạt được học vị Tiến Sĩ, khi ấy, người ấy có thêm danh vị tiến sĩ, nhưng người ấy vẫn là như vậy, chẳng có gì thay đổi. Cảnh giới của chư Phật, Bồ Tát tuy chẳng hai, chẳng khác chúng ta, nhưng thọ dụng khác nhau! Chúng ta thật sự có khổ não, thật sự chịu tội, các Ngài thật sự vui sướng, thật sự chẳng có khổ não! Vì sao? Vì ở nơi các Ngài, Tam đạo (Hoặc, Nghiệp, Khổ) đã đổi thành Tam đức (Pháp Thân, Bát Nhã, Giải Thoát).
Diệu Âm Trí Thành Canada 10/19/2017
Mind and scene are not only the same, but it is precisely mind and scene that arise from each other. Because they arise from each other, one can quickly awaken to Self-nature, and communicate without hindrance with all worldly and supramundane dharmas. In other words, if one wants to communicate with the realm, one must definitely awaken to mind-nature. By the same principle, if one wants to awaken to mind-nature, one must definitely communicate with the realm. Therefore, when we see elders reciting a Buddha's name, standing to be reborn, or sitting to be reborn, we must know that at that time they have awakened to mind-nature, and have communicated with all realms. Why? Because at that time, they were received and blessed by Amitabha Buddha, so they could recite Buddha's name to reach the state of One Mind Without Confusion, so mind and scene are the same, wisdom is open. For that reason, in the Shurangama Sutra's Chapter on the Perfection of Buddha-Nature Recitation of the Great Strength Bodhisattva, it is written: "Without relying on expedient means, the mind is naturally opened." In that realm, the mind of the elders is opened, understanding all realms.
The retribution of reciting Buddha's name is like that! The retribution of reciting sutras is also exactly like that! The ancient sages often said: "If you understand one sutra, you will understand all sutras", which is also referring to this, why? Because the sutra is the realm! We only need to truly enter the realm (sutra), recite one sutra at a time until the mind and the realm become one, then we will awaken to the mind-nature, understand all realms. Understanding all realms is also understanding all sutras, achieving countless Dharma doors.
To be honest, "understanding all sutras" does not mean that we must learn everything, read every sutra, to understand clearly; it is not like that! Once the mind-nature has been opened, then when we are not in contact we will not know, but when we are in contact we will know clearly and distinctly. In Buddhism, the open mind is likened to a clear mirror. When the mirror does not come into contact with an object, there is nothing. Once it comes into contact, the object in the mirror is clearly seen as it really is. Just like the Sixth Patriarch Hui Neng, before coming into contact with the Lotus Sutra, he knew nothing about the Lotus Sutra; so he told Zen master Fa Da: "Please recite the Lotus Sutra for me." As soon as the Master finished reciting the Expedient Means Chapter, which is the second of the 28 Chapters of the Lotus Sutra, the Sixth Patriarch immediately understood the entire sutra. The Sixth Patriarch told the Master: "Stop, no need to recite anymore! I already know the entire sutra." Why was the Sixth Patriarch able to understand the entire sutra after only hearing the second chapter? Because the mind and the scene are the same! The Sixth Patriarch had realized the mind, so as soon as he came into contact with the scene (sutra), he understood. Unless the six senses do not come into contact with the scene, as soon as they come into contact, they understand. There is no need to study or research the sutras to know. The person who recites Buddha's name to the point of One Mind Without Distraction is also like that, all worldly and otherworldly dharmas, there is no dharma that he does not understand. All sentient beings' thoughts and movements, he knows clearly and thoroughly. People with shallow cultivation will not know without intention, they must intend to know. What is intention? We can understand "intention" as "pay attention". When that person pays attention to us, they will know our thoughts clearly and transparently; if they do not pay attention, they will not know. Hinayana Arhats have shallow cultivation, so when they want to know the situation in a person's life, they must enter into Samadhi, observe, and will be able to see up to 500 of that person's past lives. If an Arhat does not enter Samadhi, he will not know. Bodhisattvas who have seen their nature have much deeper cultivation than Arhats, they do not need to intend to know clearly all of that person's past lives. Now, if we want to have the ability to merge mind and environment into one like those Saints, what should we do? Reciting sutras! We must recite a sutra until our mind and that sutra become one, then we will have that power. Therefore, the great patriarchs often advise and encourage us, to start studying Buddhism by “deeply penetrating one subject”, this is the method of cultivation to understand all dharmas. People nowadays do not know this! They mistakenly think that if they want to know a lot, they must read many sutras, so as soon as they start studying Buddhism, they want to learn everything; what is the result? They do not know anything, they do not understand anything, what a pity! When we study Buddhism, we must know how to start cultivating from the foundation, the foundation is the mind-nature, the mind-nature is the realm. We only need to concentrate on one thing, concentrate on the mind is fine, or concentrate on the scene is fine, until the mind and scene arise from each other, and from the mind communicates with the scene, or from the scene communicates with the mind. The problem is whether we are single-minded or not, as long as we are single-minded, we can achieve it. We do not want to practice exclusively, but only want to practice many things, which is delusion and insanity, which is wrong!
In the Pure Land Dharma, we first borrow the imaginary scene of the Western Paradise recorded in the sutras to initiate our own mysterious and bright mind, and then use that mysterious and bright mind to initiate the real Western Paradise. At present, we have not seen the Western Paradise with our own eyes, but only what the sutras teach. Although that realm is only a fake scene, it is a similar scene described by Shakyamuni Buddha, not a scene that we have seen with our own eyes. But that fake scene is very useful, it can make our mind focus on that scene and transform into a One Mind. Once the Mind and the sutra scene become One, then the true Western Paradise will appear. At that time, that scene is no longer a similar scene but a true scene. In that true scene, we will see with our own eyes all the true things that the Buddha has described in the sutras. In the past, the First Patriarch Hui Yuan had already verified this. He had seen Amitabha Buddha and the Western Pure Land of Ultimate Bliss before his eyes three times. He told others, “That realm is exactly the same as what the Infinite Life Sutra said.” In today’s society, there are many people who fabricate rumors. Some people say they have been to the Western Pure Land of Ultimate Bliss, and they even made reports, wrote a book, circulated it everywhere, and it was even translated into Vietnamese. Many fellow practitioners read this book and believed it. I don’t believe it! Why don’t I believe it? Because the things written in that book are completely different from what the sutra teaches. People who don’t read the Infinite Life Sutra, or just skim it a few times, don’t truly penetrate the Western Pure Land, so they are easily deceived by others. Why am I not easily deceived? Because I have recited this Infinite Life Sutra for more than 14 years, I have memorized every word and sentence of this sutra, who can deceive me? In the present world, there are too many false things, we study Buddhism too carelessly, without clear understanding, we will definitely be deceived! Currently, there are many people who have devoted a lot of money and effort to publish that book, and even made YouTube to circulate it all over the world. What kind of action is that? Helping others deceive sentient beings. What is the result? Being condemned to Avici Hell. They do not believe in the Buddhist sutra, do not have the heart to print and circulate it, in order to receive good karma, but instead believe in those deceitful books, what should we do? Buddha once taught us to "Rely on the Four Dharmas"! The first of the Four Dharmas is "rely on the Dharma, not on people". Buddhists nowadays do the complete opposite of the Buddha's teachings. They rely on people, not on the Dharma, and that's why they are so deluded, confused, and pitiful. If we sincerely advise them, they will get angry with us, so we have to let them sink deeper into evil karma. They don't know the Infinite Life Sutra, so they don't remember what the Buddha taught: "People in this world, good and evil, cannot see for themselves. Good and evil, misfortune and fortune, compete to create, their minds are confused and dark, they create karma in turn, confusion and continuity, impermanence is the root, they are confused and dark, they don't believe in the Dharma, their minds don't worry about the future, they crave for satisfaction. They are deluded, angry, greedy for money and addicted to sex, and in the end they never stop. How pitiful!" They don't believe in the Buddha's sutras, they only believe in books written by worldly people, that's why they are so ruined! What is ruined? While doing evil, they mistakenly think they are doing good, isn't that ruined? “People” are ordinary people, deluded and confused, how can they “rely” on (rely on, obey) them? The Dharma is the scriptures taught by the Buddha, transmitted from India to China, translated by enlightened great monks, and is truly not the fabricated words of those who have not yet attained enlightenment. We use the Buddhist scriptures as the scene to initiate the mind, and then use the mind to initiate the scene, merging with each other, revealing each other, layer by layer intertwining, transforming to the ultimate level! For example, polishing a bronze mirror, the more you polish it, the cleaner it gets, the cleaner it gets, the more you polish it, until the mirror has no more room to polish, then it is a great achievement! In ancient times, people used mirrors made of bronze, if the mirror was not polished clean of rust, it would not be able to reflect light. Therefore, the mirror had to be polished constantly, the more it was polished the brighter it became. We use this story as an example of “mind and scene mutually arising.” Now, the more deeply we dwell in the Infinite Life Sutra, the more clearly the Western Paradise will appear! For that reason, the Buddha reminds us to devote all our efforts to uphold this sutra like a poor person who obtains a treasure! But how many people in this world follow the Buddha's teachings? People nowadays are very talented, they have created many sutras and dharma doors, and they are praised and admired by many fellow practitioners, and they have printed and circulated them all over the world. They even advise others not to read Buddhist sutras, that reading Buddhist sutras will give rise to delusions, and that only reading those books is practical, appropriate to the people of today, etc. Such blatantly deceptive words have tens of thousands, hundreds of thousands of people believing them, pouring all their money and all their efforts into supporting them. Can this be called "relying on the Dharma, not on people"? Helping those people, turning their backs on the Buddhist scriptures, calling on others not to read the scriptures, preach the scriptures, etc. Is that what the Buddha said in this scripture: The mind is deluded and darkened, continuously confused to the point of not clearly seeing what is good, what is evil, and also not knowing what is disaster, what is blessing; that is why they compete to create, transmigrate and create such great karma! Those people “do not believe in the scriptures, their minds do not worry about the future”, then that’s it, but they also drag a bunch of other people into hell, so the Buddha can only sigh, “How pitiful!” How can a person with a deluded and darkened mind know: The mind and the scriptures (scene) are only one, they arise from each other, making everything clear and bright. The ancient sages said: “Sometimes using samadhi to directly observe the three paths in order to manifest the Buddha in their nature.” The three paths are the Afflictions, Karma, and Suffering of living beings. Afflictions, Karma, and Suffering are the scene. We use a pure mind, concentrate and directly contemplate that scene (that is, Affliction, Karma, and Suffering), and then see the Buddha in our true nature. What is true nature? It is the Three Secret Virtues: Dharmakaya, Prajna, and Liberation. When we are deluded, the Three Virtues transform into Affliction, Karma, and Suffering. When we are enlightened, Affliction, Karma, and Suffering transform into Dharmakaya, Prajna, and Liberation. Therefore, the Three Paths and the Three Virtues are originally one, not two! In the past, after he was truly enlightened, the Sixth Patriarch said a very good sentence: “Only changing the names, not changing the scene.” Enlightenment and becoming a Buddha is only a change of names, changing “Afflictions, Karma, and Suffering” into “Dharmakaya, Prajna, and Liberation.” Did the scene change? It did not change! In the past, after Shakyamuni Buddha became a Buddha, did the surrounding scene change? It did not change at all! Devadatta often tried to harm the Buddha, but after he became a Buddha, this happened the same way, nothing changed at all. For example, a person studying in school, achieving a PhD degree, at that time, he has an additional title of doctor, but he is still the same, nothing has changed. The realms of Buddhas and Bodhisattvas are not two, not different from us, but their enjoyment is different! We truly have suffering, truly suffer, they truly are happy, truly have no suffering! Why? Because in them, the Three Paths (Delusion, Karma, Suffering) have changed into the Three Virtues (Dharmakaya, Prajna, Liberation).
Diệu Âm Trí Thành Canada 10/19/2017
Mất tiền không đáng gọi là mất; mất danh dự là mất một phần đời; chỉ có mất niềm tin là mất hết tất cả.Ngạn ngữ Nga
Trang chủ
Xem Mục lục 
Viên Hiếu Thành 
Giờ ngồi thiền buổi chiều
Đừng đem cho người điều mình không muốn
Bùi Giáng: Cái Được Thấy Là Khổ Đế
Lời cầu nguyện chân thành
Walk With Me (Bước cùng tôi) - Bộ phim về Làng Mai và thầy Nhất Hạnh
Ngôi chùa trong lòng người dân Việt
Sen nở hiện đời
Hiện thân của lòng thương yêu
