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X42n0733_p0244a10║   飾宗義記卷第八 本
X42n0733_p0244a11║   　　　　嵩岳鎮國道場沙門　賓　作
X42n0733_p0244a12║   　　　●說戒犍度
X42n0733_p0244a13║   廣明十五 種說戒者。先來破云 。若唯略說。可言十五 。
X42n0733_p0244a14║   今既其明心念等三。是故應言廣明三種說戒之 法。
X42n0733_p0244a15║   義方周備 也。
X42n0733_p0244a16║   文言聽說義時不具 說文句者。母論第六 云 。從脩多
X42n0733_p0244a17║   羅。乃至優 波提舍。隨意所說。佛既聽說十二 部經。比
X42n0733_p0244a18║   丘復疑。若欲次第具 說文句。文多眾大。恐生疲厭。若
X42n0733_p0244a19║   略撰集好辭要義。不知如何 。佛言。聽諸比丘。略引經
X42n0733_p0244a20║   中要言妙辭。直顯其義。
X42n0733_p0244a21║   伽 論半唄吉羅者。表義不周。名為半唄也。如有三偈
X42n0733_p0244a22║   歎佛三身。此中所言如來玅色身乃至無比不思議
X42n0733_p0244a23║   者。歎佛化身也。
X42n0733_p0244a24║   如來色無盡智慧亦復然者。歎佛報身。若色若心皆
X42n0733_p0244b01║   無窮盡也。一 切法常住 者。歎佛法身。是一 切法之 所
X42n0733_p0244b02║   依正。常住 湛然也。今時有人但 作一 偈。故名半唄也
X42n0733_p0244b03║   (一 切准知)。
X42n0733_p0244b04║   疏云 第六 若說法人多已下者。律文多作說法人少
X42n0733_p0244b05║   字也。蓋作少字者誤也。
X42n0733_p0244b06║   五 分十六 云 。白衣欲散華隨意。若落比丘頭及衣上。
X42n0733_p0244b07║   應拂去。落高座上無苦(餘如疏引)。
X42n0733_p0244b08║   問所以 結戒要待重請等者。謂律序中創請結說。諸
X42n0733_p0244b09║   戒緣起。舉過重請。而今說戒何 不重請。即便 制 之 。
X42n0733_p0244b10║   先釋第二 以 是所說宗故者。疏雖已釋。更助 令明。謂
X42n0733_p0244b11║   八 章中第二 章文云 。諸大德。我今欲說波羅提木叉
X42n0733_p0244b12║   者。戒也。
X42n0733_p0244b13║   疏云 此是轉名釋也(處處解說者。諸有漏中。處處離繫。即是新雜論中。別 別 解脫也)。
X42n0733_p0244b14║   文云 。自攝持威儀 住 處。行根面首。集眾善法。三昧成
X42n0733_p0244b15║   就。疏云 。此歎木叉生善滅惡有大功 德也。前 來轉名。
X42n0733_p0244b16║   顯防護義。由防護故。生善滅惡(戒是防護義也)。此之 兩文。釋
X42n0733_p0244b17║   前 章中。波羅提木叉戒之 言也(疏云 。故曰我今欲說等者。疏意引文。證能
X42n0733_p0244b18║   詮教。亦名木叉)。
X42n0733_p0244b19║   文言。我今當說結當發起。演布開現。反復分別 。疏云 。
X42n0733_p0244b20║   正為比丘結說方軌也。
X42n0733_p0244b21║   文言。是故諸大德我今當說戒。疏云 。結說有益也。謂
X42n0733_p0244b22║   佛結其說戒方軌。令說戒師告眾當說。前 來兩文釋
X42n0733_p0244b23║   前 章中我今欲說之 言也(次釋文者。總束疏意以 為略義)。
X42n0733_p0244b24║   自攝持威儀 住 處等者。守攝住 持四儀 之 相。令離七
X42n0733_p0244c01║   非。而戒即是攝持所依。故云 住 處(疏云 。由法如成者。由戒法而成也)。
X42n0733_p0244c02║   此之 住 處。即是行根。亦是面首。謂是集善定莊嚴之
X42n0733_p0244c03║   首。
X42n0733_p0244c04║   道括下三者。次下疏中。自釋所結三法是也。
X42n0733_p0244c05║   牒結違順者。牒四夷名。結云 已說。復問清淨。名為順
X42n0733_p0244c06║   也。更云 不者。名為違也(此釋戒文云 。諸大德我已說四夷。乃至是中清淨不)。
X42n0733_p0244c07║   下當廣釋者。如下雜犍度中有五 法應和合。以 配應
X42n0733_p0244c08║   來者來等三集也。瞻波等中亦釋此義。又此說戒中。
X42n0733_p0244c09║   初 緣制 集一 處。結說戒堂。又因比丘在房中眠。制 白
X42n0733_p0244c10║   攝眾。又因病比丘不來。制 與欲等。並 是集一 處義也。
X42n0733_p0244c11║   此義亦如一 。僧 祇二 十三云 。一 切露處坐。申手不相
X42n0733_p0244c12║   及。一 切覆處。不得離見聞處。離者不名受具 。(述曰)古來
X42n0733_p0244c13║   傳云 。屏不離見聞。露不離申手。即此文也。
X42n0733_p0244c14║   此就遠說障者。由戒不淨。即不發定。以 無定故。聖道
X42n0733_p0244c15║   不生。故云 遠也。
X42n0733_p0244c16║   有中之 行者。非空無相。斷惑之 法也。
X42n0733_p0244c17║   文言聽歌詠聲說戒者。稍引其聲。義同歌詠。五 分不
X42n0733_p0244c18║   許。如章所引。故不同此律也。
X42n0733_p0244c19║   文云 。布薩日說戒者。舊名布薩。翻為淨住 。淨三藏云 。
X42n0733_p0244c20║   褒灑陀者。褒灑是長養義也。陀是淨義也。即是長深
X42n0733_p0244c21║   也。意明長養善法。淨除破戒之 過也。
X42n0733_p0244c22║   文中迦賓菟云 我常第一 清淨者。意云 。本制 說戒。意
X42n0733_p0244c23║   令離過。我既永斷破戒煩惱。故無勞 往。五 分十六 。劫
X42n0733_p0244c24║   賓那是也。與此律同。若准祇二 十七。尊者阿那律不
X42n0733_p0245a01║   來。諸比丘喚。答言。世 尊說清淨是布薩。世 間清淨者
X42n0733_p0245a02║   我即是。我不去。以 是白佛。佛言。汝往喚來。莫用天眼。
X42n0733_p0245a03║   是長老失肉眼故。涉山險道。極苦乃倒。准此律文。即
X42n0733_p0245a04║   是罸不聽乘神足也。
X42n0733_p0245a05║   准文中結說戒堂。初 緣於自然界秉法也。
X42n0733_p0245a06║   彼傳釋言者。即真諦了 論疏也。
X42n0733_p0245a07║   十七種別 住 者。束為頌曰。
X42n0733_p0245a08║   　圓角水山巖　　月性圍門土　　四二 尼優 牆
X42n0733_p0245a09║   　滿狂等別 住
X42n0733_p0245a10║   了 論偈云 。及四摩失有五 種(翻別 住 名。及釋義如章也。失謂過失。論自釋云 。
X42n0733_p0245a11║   一 破國土。謂王不許破國土地。結為別 住 。此結不成。二 破僧 伽 藍。謂若先是淨住 。或一 切淨。或聞邊破。此三〔園〕
X42n0733_p0245a12║   以 結別 住 。結亦不成。三〔園〕義如上離衣戒。三別 住 相。接為一 相。謂兩界共以 一 石為相。兩邊〔各〕結。此亦不成。若
X42n0733_p0245a13║   共一 山兩邊結成。由相大故。四別 住 半過本別 住 。謂相涉入 。五 以 別 住 圍繞別 住 。謂不留自然地)。釋
X42n0733_p0245a14║   曰。別 住 有十七種(謂逐地形有十七異。安標相竟。先結布薩界。次結攝衣界鎮之 。十七
X42n0733_p0245a15║   皆爾)。一 長圓別 住 (中間狹長。兩頭形圓。相去一 丈 。或五 尺地。周迊安石。以 為標相)。二 四
X42n0733_p0245a16║   角別 住 (形方四角)。三水波別 住 (地形細曲。如水細波)。四山別 住 (以 山為限)。
X42n0733_p0245a17║   五 巖別 住 (用一 山巖以 為齊限)。六 半月別 住 (形如半月)。七自性別 住
X42n0733_p0245a18║   (練若有山。或水為限)。八 圍輪別 住 (先小別 住 。或三或四。外開一 〔步〕二 〔步〕為自然地。於外別 結
X42n0733_p0245a19║   大界圍繞。如鐵圍山繞四天下)。九一 門別 住 (一 邊開門。猶如門巷。巷中之 地。即是自然。若門
X42n0733_p0245a20║   穹過。便 成兩界。但 由不過。故號一 門)。十方土別 住 (隨方土郭邑。併為一 界)。十一 四
X42n0733_p0245a21║   廂別 住 (屋頭相接。周迊四廂)。十二 二 繩別 住 (郭中結界。僧 覓難知。或〔復〕不肯與欲。
X42n0733_p0245a22║   開以 繩圍所欲結處。結處若欲作大小界。須安二 標。若不結小。但 須一 相。繩繞二 標。引出郭外。至半由旬。別 作
X42n0733_p0245a23║   小界。亦以 繩繞。還作二 標。郭中僧 盡集外界。先解不離衣界。次解顛狂界。次解尼布薩界。次解比丘布薩界。恐
X42n0733_p0245a24║   曾結故。先結小界。後結大界。郭內郭外。同時界起。界起除繩。若郭中集。郭外界裏亦須與欲。恐破法事 。故須掘
X42n0733_p0245b01║   壞郭外界地。或種棘刺。不令僧 入 。二 繩相連。因以 為號)。十三比丘尼別 住 (為尼結故。
X42n0733_p0245b02║   又解。尼寄僧 界。作羯磨時。須白比丘僧 。聽方得。尼於僧 界。若自結界。後若作法。不須復白)。十四優
X42n0733_p0245b03║   婆塞別 住 (僧 為作羯磨結也。若無此結。優 婆塞來此中受利 。受八 戒布薩。須取餘處優 婆塞欲。
X42n0733_p0245b04║   若有此界。即不須也)。十五 籬牆別 住 (以 籬牆為齊限)。十六 滿圓別 住 (形如
X42n0733_p0245b05║   鏡面也)。十七癲狂別 住 (癲狂比丘不可制 錄。僧 作羯磨。若不在眾。要在界中。若其出界。
X42n0733_p0245b06║   僧 作羯磨。僧 即得罪。故狂至處接〔界〕結。令作法時。狂在界中。真諦云 。此不可解。此人在界。不與僧 欲。云 僧 得罪。
X42n0733_p0245b07║   何 容出界。反得罪耶。又界接不應〔故〕)。已上麤者並 是論文。注並 依彼疏
X42n0733_p0245b08║   義作也。
X42n0733_p0245b09║   餘二 小界者。難說戒生善也。難自恣滅惡也(難說結文云 。大
X42n0733_p0245b10║   德僧 聽。今有爾許比丘集。若僧 時到 。難恣結文云 。大德僧 聽。諸比丘座處已滿。齊如是比丘坐處。若僧 時到 )。
X42n0733_p0245b11║   立四大界名。章中太繁。應言人法二 同界。法食二 同
X42n0733_p0245b12║   界。法食別 界。法別 食同界好也。
X42n0733_p0245b13║   受戒結小界者(難受戒結文云 。大德僧 聽。此僧 集一 處結小界。若僧 時到 )。
X42n0733_p0245b14║   是非如常辨者。受戒事 大意欲不用也。
X42n0733_p0245b15║   十律優 波問者。彼二 十二 。諸比丘於無僧 坊聚落中。
X42n0733_p0245b16║   初 作僧 坊(等無優 婆問之 言也)。
X42n0733_p0245b17║   祇律八 樹間者。彼律第八 云 。五 肘弓量。十弓種一 菴
X42n0733_p0245b18║   波羅樹。齊七菴波羅樹。相去爾所羯磨者。名善作羯
X42n0733_p0245b19║   磨。雖異眾相見。無別 眾罪。章云 八 樹者。蓋以 此律衣
X42n0733_p0245b20║   界八 樹。欲令會同。彼文既明。不得輙會。南山即以 七
X42n0733_p0245b21║   樹計之 。尺八 為肘。弓有九尺。六 尺為步。即一 步半。七
X42n0733_p0245b22║   樹總有三十二 弓。合有六 十三步。不須依章中計也。
X42n0733_p0245b23║   三千步十里。六 百步二 里也。
X42n0733_p0245b24║   見論蘭若界者。彼第十七。即是有難集僧 。如上房戒
X42n0733_p0245c01║   已辨其義。　一 盤陀羅。五 十尺四寸也。章云 。令有三
X42n0733_p0245c02║   百五 十二 尺八 寸者。三百尺為五 十步。復以 四十八
X42n0733_p0245c03║   尺。為八 步餘。有四尺八 寸也。
X42n0733_p0245c04║   見論亦然者。彼第十七云 。一 切江河水不得結界。水
X42n0733_p0245c05║   中自然界者。若擲水若擲沙已外(此等水中唯是依自然集也)。
X42n0733_p0245c06║   標寬界狹者。謂雖標寬。集僧 容狹。以 其自然與標差
X42n0733_p0245c07║   立。謂百里標。但 七樹集。或十步標。而七樹集也。今詳。
X42n0733_p0245c08║   標寬界狹。計亦必須盡標集之 。謂秉結法將成之 時。
X42n0733_p0245c09║   標中有僧 。理成別 眾。礙法不起。猶如遮難礙戒不生
X42n0733_p0245c10║   之 類也。
X42n0733_p0245c11║   眾同之 本者。制 不別 眾。名為眾同也。
X42n0733_p0245c12║   不礙僧 事 者。既了 分齊。便 曉應集也。
X42n0733_p0245c13║   文言當打犍槌者。章云 此云 打磬者。義言也。淨三藏
X42n0733_p0245c14║   云 。梵云 犍椎。此無正翻。以 義為名。鳴槌打木。或犍椎
X42n0733_p0245c15║   者。所打木也。辨其形者。如擣練杵。長五 六 尺。輕鳴木
X42n0733_p0245c16║   位 。盡餝兩頭。別 為木棒。可長一 尺。柄細頭麤。至鳴槌
X42n0733_p0245c17║   時。授事 左手。於自面前 。橫執長杵中間細處。右手執
X42n0733_p0245c18║   棒。向外打之 (授事 舊名維那也)。然其打法。創踈而輕。漸急而
X42n0733_p0245c19║   重。將欲了 時。漸細漸沒。名為一 通。如是至三。名曰三
X42n0733_p0245c20║   通。於最後通。聲沒之 次。大打三下。或二 或一 。以 表聲
X42n0733_p0245c21║   絕。其三二 一 。使令常定。勿 數改之 。疏云 如威儀 經說
X42n0733_p0245c22║   者。彼經下卷云 。犍槌有五 事 。一 常會。二 旦食。三晝食。
X42n0733_p0245c23║   四暮投盤(蓋收盤器)。五 一 切非時。復有七法。(乃至)第七呼私
X42n0733_p0245c24║   兒(葢呼淨人小兒。而譯時胡語不正。筆受者謬抄)。南山雖引。而不能釋。又經
X42n0733_p0246a01║   云 常會時者。先須從小稍至大大。擊二 十下。稍小小
X42n0733_p0246a02║   復十下。大三下。此即同淨三藏說。今詳。永前 不依彼
X42n0733_p0246a03║   經。而而立義云 。初 三下者。名警眾鍾。謂警徒眾整理
X42n0733_p0246a04║   衣服。次長打者。名引眾鍾。謂引眾赴也。覆生槌者。名
X42n0733_p0246a05║   靜眾鍾。赴集已嘿然靜坐也。鍾聲既絕。方為法事 。昔
X42n0733_p0246a06║   西京東禪定寺。有僧 名智興。每以 慇懃淨心扣擊。後
X42n0733_p0246a07║   感鬼神遺絹三十疋。
X42n0733_p0246a08║   打三通者。相傳釋云 。從小至大。絕而復打三大下是
X42n0733_p0246a09║   也。准於長打之 中。自具 三通也。廣如南山僧 圖辨。且
X42n0733_p0246a10║   為此法。實非教文也。
X42n0733_p0246a11║   初 文義四者。次下疏云 。先加 三義。故成四也。
X42n0733_p0246a12║   結而後開者。結大界後。開戒場也。
X42n0733_p0246a13║   除內地者。戒場之 外。留自然地。由在大界內相之 內。
X42n0733_p0246a14║   故名內地也。
X42n0733_p0246a15║   此集十八 十二 者。此犍度上文中。有十八 相。如彼文
X42n0733_p0246a16║   云 。若空處若樹下若山若谷巖窟。尋彼文中。有十八
X42n0733_p0246a17║   个 若字。是也。十二 者。即此文云 。東方有山稱山等。十
X42n0733_p0246a18║   二 也。
X42n0733_p0246a19║   三十秤者一 秤十五 斤。合四百五 十斤也(纔可方圓三尺許)
X42n0733_p0246a20║   除漫石者。平漫小石也。
X42n0733_p0246a21║   見論十七云 。路界者。入 田路。向井取水路。向河取水
X42n0733_p0246a22║   路。窮路。皆不得作界(章云 乃至者。以 隔入 田等路故也)。窮路者。三步
X42n0733_p0246a23║   五 步。其路即絕。是也。
X42n0733_p0246a24║   蟻封者。吳地多饒。大者如塚。
X42n0733_p0246b01║   十律二 十八 相者。彼云 。若垣(垣牆也)。若林。若樹。若山。若
X42n0733_p0246b02║   石。若道。若河。若池。
X42n0733_p0246b03║   水波別 住 等者。等取餘十六 也。
X42n0733_p0246b04║   義言自然界相應於圓取者。今為圖樣。以 示未悟。今
X42n0733_p0246b05║   約六 十三步為法也。南北通計。即有兩个 六 十三步。
X42n0733_p0246b06║   東西等各爾。
X42n0733_p0246b07║   【圖】
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X42n0733_p0246b18║   　　(前 言三重標者。即戒場外相為一 標。大界內相為
X42n0733_p0246b19║   　　一 標。大界外相為一 標。即合成三。章云 。圓取七十
X42n0733_p0246b20║   　　三步。今為六 十三步。謂僧 坐處四面。去身。各六 十
X42n0733_p0246b21║   　　三。兩邊通計即一 百二 十六 步。即上朱圓是也。自
X42n0733_p0246b22║   　　此之 外。雖有異僧 。不破法事 。然僧 先集戒場結時。
X42n0733_p0246b23║   　　亦須四面各六 十三。此圖且辨安置處所。勿 謂即
X42n0733_p0246b24║   　　但 爾集僧 不可分聚。既此已明。餘蘭若等。各隨應
X42n0733_p0246c01║   　　准。若在空逈。圓取如前 。若近他界。不須圓取。以 其
X42n0733_p0246c02║   　　他界不須集故。章中雖遣先結大界。今時行事 必
X42n0733_p0246c03║   　　先結小。不得依疏固執不改。後當更辨)。
X42n0733_p0246c04║   五 分母論皆先結戒場者。五 分十六 云 。結戒壇已。更
X42n0733_p0246c05║   結僧 坊界。母論第二 云 。結界法。先結小界。後結大界。
X42n0733_p0246c06║   五 百問云 。或先結大界。後結戒場。於中受戒如卑所
X42n0733_p0246c07║   云 (羅什指[(白-日+田)/廾]摩羅叉也。此是羅什本事 之 師也)。恐無所獲。然云 其先不知。
X42n0733_p0246c08║   同於未制 。賴通此路。可有僥倖。(述曰)諸文既爾。必須先
X42n0733_p0246c09║   結戒場也。
X42n0733_p0246c10║   正明唱相者。結戒塲法。雖在後文。及論行事 。須先結
X42n0733_p0246c11║   小。故今且辨唱戒場相。先須集僧 。坐戒場內。應一 比
X42n0733_p0246c12║   丘性明了 者。往往臨事 。始復迴換。極不生善。應打木
X42n0733_p0246c13║   合掌立唱言。大德僧 聽。我舊住 比丘。為僧 唱四方小
X42n0733_p0246c14║   戒場相。從此東南角石。南面東角。尋繩西下。至西南
X42n0733_p0246c15║   角石。西面南角。從此尋繩此下。至西北角石。北面西
X42n0733_p0246c16║   角。從東下。傍小牆內面。至東北內角。從此傍牆南下。
X42n0733_p0246c17║   至東南角石。東面南角。此是戒場外相一 周說(三說。崇云
X42n0733_p0246c18║   一 說。今且依舊。然戒場門。隨屈曲等。住 情除之 )。次作結戒場羯磨。如後文辨。
X42n0733_p0246c19║   次唱大界相。須僧 集在大界標中。若老病者留在戒
X42n0733_p0246c20║   場。即是異界。不破法事 。章云 。先唱外相次唱內相。諸
X42n0733_p0246c21║   家皆爾。但 南山云 。先唱內相。理亦無在。然先唱外。其
X42n0733_p0246c22║   理稍長。標內是界。其相顯故。應云 大德僧 聽。我舊住
X42n0733_p0246c23║   比丘。為僧 唱四方大界相。先唱外相。從此寺大院牆
X42n0733_p0246c24║   東南外角。傍牆西下。至大門東頰土外楞。隨屈曲出。
X42n0733_p0247a01║   至門東頰木內楞。尋門限內楞西。至門西頰木內楞。
X42n0733_p0247a02║   從此隨屈曲出。至門西頰土外楞。從此傍牆西下。至
X42n0733_p0247a03║   西南外角。從此傍牆北下。至西北外角。從此傍牆東
X42n0733_p0247a04║   下。至東北外角。從此傍牆南下。還至東南外角。此是
X42n0733_p0247a05║   大界外相。次唱內相。從此小牆東南外角。穿小牆西
X42n0733_p0247a06║   出。傍大院牆內面西。至西南內角。從此傍牆北出。穿
X42n0733_p0247a07║   小牆。至小牆西北外角。從此傍小牆東下。至小牆東
X42n0733_p0247a08║   北外角。從此傍牆南下。還至小牆東南外角。此是大
X42n0733_p0247a09║   界內相。此為內相。彼為外相。此是大界內外相一 周
X42n0733_p0247a10║   說(三說。南山云 。內相三周。外相三周。各各別 唱亦得)。唱相之 法。有門有巷。或
X42n0733_p0247a11║   諸屈曲。宜未唱前 。僧 共看之 。為僧 具 說。如是諸相諸
X42n0733_p0247a12║   物既多。恐成雜亂 。僧 共籌宜各立名字。務 在分明。令
X42n0733_p0247a13║   僧 易識。又若牆外為界外相。唱至門時。除去屈曲者。
X42n0733_p0247a14║   此意慮恐作羯磨時。有僧 至門。若不除去。即是界內。
X42n0733_p0247a15║   便 成別 眾也。儻 取牆內。為外相者。至門亦須除去屈
X42n0733_p0247a16║   曲。慮恐夏中僧 早出。門下待明。儻 誤入 中。即成界外。
X42n0733_p0247a17║   天明破夏也。又作法明病人與欲後遊門下。還復却
X42n0733_p0247a18║   來。既曾出界。便 是失欲。僧 法便 破。故並 須除。復有議
X42n0733_p0247a19║   言。取寺大牆外面為相。儻 有比丘。來坐牆上。即是界
X42n0733_p0247a20║   內。恐破法事 。故取大牆內面者好也。
X42n0733_p0247a21║   白中四句者。一 告眾勑 聽。二 牒因起。三作法時至勸
X42n0733_p0247a22║   眾詳忍。四舉其所作結成白辭。
X42n0733_p0247a23║   恐濫為別 者。濫為別 人也(結界本為僧 故)。　依一 文者。今行
X42n0733_p0247a24║   事 並 不牒名也。　對二 住 處者。對食法二 同界也(食法
X42n0733_p0247b01║   二 同結文云 。大德僧 聽。如所說界相。若僧 時到 等。於此處彼處。結同一 利 養同一 說戒。白如是)。
X42n0733_p0247b02║   異界制 同者。制 喚戒場也。
X42n0733_p0247b03║   所以 可知者。叛說戒得罪。故制 令喚。羯磨反此也。今
X42n0733_p0247b04║   詳。亦可說戒即含同一 羯磨。羯磨不含同一 說戒。此
X42n0733_p0247b05║   亦善通。後稱事 難。若爾恐云 何 通。答如章。濫常恣者。
X42n0733_p0247b06║   濫十二 月常須也。
X42n0733_p0247b07║   稱事 與欲者。且如與人作呵責羯磨。與欲人言。大德
X42n0733_p0247b08║   僧 聽。我比丘某甲。呵責羯磨與欲。
X42n0733_p0247b09║   先後不同者。結界之 中。先言於此四方相內結大界。
X42n0733_p0247b10║   次方稱事 云 。同一 說戒等。若與欲中。必先稱事 云 。為
X42n0733_p0247b11║   其因緣某僧 事 。次方云 與欲清淨。此中意說。稱事 結
X42n0733_p0247b12║   界在後。稱事 與欲在與欲前 。故不相類。今詳。說戒雖
X42n0733_p0247b13║   是稱事 。和合之 義。與餘法同。稱事 與欲本心乖 別 。故
X42n0733_p0247b14║   簡餘法定不成就。又稱事 與欲。但 為一 集。豈可亦令
X42n0733_p0247b15║   一 度說戒一 度結界耶。又稱事 與欲。佛制 得罪。豈可
X42n0733_p0247b16║   稱事 結界佛制 罪耶。
X42n0733_p0247b17║   見論十七。水蕩成坑。如章所引。此門意辨。結界之 地。
X42n0733_p0247b18║   為有無表相續起不。疏云 今解不爾者。凡言無表。是
X42n0733_p0247b19║   身語業。豈得無情成就無表。若爾善見云 何 會釋。答
X42n0733_p0247b20║   此是制 限之 內。非謂後起。
X42n0733_p0247b21║   如衣藥鉢等者。物體之 上。雖無無表。其作法人身中
X42n0733_p0247b22║   亦起。持戒無無表。其作無表。結界亦爾。類此應知。
X42n0733_p0247b23║   水蕩成坑窟樹等者。成坑如前 已引。又見論十七云 。
X42n0733_p0247b24║   若有石山。上廣下小。於上結界。若有比丘。在下不妨
X42n0733_p0247c01║   (此據當結界時。界依實地而起。故僧 在下。非是界中)。又若結界已。水穿地為孔。
X42n0733_p0247c02║   不壞界相(謂不失界)。神通比丘在窟裏空中住 。或在地下。
X42n0733_p0247c03║   不得別 作法(空中計理。亦應無界。然由四面及以 上下。實處是界。還是標中。故破法事 。此即
X42n0733_p0247c04║   不同露地空中四面及上皆無界。故破法事 )。若戒場上有大樹枝出界外。
X42n0733_p0247c05║   比丘在上。妨作法事 。應喚下。若神足比丘在露地虗
X42n0733_p0247c06║   空中。不妨法事 (若衣角拄地。應喚下)。章云 高下等者。樹上為高。
X42n0733_p0247c07║   地下為下。窟裏空中或淺或深。文殊問經親撿無文。
X42n0733_p0247c08║   然五 百問云 。問大僧 盡行。唯有沙彌在。界為在不。答
X42n0733_p0247c09║   但 有一 清信 士。界便 不壞。況復沙彌。盡無一 宿界壞。
X42n0733_p0247c10║   (述曰。以 問字同。遂疏主 錯引也)。若准見論。即似 不失者。前 引文言。知
X42n0733_p0247c11║   其處所。竪柱為閣。即似 曾經人絕也。
X42n0733_p0247c12║   治故伽 藍等者。下藥法文云 。時諸比丘。不知何 處是
X42n0733_p0247c13║   淨地。佛言應結。若疑先有淨地。應解然結。爾時比丘
X42n0733_p0247c14║   治故僧 伽 藍。不知為得作淨地不。佛言得作(已上具 足謹依
X42n0733_p0247c15║   文字)。崇云 。古舊諸師並 皆錯用。下文疑有淨處。即無故
X42n0733_p0247c16║   言。有故言處。不知為得作淨地不。佛言得作。此當部
X42n0733_p0247c17║   文。尚自錯用。況他部文。而能具 委。拾遺云 。然正文中。
X42n0733_p0247c18║   疑有淨處。即無故言。廣說乃至佛言得作。既故令結。
X42n0733_p0247c19║   明界已無。如何 妄引。證成不失。今詳。既云 不知何 處
X42n0733_p0247c20║   是淨地。明知此處曾已絕人。足顯故藍。何 須局執。又
X42n0733_p0247c21║   故藍中比丘不知得作淨不。佛直判 云 。得作淨地。故
X42n0733_p0247c22║   知故藍之 中。界法不失。以 憑界法。方聽結淨故也(若言
X42n0733_p0247c23║   由有愚教〔得〕人。是故不知何 處是淨者。何 理得知彼宗釋正。我宗釋非)。更有別 破。如破
X42n0733_p0247c24║   迷說。此不繁述。
X42n0733_p0248a01║   法滅盡經云 四僧 事 緣者。此辨戒場。理無自恣。
X42n0733_p0248a02║   文言五 比丘事 起者。但 據邊方受戒事 也。然戒場法。
X42n0733_p0248a03║   如善見第八 云 。極小容二 十一 人。淨三藏云 。其量纔
X42n0733_p0248a04║   可丈 餘。若其更寬。集僧 難故。本梵音云 曼荼羅。譯為
X42n0733_p0248a05║   壇場。或云 屈達里迦四磨。譯為小界。當今五 天現製
X42n0733_p0248a06║   此法。方可丈 餘。一 丈 之 外。周迊壘塼。可二 三重。寬四
X42n0733_p0248a07║   五 尺。以 石灰泥。擬充 人坐。圍塼之 外。接次壘塼。高二
X42n0733_p0248a08║   三丈 。厚可尺五 。作牆圍之 。而於壇中安制 底(此云 聚相也。謂
X42n0733_p0248a09║   壘塼石以 為高相也。即佛塔是也)。高一 丈 許。中安設利 。即是其儀 。其
X42n0733_p0248a10║   開門處。取便 而作。上代 僧 祐律師。壘作方壇。事 藍黃
X42n0733_p0248a11║   服。住 住 有人。衝習其法。事 令屏除。恐為非法之 序也。
X42n0733_p0248a12║   五 分十六 云 。告諸比丘。聽將欲受戒者。著戒壇外眼
X42n0733_p0248a13║   見耳不聞處。請十眾在戒壇上。單白差教師往教。教
X42n0733_p0248a14║   竟應還。(述曰)准此。界外問遮難亦得也
X42n0733_p0248a15║   戒場無興不為無住 處者。善見第八 。問曰。何 謂為難
X42n0733_p0248a16║   房。答曰。有勢 力 王。於他戒場立作。故名難房。應向住
X42n0733_p0248a17║   者言。莫於此作房。(乃至)故作不正。證至三猶不正。若眾
X42n0733_p0248a18║   多比丘有慚愧者。剔壞此房。唯置佛殿及菩提樹。(述曰)
X42n0733_p0248a19║   故知戒場無不為住 也。
X42n0733_p0248a20║   釋同大界者。前 釋大界云 。說戒具 二 。同謂同界異界。
X42n0733_p0248a21║   並 制 同故也。羯磨但 有同界同。不制 異界喚。故不須
X42n0733_p0248a22║   言同一 羯磨。今結戒場既疑羯磨。所以 不言同一 羯
X42n0733_p0248a23║   磨也。
X42n0733_p0248a24║   餘三及戒場文並 略無者。謂食法二 同等三及戒場。
X42n0733_p0248b01║   並 無解文也。
X42n0733_p0248b02║   大界牒時到 下文解之 者。前 結法中。時到 已下。置其
X42n0733_p0248b03║   同一 等言。今此解中。時到 之 前 。牒同一 等。准知戒場
X42n0733_p0248b04║   亦如此。
X42n0733_p0248b05║   須解不須解者。通辨一 切須解義也。
X42n0733_p0248b06║   兩卷羯磨者。古羯磨本。題云 三藏法師集者。是也。
X42n0733_p0248b07║   初 文有四者。一 結法食二 同。二 結同食別 。三結法別
X42n0733_p0248b08║   食同。四舉初 二 同。解為二 別 (謂舉初 法食二 同界。今欲解為法食〔三〕別 也)
X42n0733_p0248b09║   須結意等者。等取釋名也。且須意者。一 處有食無說
X42n0733_p0248b10║   戒師。一 有戒師而無有食。兩處相須。故結二 同也。
X42n0733_p0248b11║   釋名者。共法共食。名曰二 同。餘類此釋。文亦有四者。
X42n0733_p0248b12║   大科既四。今是子科。四數既同。故云 亦也。
X42n0733_p0248b13║   結法亦四等者。前 結大界。科為四文。一 差唱相人。二
X42n0733_p0248b14║   正唱相。三差秉法人。四正秉法。今此亦爾。同前 以 說
X42n0733_p0248b15║   者。一 舉昔為二 別 。二 顯欲今同等如前 。
X42n0733_p0248b16║   文言守護住 處者。作法之 時。欲得不集也。
X42n0733_p0248b17║   次下二 結類亦應爾者。謂法同食別 。及法別 食同。類
X42n0733_p0248b18║   初 法食二 同。亦應解為二 別 。而文略無解法也。
X42n0733_p0248b19║   其文亦四者。一 舉初 二 同。二 時諸比丘下顯欲今別 。
X42n0733_p0248b20║   三佛言已下解前 昔同。四隨彼已下開今別 結。因辨
X42n0733_p0248b21║   結竊尋古來行事 之 家。藍大界小及一 寺中。結多界
X42n0733_p0248b22║   者。從置食界取食將至界外藍。內及至寺中別 界之
X42n0733_p0248b23║   內。皆言犯盜。今詳不然。事 緣一 寺。義同一 家。豈由界
X42n0733_p0248b24║   隔。便 為局礙。且如食同法界者。不解舊界。直結食同。
X42n0733_p0248c01║   故知不由界體局食。而論法同食別 界者。須解舊界。
X42n0733_p0248c02║   更結法同。故知結界本意。為法不為食也。以 此推求。
X42n0733_p0248c03║   故知不犯。若言決定界局食者。儻 有兩寺。同結一 界。
X42n0733_p0248c04║   即應食通。若許通者。反招盜罪。
X42n0733_p0248c05║   此或可爾者。今詳不然。理應開其如法四人。密出界
X42n0733_p0248c06║   外。疾疾結之 。論其集僧 。還依常則 也。若其多人一 時
X42n0733_p0248c07║   俱 去。惡人便 覺故也。
X42n0733_p0248c08║   觸不成觸等者。等取惡心解他淨地。不成解淨也。惡
X42n0733_p0248c09║   止觸食。不成惡觸。不知標處。遮不成遮(今取不成為同喻。若將惡
X42n0733_p0248c10║   心為同喻者。應許界內惡心遮說。不成遮耶)。
X42n0733_p0248c11║   減却一 法寄下遮中者。下遮犍度。聞有異界喜鬪比
X42n0733_p0248c12║   丘。欲來至此。佛開減作二 三布薩。若應十五 日說戒。
X42n0733_p0248c13║   減位 十四日。若應十四。減作十三。若今日來。應疾布
X42n0733_p0248c14║   薩。若已入 界。應具 洗浴令其洗浴。舊住 比丘。密出界
X42n0733_p0248c15║   外。作布薩事 。若不爾者。佛開却作布薩。應作單白。從
X42n0733_p0248c16║   白月至黑月。若待不去。作第二 白。若故待不去。應知
X42n0733_p0248c17║   法強與和合。
X42n0733_p0248c18║   大小分別 可知。十四日是小。十五 日為大。
X42n0733_p0248c19║   須作二 數法者。上久 黑月數法染使黑。白月數法染
X42n0733_p0248c20║   使白也。祇律二 十七。如章所言。若有者香汁灑地等
X42n0733_p0248c21║   者。謂若有客皆比丘也。
X42n0733_p0248c22║   義通二 界者。自然界中。但 得對手作布薩事 。不得誦
X42n0733_p0248c23║   戒也。
X42n0733_p0248c24║   具 戒位 三者。僧 位 誦戒。眾多及一 人。並 不誦戒。章中
X42n0733_p0249a01║   不分其相也。
X42n0733_p0249a02║   僧 中四別 。誦十人二 十人四人五 人也。
X42n0733_p0249a03║   心念等。但 得名布薩。不得名說戒也(章中不分別 )。
X42n0733_p0249a04║   故唯單白者。以 制 作故。事 是易和。單白即得也。
X42n0733_p0249a05║   自恣亦爾者。僧 恣差人三說名廣。再 說一 說名之 為
X42n0733_p0249a06║   略。四人已下唯對手恣。更不論略也。
X42n0733_p0249a07║   不依前 准者。不須准前 四門中辨也。
X42n0733_p0249a08║   章云 一 一 如常可知。又下云 廢立可知者。應先鳴鍾。
X42n0733_p0249a09║   人人各說聞鐘偈。如增一 含二 十三云 。降伏魔力 怨。
X42n0733_p0249a10║   除結無有餘。露地擊犍椎。比丘聞當集。諸欲聞法人。
X42n0733_p0249a11║   度流生死海。聞此妙響音。盡當運集此。次諸比丘攝
X42n0733_p0249a12║   持威儀 。徐步進堂。禮佛恭敬。胡跪合掌。口說偈言。持
X42n0733_p0249a13║   戒清淨如滿月。身口皎潔無瑕穢。大眾和合無違諍。
X42n0733_p0249a14║   爾乃可得同布薩。說此偈已。依次端坐。然其堂中。先
X42n0733_p0249a15║   須灑掃。及敷淨席。香爐籌案。高座燈燭。肅然可觀。著
X42n0733_p0249a16║   一 年少。擬令秉白。又令三五 年少比丘。或復沙彌。助
X42n0733_p0249a17║   辦所須。各具 威儀 。無令雜亂 。維那先取淨水澡手。付
X42n0733_p0249a18║   與餘人。令行與僧 。受淨水時。各說偈言。八 功 德水淨
X42n0733_p0249a19║   諸塵。灌掌去塔心無染。執持禁戒無缺犯。一 切眾生
X42n0733_p0249a20║   亦如是。應一 人執淨巾。左手執上。右手持下。授與眾
X42n0733_p0249a21║   僧 。後香湯巾亦爾。維那又以 香湯洗手。次持香水。至
X42n0733_p0249a22║   上座前 。灌上座掌。付籌令浴。各說偈言。羅漢聖僧 集。
X42n0733_p0249a23║   凡夫眾和合。香湯浴淨籌。布薩度眾生。若上座不能
X42n0733_p0249a24║   浴者。維那自浴籌已。餘有香水。令餘人行與僧 。僧 受
X42n0733_p0249b01║   香湯。各說偈言。香水熏沐浴諸垢。法身具 足五 分充 。
X42n0733_p0249b02║   般若圓照解脫滿。眾生同會法界融。行巾准上。然水
X42n0733_p0249b03║   及湯本擬灌掌。勿 用漱口。其維那浴籌既竟。至打靜
X42n0733_p0249b04║   槌邊。左手執籌。右手捉槌。其柄亦須先用淨香二 水
X42n0733_p0249b05║   浴之 令淨。打一 下。口唱云 。大德僧 聽。眾中誰小。小者
X42n0733_p0249b06║   收護(三說。收攝金護。故云 然也。又云 )。并供 養收籌(准前 收護。已具 其義。行來既久 。故不
X42n0733_p0249b07║   廢之 )。又打一 下。唱云 。大德僧 聽。外清淨大沙門入 (三說。有言。
X42n0733_p0249b08║   此是喚賓頭盧。然准律中。怨人不應集。及喚戒場上僧 。不局賢聖)。有人此中更加 一
X42n0733_p0249b09║   白。未受具 戒者出。四分戒序。戒師自駈。不勞 維那。妄
X42n0733_p0249b10║   令先出。若或有人誦餘部戒。維那駈出。斯即不爽。以
X42n0733_p0249b11║   餘部戒本無駈出文。故須維那先白駈出。又有人言。
X42n0733_p0249b12║   不清淨者出。此亦然。戒本文中自有三問故也。又打
X42n0733_p0249b13║   靜云 。大德僧 聽。眾中小者已收護。外清淨大沙門已
X42n0733_p0249b14║   入 。內外寂靜無諸難事 。堪可行籌。廣作布薩。僧 當一
X42n0733_p0249b15║   心念作布薩。我比丘某甲。為布薩故行籌。願上中下
X42n0733_p0249b16║   坐。各次第如法籌(如法受籌之 言。三說)。并受囑授人籌。作此唱
X42n0733_p0249b17║   已。來至僧 前 。從上次第。胡跪授之 。上座亦即偏 袒右
X42n0733_p0249b18║   肩。胡跪合掌。餘僧 一 時隨上坐儀 式。然取籌時。捉籌
X42n0733_p0249b19║   頂戴。各說偈言。金剛 無礙解脫籌。難得難遇如金果。
X42n0733_p0249b20║   我今頂戴歡喜受。一 切眾生亦如是。後收籌人。隨至
X42n0733_p0249b21║   僧 前 。胡跪承接。其還籌者。以 手還籌。口說偈言。具 足
X42n0733_p0249b22║   清淨受此籌。具 足清淨還此籌。堅固喜捨無缺犯。一
X42n0733_p0249b23║   切眾生亦如是。既還籌訖。恐久 疲極。各聽復坐。如是
X42n0733_p0249b24║   展轉。盡於大僧 。既收得籌。至上座所。胡跪授與。令上
X42n0733_p0249c01║   座數。祇三十四云 。香湯洗舍羅已。行應一 人行。一 人
X42n0733_p0249c02║   收。不得覆頭覆肩行籌。應脫革屣。偏 袒右肩。受籌人
X42n0733_p0249c03║   亦如是。先行具 足人籌。然後行沙彌等。行已應白。爾
X42n0733_p0249c04║   許受具 足人。爾許沙彌。令有爾許人。五 分十六 云 。不
X42n0733_p0249c05║   知誰行。佛言。使下座比丘行。若不知行。應取知者。有
X42n0733_p0249c06║   比丘便 擲籌與僧 。佛言。應手授。收已不數。數已不唱。
X42n0733_p0249c07║   佛言。收已應數。數已應唱。唱云 比丘若干。沙彌若干。
X42n0733_p0249c08║   出家合若干。維那復打靜云 。大德僧 聽。次行沙彌籌
X42n0733_p0249c09║   (三說。巡僧 遍行。口唱云 沙彌籌。恐有大僧 受沙彌囑。故須遍行)。行收既訖。還付數知。
X42n0733_p0249c10║   維那自來。胡跪取數。上坐告知。復還打靜。唱言。大德
X42n0733_p0249c11║   僧 聽。此一 住 處一 布薩。大僧 若干人。沙彌若干人。都
X42n0733_p0249c12║   合若干人。清淨出家和合布薩。上順佛教。中報四恩。
X42n0733_p0249c13║   下為含識。各誦經中清淨玅偈。偈云 。清淨如滿月。清
X42n0733_p0249c14║   淨得布薩。身口業清淨。是乃應布薩(出祗律二 十六 卷)。維那
X42n0733_p0249c15║   次來至上座前 禮。胡跪合掌。請云 。今白月十五 日。眾
X42n0733_p0249c16║   僧 和合。大德慈悲。為眾誦戒。上座答云 好。維那即唱。
X42n0733_p0249c17║   唱法如常。若不堪者。告云 。此說戒事 。某甲應作。但 為
X42n0733_p0249c18║   老病。氣力 不堪。應請次座。維那次第請二 三人。若並
X42n0733_p0249c19║   辭者。還上座前 。白言。次座已下並 辭不堪。取上座進
X42n0733_p0249c20║   止。上座告言。任差能者。維那還打靜云 。大德僧 聽。僧
X42n0733_p0249c21║   差律師某甲。為眾誦戒。梵音某甲。律師昇高座。受請
X42n0733_p0249c22║   者禮佛已。胡跪白言。比丘某甲稽首和南。敬白大眾。
X42n0733_p0249c23║   僧 差誦戒。恐有錯誤。願同誦者指授。一 禮便 起。徐徐
X42n0733_p0249c24║   昇座。次為梵唄。如常可知。次誦戒人。駈沙彌出。沙彌
X42n0733_p0250a01║   對僧 。說十數竟。還房作業。不勞 諸師浪[拚-ㄙ+ㄊ]異端。祇二
X42n0733_p0250a02║   十三。因有賊住 。便 以 十數。試驗是非。十數者。即是十
X42n0733_p0250a03║   種增數法門。亦無次第也。
X42n0733_p0250a04║   所言欲者悕須之 名者。不然。此中欲者。欲樂忍可也。
X42n0733_p0250a05║   故伽 論云 。樂隨喜共同也。梵云 闡陀阿路者耶弭(闡陀
X42n0733_p0250a06║   此云 欲也。阿路者。此云 說也。耶弭。此云 我也。謂我說欲也)。謂作法時。樂欲忍可也。
X42n0733_p0250a07║   梵云 伊 (上聲呼之 )。此云 欲也。此即悕須之 欲也。梵云 迦(去聲
X42n0733_p0250a08║   呼之 )摩。此云 欲也。此五 欲之 欲也。梵音各別 。其義亦殊
X42n0733_p0250a09║   也。然所應法。其唯百四十四。或有疏云 。其唯百一 。今
X42n0733_p0250a10║   詳。百四十四者。意說結界無欲法故也。此義不然。疏
X42n0733_p0250a11║   主 羯磨疏中。自列 一 百四十五 番羯磨。於中結界大
X42n0733_p0250a12║   小成八 。何 因但 除一 番羯磨。故應說言。然所應法。其
X42n0733_p0250a13║   唯百三十六 也。上下疏文。數有此失。准此應知。又更
X42n0733_p0250a14║   義推。行覆藏六 夜時。容來白者。理不集僧 。若布薩時
X42n0733_p0250a15║   白。及六 夜時。日日白僧 。理亦應須索欲問和。此白雖
X42n0733_p0250a16║   非羯磨法攝。然亦須欲也。
X42n0733_p0250a17║   已下二 位 無欲法者。謂對首心念二 位 也。
X42n0733_p0250a18║   一 百四十四位 三者。單白白二 白四三也。有疏云 。一
X42n0733_p0250a19║   白位 三也。
X42n0733_p0250a20║   羯磨通三者。說恣之 中。並 有羯磨。并有羯磨。故為三
X42n0733_p0250a21║   也。
X42n0733_p0250a22║   淨恣二 局者。說戒不得與自恣。自恣不得與清淨也。
X42n0733_p0250a23║   謂前 二 僧 所秉當行者。說恣二 法。佛制 常行也。
X42n0733_p0250a24║   隨其前 事 要有所須者。隨其說恣。乃至六 年杖囊等。
X42n0733_p0250b01║   一 切法事 。有須作者。皆開與欲也。
X42n0733_p0250b02║   若須不須並 是義兼 開制 者。謂於須中及不須中。並
X42n0733_p0250b03║   開與欲。及制 不與欲也(不與欲犯提故)。
X42n0733_p0250b04║   若破戒等事 咸悉不成者。前 人自犯妄語。然僧 作法
X42n0733_p0250b05║   得成。由前 人心不違僧 故也(其理決然)。
X42n0733_p0250b06║   有恒無恒者。恒即是常也。謂說恣是常行也。所餘法
X42n0733_p0250b07║   名無恒也。
X42n0733_p0250b08║   各對五 說者。說戒與恣。恣與清淨。並 不成也。
X42n0733_p0250b09║   亦非二 十三人僧 尼五 說足不足故者。謂前 既言二
X42n0733_p0250b10║   具 非下三。理應僧 尼並 成能與。何 故今言二 十三耶。
X42n0733_p0250b11║   以 其二 十三中。尼等四眾並 在其數。是則 准僧 。是能
X42n0733_p0250b12║   與人。豈不違前 二 具 皆成能與也。故今釋云 。前 言二
X42n0733_p0250b13║   具 。意說當眾。今言二 十三者。其中尼眾聖僧 不足。故
X42n0733_p0250b14║   非能與。尼作法時。反此應說。故云 五 說也。
X42n0733_p0250b15║   但 二 十三除別 住 等五 者。意說之 數。除二 十八 。今與
X42n0733_p0250b16║   欲中。但 二 十三。體非能與也。尼等四眾。是異眾故。舉
X42n0733_p0250b17║   擯五 人。及十三難。體非僧 故。所為人者。自身至僧 。明
X42n0733_p0250b18║   非能與。由斯約體。並 非能與。其別 住 等。體是淨僧 。是
X42n0733_p0250b19║   故約體。並 成能與。於中差別 有其三類。一 者神足於
X42n0733_p0250b20║   場儻 來入 界。即成能與。二 者隱沒離見聞。定成能與。
X42n0733_p0250b21║   三者別 住 。若申手外。定成能與。若在界外。容來入 界。
X42n0733_p0250b22║   而成能與也。尋疏審觀。足曉斯意。下瞻波中。二 十八
X42n0733_p0250b23║   人。體不足數。束為頌曰。餘舉滅難為(即二 十三也)。神隱離
X42n0733_p0250b24║   別 場(此五 兼 上即二 十八 )。
X42n0733_p0250c01║   四僧 階差相望有攝者。此有二 義。一 據相辨義者。上
X42n0733_p0250c02║   能辦下。是故二 十人僧 具 攝四僧 之 欲。十人僧 中攝
X42n0733_p0250c03║   三僧 欲。五 人四人准此應知。下不辦上。是故四人攝
X42n0733_p0250c04║   淨。不攝恣等。五 人攝恣受。不攝出罪等。十人唯攝受。
X42n0733_p0250c05║   不攝出罪。二 十唯攝出罪。第二 據用分別 者。二 十有
X42n0733_p0250c06║   出罪之 用。以 恣受等不假此故。十有受戒之 用。以 說
X42n0733_p0250c07║   恣等不假此故。五 人四人准此應知。由此義故。望有
X42n0733_p0250c08║   邊說之 為攝。望不假邊說為不攝也。二 十七人。頌曰。
X42n0733_p0250c09║   命過餘行罷。入 外道別 部。戒場明相出。難舉滅神聞。
X42n0733_p0250c10║   章云 餘專約人者。二 十人也。頌曰。命罷難舉滅(舉分三舉)。
X42n0733_p0250c11║   足數約體者。有人言。此釋不然。若不自言者。與欲足
X42n0733_p0250c12║   數。皆得成就。若自言者。不成足欲。今詳。足數約體。理
X42n0733_p0250c13║   決應爾。以 體不淨。和合之 義不生故也(數有此言。宜還依舊)
X42n0733_p0250c14║   如道遠結界等者。意難古師。離與欲人。見開即失。故
X42n0733_p0250c15║   今難言。如上文中。道遠結界。十五 日布薩。十四日先
X42n0733_p0250c16║   往。不得受欲者。但 以 下文云 。更無方便 可得宿受欲。
X42n0733_p0250c17║   故上文云 。不得受欲。儻 若不宿。理亦聽與。既遠與欲。
X42n0733_p0250c18║   明知已離與欲之 人見聞之 外。故不得言離與欲人
X42n0733_p0250c19║   見聞即失。古師作不送欲意離見聞失者。彼又解。離
X42n0733_p0250c20║   見聞有四種。一 隱沒。二 到 出。三隔障。四遠坐。初 受時
X42n0733_p0250c21║   離病人見聞。至中路離同伴 見聞。此二 但 有隱沒一
X42n0733_p0250c22║   種。至僧 中時。具 有四種(後文云 。若至中道。若至僧 中。亦如是。隨配應知)。今師
X42n0733_p0250c23║   若以 神足為難。理恐不然。神足異界。故不問心。今離
X42n0733_p0250c24║   見聞。不妨同界。何 得相類。然詳此釋。亦有斯理。今師
X42n0733_p0251a01║   正解。如疏應知。崇云 。離見聞者。唯局與時。語受不得
X42n0733_p0251a02║   離見聞故。中道僧 中。設離常道。欲亦不失。持欲既是
X42n0733_p0251a03║   使命往來。豈可離道即今失欲。若爾何 故文言亦如
X42n0733_p0251a04║   是。答理實合除。且總望前 。故言亦如是。又解。三位 皆
X42n0733_p0251a05║   對受明。初 受既爾。中道僧 中。類亦如是。省過順文。此
X42n0733_p0251a06║   釋[宋-木+取]勝。古師言離見聞有四者。亦不然。今詳。若常道
X42n0733_p0251a07║   逕過諸處決定失欲。如上食前 食後詣餘家戒云 。若
X42n0733_p0251a08║   比丘囑授欲詣村。而中道還。或不至所囑處。乃更詣
X42n0733_p0251a09║   餘家。或囑至白衣家。乃至庫藏處。及聚落邊房。若尼
X42n0733_p0251a10║   藍中。或即白衣家還出。並 失前 囑授。應更囑授。囑授
X42n0733_p0251a11║   小事 。尚此多失。況今持欲。寧得逕而離常道也。律攝
X42n0733_p0251a12║   之 中。登雙踏道。尚自失欲。故知甚難(登雙者。越登兩級也)。
X42n0733_p0251a13║   一 成二 不成。下文云 。有三種狂癡。一 者說戒時憶不
X42n0733_p0251a14║   憶成不。二 者憶說戒而來。三者不憶說戒不來(初 三不成
X42n0733_p0251a15║   持欲。第二 成。疏主 是義准釋也)。
X42n0733_p0251a16║   二 十一 人此彼俱 同者。頌曰。場難舉滅神及聞(七言也)
X42n0733_p0251a17║   式叉等二 者。等取沙彌尼也。
X42n0733_p0251a18║   別 住 等二 者。等取隱沒也。
X42n0733_p0251a19║   休道可知者。准同命終(謂若來集。即非休道。若是休道。即無集義)。
X42n0733_p0251a20║   入 外道等二 者。等取入 別 部也(由不據往來故。若其來集。即非入 道等也)
X42n0733_p0251a21║   一 解此謂覆鄣處作法者。即是隔障隱沒也。
X42n0733_p0251a22║   與欲者多集五 分病人不能與欲等者。意欲證成病
X42n0733_p0251a23║   多出界等文。
X42n0733_p0251a24║   一 准前 說者。文還為四(初 至如是善)。病輕與欲(次不能下)。扶將
X42n0733_p0251b01║   赴集(次時諸下)。病增圍遶(次若有下)。病多出界。初 文復三。初 有
X42n0733_p0251b02║   緣須集。次時有已下舉緣啟佛。三佛言下開與清淨。
X42n0733_p0251b03║   於中復三。初 與成不成。次持成不成。三說成不成。與
X42n0733_p0251b04║   中復三。初 聞與。二 若說下列 其五 種。三若不下反上
X42n0733_p0251b05║   不成。
X42n0733_p0251b06║   僧 家所作者。意說清淨。應僧 常行。亦非稱事 。祇二 十
X42n0733_p0251b07║   七云 。布薩時。與欲者多。集者少。又與欲比丘與集者
X42n0733_p0251b08║   等。白佛。佛言。意從今不能與欲者多及等。作布薩者
X42n0733_p0251b09║   越。應集者多表無別 過者。如前 已引祇律覆處不離
X42n0733_p0251b10║   見聞等也。
X42n0733_p0251b11║   文云 第二 比丘代 說者。若准五 分十九。若忘應傍人
X42n0733_p0251b12║   授。三忘應更差人續次誦。然祇二 十七云 。誦時忘
X42n0733_p0251b13║   者。餘人得授。若令誦作布薩越。不同五 分及此律也。
X42n0733_p0251b14║   彼律又云 。從今日後。不能逆誦。若誦時忘失者。得還
X42n0733_p0251b15║   補。逆誦者越(謂故作心逆者越)。又云 。轉與欲不名與欲。不同
X42n0733_p0251b16║   此律也。若准母論第八 云 。七相應法者。取欲者語一
X42n0733_p0251b17║   人。如是展轉語第七人。皆得所欲。取欲清淨。是名七
X42n0733_p0251b18║   相應法。准此轉欲得至第七。祇律又云 。布薩日若黑
X42n0733_p0251b19║   風雨。若火若賊。諸比丘盡驚散。不名持欲到 僧 中。若
X42n0733_p0251b20║   一 人在。是名到 僧 。
X42n0733_p0251b21║   廣而直說者。意簡為我說欲等四也。
X42n0733_p0251b22║   不即破夏者。相傳云 不然。理應破夏。不同欲法也。
X42n0733_p0251b23║   七个 餘緣者。又中前 四各有若字。後三各有或字(然覆
X42n0733_p0251b24║   不〔同〕有兩是難。無兩非難。故合為一 也)。
X42n0733_p0251c01║   文云 布薩多夜已久 者。謂有罪者半月懺悔。增長戒
X42n0733_p0251c02║   根。懺罪既多。故夜已久 。准下自恣法云 。若布施夜過
X42n0733_p0251c03║   多。相傳釋言。謂施主 施時。為呪願多。今詳。如五 分十
X42n0733_p0251c04║   九云 。若說法論議。若多偈布施。不容說戒。皆聽至明
X42n0733_p0251c05║   日布薩。與此律意同也。
X42n0733_p0251c06║   偏 舉下四者。前 七个 餘。統中下之 四種。並 是夜久 。恐
X42n0733_p0251c07║   犯經宿。即須略說也。
X42n0733_p0251c08║   廣誦戒毗尼者。一 卷戒也。五 分十六 。五 種說戒。序至
X42n0733_p0251c09║   三十捨墮已。言餘僧 所常聞(餘如章中。言不同者。彼但 一 五 。此有三五 。此律
X42n0733_p0251c10║   初 五 中第三。誦至十三。彼律第三誦至二 不定也)。
X42n0733_p0251c11║   尼但 二 五 者。一 序。二 至八 事 。三至十七殘。四至三十
X42n0733_p0251c12║   五 單提。第二 五 至八 提舍尼。准知。
X42n0733_p0251c13║   若更誦本語越者。祇二 十七云 。諸比丘作布薩時。說
X42n0733_p0251c14║   至波逸提。截己破已挽出已。波逸提。當誦時賊成。誦
X42n0733_p0251c15║   人嘿然。賊立須臾便 出。復重誦。如是至三。賊作是念。
X42n0733_p0251c16║   此惡沙門作是說。正當截我破我挽我等耳。便 入 打
X42n0733_p0251c17║   諸比丘。佛言。若更誦本語越。五 分十八 云 。聽諸比丘。
X42n0733_p0251c18║   遙與作狂白二 羯磨(本為不集故應遙作)。
X42n0733_p0251c19║   有心乞領者不解等者。猶是古師義也。
X42n0733_p0251c20║   如離衣六 年。即不須解。捨戒即是有心而解也。無心
X42n0733_p0251c21║   之 中。如滅擯法。闡陀二 白諸諫等。亦不須解。七法治
X42n0733_p0251c22║   人等須解也。
X42n0733_p0251c23║   類前 難提者。學悔不得重作也。
X42n0733_p0251c24║   文言眾有不淨乃至無有此理也者。五 分二 十八 。十
X42n0733_p0252a01║   律三十三并云 。佛若不清淨眾中說戒者。頭破七分。
X42n0733_p0252a02║   祇二 十七。闍王作布薩堂。種種嚴飾。作金蓮華鍱。僧
X42n0733_p0252a03║   坐後等。略如章別 。今詳。此中制 自言治。與下僧 八 。八
X42n0733_p0252a04║   種惡馬。并三十八 奇。並 是連環。同是一 事 。即此比丘
X42n0733_p0252a05║   當時即作惡馬治也。
X42n0733_p0252a06║   然結集者。集之 不次也(准此惡馬治人准是犯重之 者。古人浪釋。下當更辨)。
X42n0733_p0252a07║   文言其人及所詣處非者。其人者伴 也。舉伴 以 取處
X42n0733_p0252a08║   非。故置及言也。亦有律文。具 足八 句。怛鉢那。或為歎
X42n0733_p0252a09║   波那。此云 乳 粥。音義云 。此云 麨也。
X42n0733_p0252a10║   懺悔發露法者。識者懺。疑者發也。
X42n0733_p0252a11║   解惑對治同異者。謂懺中對治。與解惑中對治。辨同
X42n0733_p0252a12║   異也。
X42n0733_p0252a13║   所作事 業雖謝在往者。加 行已息也。
X42n0733_p0252a14║   立對治道者。即以 懺法為能治道也。
X42n0733_p0252a15║   興善罸惡稱之 為懺等者。今三藏云 。梵云 痾鉢底鉢
X42n0733_p0252a16║   喇底提舍那。痾鉢底者。此之 罪過也。鉢喇底提舍那。
X42n0733_p0252a17║   即是對他說也。說己之 非。冀 令清淨。舊云 懺悔。非關
X42n0733_p0252a18║   說罪。懺摩西音。此當忍義。悔是東語。追悔為名。悔之
X42n0733_p0252a19║   與忍。逈不相干。若依梵本。諸除罪時。應云 至心說罪。
X42n0733_p0252a20║   西國若有身誤相觸。大者垂手撫身。小者虔恭執[跳-兆 +專]。
X42n0733_p0252a21║   口云 懺摩。意是請忍。願勿 嗔責。律中就他致謝。即說
X42n0733_p0252a22║   懺摩之 言。必若自己陳罪。乃云 提舍那矣。雖可習倍
X42n0733_p0252a23║   久 歲。而事 須依梵本。今詳。名言通得意之 路意。既無
X42n0733_p0252a24║   求滅罪。亦可義通也。
X42n0733_p0252b01║   現生後三報等者。婆沙百一 十四。廣釋其相。一 者順
X42n0733_p0252b02║   現法受業(舊名現報業)。謂若業此生造作增長。則 於此生。
X42n0733_p0252b03║   受異熟果。是名順現法受業。二 者順次生受業(舊名生報
X42n0733_p0252b04║   業)。謂若業此生造作增長。於第二 生。受異熟果。是名
X42n0733_p0252b05║   順次生受業。三者順後次受業(舊名後報業)。謂若業此生
X42n0733_p0252b06║   造作增長。隨第三生或第四。或復過此。受異熟果。是
X42n0733_p0252b07║   名順後次受業。問諸順現法受業。定於現法受耶。順
X42n0733_p0252b08║   生順後。為問亦爾。譬喻者說。此不決定。以 一 切業皆
X42n0733_p0252b09║   可轉故。乃至無間業亦可轉。彼作是說。諸順現法受
X42n0733_p0252b10║   業不定。於現法中。受異熟果。若受者定。定於現法非
X42n0733_p0252b11║   餘。故名順現法受業。順生順後所說亦爾。阿毗達摩
X42n0733_p0252b12║   諸論師言。諸順現法受業。定於現法中。受異熟果。故
X42n0733_p0252b13║   名順現法受業(餘二 亦爾)。更有三釋。皆顯有不定義。恐繁
X42n0733_p0252b14║   不錄。今此章中。同譬喻論師釋也。
X42n0733_p0252b15║   言時定者。若受決於三時隨應。故名時定。
X42n0733_p0252b16║   報不定者。未受之 間。容可改易故也。
X42n0733_p0252b17║   必感善報亦在至時者。即生報也。
X42n0733_p0252b18║   薩婆多性有成就者。成就即是得之 異名。不相應行
X42n0733_p0252b19║   以 之 為體。謂此惡業若表無表。常起得得。成就在身
X42n0733_p0252b20║   也。
X42n0733_p0252b21║   曇無德為因成就者。成論宗中。得無實體。亦許假說。
X42n0733_p0252b22║   然無表性。即是實有善惡無表。是罪福性。必有實體。
X42n0733_p0252b23║   如彼論第九無作品。廣成立也。斥似 大乘熏成種子
X42n0733_p0252b24║   義也。
X42n0733_p0252c01║   懺是有中之 業者。謂非無滿空慧永斷煩惱也。
X42n0733_p0252c02║   解則 不爾者。如有漏慧。九地別 斷。一 一 地中。分為九
X42n0733_p0252c03║   品。下解是劣 。上惑是麤。麤故易斷。還用劣 道。以 無
X42n0733_p0252c04║   漏慧。斷九地中修 道煩惱。義亦同爾。餘八 品廣說應
X42n0733_p0252c05║   知。
X42n0733_p0252c06║   微惑曀理深者。[宋-木+取]微者即是下下品惑也。
X42n0733_p0252c07║   大乘實相等者。即真如觀也(此以 觀行滅也)。或能決心發露。
X42n0733_p0252c08║   即是依大乘事 中滅也。
X42n0733_p0252c09║   是以 論云 者。即十住 毗婆沙第四卷也(三三者。身等三業三報。及
X42n0733_p0252c10║   自作教他隨喜也)。准十住 毗婆沙。但 有五 門。謂今晨朝十方
X42n0733_p0252c11║   無量佛所知無不盡等。是也。今時加 發願者。計理即
X42n0733_p0252c12║   上隨喜迴向。已成發願。無勞 更作也。
X42n0733_p0252c13║   即懺文中有之 者。如言發露諸黑惡。及決定毗尼經。
X42n0733_p0252c14║   禮三十五 佛懺云 。所作眾罪不自覺知等。是也。
X42n0733_p0252c15║   對大具 五 者。一 偏 露。二 脫履。三向禮。四[跳-兆 +互 ]跪。五 合掌
X42n0733_p0252c16║   也。
X42n0733_p0252c17║   下當具 說者。次下釋文即明也。
X42n0733_p0252c18║   多身修 道者。謂佛要經三無數劫 。積集萬行也。
X42n0733_p0252c19║   一 形交證者。謂據一 形容從見道。至證極果。不同大
X42n0733_p0252c20║   乘第二 僧 祇即入 見道。然聲聞極少。猶逕三生。第一
X42n0733_p0252c21║   生中種解脫分善根。第二 生中令其成就。或起順決
X42n0733_p0252c22║   擇分。第三生中能入 見道。或至盡漏。諸到 究竟聲聞。
X42n0733_p0252c23║   如舍利 子等。六 十劫 修 也(如上初 卷記辨)。
X42n0733_p0252c24║   及以 蘭等咸同此法者。多論第九云 。四悔過法。一 說
X42n0733_p0253a01║   悔過。此云 三說。故知不是。提舍已下亦可部別 。不得
X42n0733_p0253a02║   將多論釋此也。
X42n0733_p0253a03║   五 分白二 差者。但 欲辨其不同。然自此律。但 口差二
X42n0733_p0253a04║   三人。諸比丘懺也。
X42n0733_p0253a05║   第二 說戒時作白懺悔發露者。謂識者懺悔。疑者發
X42n0733_p0253a06║   露也。就識中。有古師云 。此懺罪滅。今者准文。白已當
X42n0733_p0253a07║   懺。蓋謂後時當懺悔也。今三藏律攝中。令後懺悔也。
X42n0733_p0253a08║   又此白法。眾僧 都集。無與欲者。人須同犯。除去四夷。
X42n0733_p0253a09║   了 了 識相。方可作白。若有與欲。與欲之 人必言清淨。
X42n0733_p0253a10║   若信 清淨。僧 應就懺。不合作白。不信 者須喚須舉。以
X42n0733_p0253a11║   其有犯。不合同說。不得妄白。今有時人。罪離疑忘。與
X42n0733_p0253a12║   欲非一 。共行此白。望得滅罪。甚為非理也。
X42n0733_p0253a13║   定知己等有罪者。餘僧 也。
X42n0733_p0253a14║   事 等無罪者。且據於有一 向謂無。作此初 釋也。若望
X42n0733_p0253a15║   謂輕。或復及此。亦是不識。如疏後解。
X42n0733_p0253a16║   不識罪名者。章中釋意。如燃火等。自雖了 知有燃火
X42n0733_p0253a17║   事 。而心一 向謂為無罪。或心一 向謂是吉羅。故章釋
X42n0733_p0253a18║   云 不知何 罪。或有壞地等者。且如生地而露燃者。亦
X42n0733_p0253a19║   即壞地。又壞生種。容有自煑。而彼迷心。云 我犯燃。何
X42n0733_p0253a20║   處更別 有壞地等。是不識名也。
X42n0733_p0253a21║   體狀者。表無表體。或性遮等也。　多小者。即迷自體
X42n0733_p0253a22║   頭數多少。及此從生覆藏嘿妄等也。今詳。亦可不識
X42n0733_p0253a23║   名者。於有謂無。或輕謂重。
X42n0733_p0253a24║   不識相者。如犯屏聽。自謂兩舌。假根謗他。謂為無根。
X42n0733_p0253b01║   與女同宿。謂為未具 同宿等。是也(章中所釋恐不當理)。
X42n0733_p0253b02║   此對執情者。如露燃時。一 云 。別 者壞地之 罪。一 即執
X42n0733_p0253b03║   無也。
X42n0733_p0253b04║   彼據無諍者。指戒本中。強與波利 婆沙。為伏難也。釋
X42n0733_p0253b05║   意云 。雖身心自懺。但 望出罪。不肯行覆。故須強與。
X42n0733_p0253b06║   說戒日同不同等者。日同容來。　亦有少等多不同。
X42n0733_p0253b07║   亦有少等多也。
X42n0733_p0253b08║   界裏藍外者。意說界大藍小故也。
X42n0733_p0253b09║   應從不從者。且如舊比丘十五 日。客比丘十四日。十
X42n0733_p0253b10║   四日客來少或等。制 從舊人十五 日說也。
X42n0733_p0253b11║   正以 知來為異者。謂知決來。然而不待。速作說戒。不
X42n0733_p0253b12║   同第二 十二 正說之 時總然來也。
X42n0733_p0253b13║   三个 十二 中初 十二 。頌曰。十四客少等。制 從舊十五 。
X42n0733_p0253b14║   客多求舊和。不和出界說(初 三句〔意〕)。十五 客少等。求舊十
X42n0733_p0253b15║   四和。不和亦出界。客多舊從客(第二 三竟)。客十六 舊時(時謂
X42n0733_p0253b16║   十五 日也。此中即有三句。文中現有。然章中名〔作〕三誤也。以 其此三。客若少等。須制 從舊。理合同前 初 三句故)。
X42n0733_p0253b17║   客時舊十六 (此三文略)。如次同前 說。此初 十二 竟。客少告
X42n0733_p0253b18║   清淨。等多更為說。舊三同客三。各望六 亦爾(此第二 十二 竟)。
X42n0733_p0253b19║   知來十二 句。同於中十二 (合三十六 句竟)。五 分有文。五 分十
X42n0733_p0253b20║   六 云 。客比丘十四日。舊比丘十五 日。佛言。客應從舊。
X42n0733_p0253b21║   無舊比丘。若客比丘自共作異。佛言。後來應從先至。
X42n0733_p0253b22║   有客比丘一 時來。佛言。應問近處比丘。無近處無比
X42n0733_p0253b23║   丘。應問官日數從之 (黑月問官。理在不〔或〕若論白月。理應十五 日為定)。
X42n0733_p0253b24║   祇不聽再 說戒者。祇二 十七云 。佛言。今從日後。一 住
X42n0733_p0253c01║   處不得再 作布薩。若比丘遠行入 聚落。作布薩已。得
X42n0733_p0253c02║   嘿去。應囑沙彌若園民若放牧者。今知此中已作布
X42n0733_p0253c03║   薩。若無人者。應書柱戶扇。若散華作相。若前 人不囑
X42n0733_p0253c04║   不作相。後人不問不求相。俱 得越毗尼(十誦二 十二 。五 分十六 等。
X42n0733_p0253c05║   皆令更說。勿 使局執祇文)。
X42n0733_p0253c06║   亦不得頻日者。彼無文也。
X42n0733_p0253c07║   但 初 四个 三者。指初 十二 句也。
X42n0733_p0253c08║   應出不出者。諸求和句中。不得和合。應出界故也。
X42n0733_p0253c09║   不從不集者。如十四日客若少若等。而不肯從十五
X42n0733_p0253c10║   日應。故名不集。餘句類知。
X42n0733_p0253c11║   秉法惡心等者。知人不集。起破壞心。故秉得蘭。若無
X42n0733_p0253c12║   破壞之 心。但 由慢緣故吉。計理餘人不集懈怠亦吉。
X42n0733_p0253c13║   文言破壞他者。欲使他犯別 眾。亦欲令僧 不和合也。
X42n0733_p0253c14║   餘悉同此者。餘三个 十句。悉同前 故。此等句法。先讀
X42n0733_p0253c15║   律文。即知其相也。
X42n0733_p0253c16║   無比丘無住 處者。逈地也。無比丘有住 處者。空藍也。
X42n0733_p0253c17║   文言若無僧 共去者。儻 若有僧 去云 。彼處亦當說戒。
X42n0733_p0253c18║   故無罪也。
X42n0733_p0253c19║   有比丘無住 者。逈處有僧 也(諸合句者。兩處俱 主 是臣也。或破藍亦是也)。
X42n0733_p0253c20║   五 分十六 。諸比丘反抄衣。或叉腰著革屣覆頭。或臥
X42n0733_p0253c21║   或倚。作如是等不恭敬聽說戒。佛言。宜加 恭敬。不者
X42n0733_p0253c22║   吉羅。有比丘說戒上眼。佛言吉。
X42n0733_p0253c23║   第七簡餘眾者。文言瓶沙王遣諸將守藍者。五 分十
X42n0733_p0253c24║   六 云 。優 陀延王有一 夫人。王放出家。得阿那含。生梵
X42n0733_p0254a01║   天上。飛來空中。勸 王出家。即釋王位 。付太子已。出家
X42n0733_p0254a02║   學道。在城左右。止林樹下。太子見文。恒恐還奪。時王
X42n0733_p0254a03║   比丘未曾見佛。欲往禮敬。念已便 行。遂忘坐具 。須臾
X42n0733_p0254a04║   還取。子王見還。恐其將悔。勅 人速煞。凡是沙門釋子
X42n0733_p0254a05║   亦盡煞之 。使受王命。王比丘言。我出家所求。未有所
X42n0733_p0254a06║   獲。汝小寬我。使者聽之 。即懃思惟。得須陀洹。如是四反。
X42n0733_p0254a07║   得四沙門果。便 語使者。汝可隨意。還語汝王。我不貪
X42n0733_p0254a08║   位 。行忘坐具 。所以 暫還。汝為煞我。便 是殺父。煞阿羅
X42n0733_p0254a09║   漢。念汝長夜受大苦耳。言已就死。使還白知。王聞此
X42n0733_p0254a10║   語。血從口出。生身入 大地獄。時瓶沙王。與其隣國。先
X42n0733_p0254a11║   聞其教。盡殺沙門。入 己界勅 人守護。祇亦不許王前
X42n0733_p0254a12║   說戒。如前 賊中說。十誦五 十云 。頗有未受大戒前 。得
X42n0733_p0254a13║   說戒不耶。佛言有。我先說除却波斯匿王眷屬。猶為
X42n0733_p0254a14║   王說。令心清淨故。
X42n0733_p0254a15║   第二 大段非時和合者。文中兩白。疏主 羯磨疏中。前
X42n0733_p0254a16║   白名為非時和合白。後白名為非時說戒白也。此中
X42n0733_p0254a17║   疏意云 。初 明單白和僧 者。非時和合白也。此白意者。
X42n0733_p0254a18║   約僧 為彼解舉已了 。故須作此和合單白。及須說戒。
X42n0733_p0254a19║   此說戒時。即用常白而說戒也。尋疏應知。次釋後白。
X42n0733_p0254a20║   如疏云 。或被舉人別 分。不同僧 法(有疏本云 。別 人不聞僧 法者誤也)。
X42n0733_p0254a21║   此下疏意云 。此約被舉之 人。欲得與僧 同共法事 。故
X42n0733_p0254a22║   直與作文中後白及說戒也。此說戒時。即用此白。替
X42n0733_p0254a23║   常說之 白也。下拘睒彌疏中云 。或可布薩白及布薩。
X42n0733_p0254a24║   此之 二 法科行一 事 者。布薩即是非時和合白也。及布
X42n0733_p0254b01║   薩者。即以 非時說戒白。而作布薩也。二 法之 中。科作
X42n0733_p0254b02║   一 事 。不勞 俱 用兩个 非時之 白也。此中疏意。人多致
X42n0733_p0254b03║   惑。不尋羯磨疏者。難曉其意耳。然文中優 波離問言。
X42n0733_p0254b04║   為成如法和合不。闕無答文。准下拘睒中答云 。佛言
X42n0733_p0254b05║   不得如法和合已下文。方同此處也。
X42n0733_p0254b06║   七文者。一 說戒如非法。二 與欲清淨法。三廣略說戒
X42n0733_p0254b07║   法。四治人滅罪法。五 客舊應不法。六 制 叛說戒法。七
X42n0733_p0254b08║   料簡餘眾法。
X42n0733_p0254b09║   　　　●安居犍度
X42n0733_p0254b10║   　　　疏本第八
X42n0733_p0254b11║   昔言。形心寧靜曰安。要期此住 曰居。瑤云 。若爾心若
X42n0733_p0254b12║   不靜。應不成安。故不存之 也(今詳就勝理亦何 爽)。
X42n0733_p0254b13║   以 成三益者。一 靜思專脩。二 順於慈道。三息世 譏論。
X42n0733_p0254b14║   不逮。逮及也。
X42n0733_p0254b15║   五 事 賞勞 亦得兩月六 月利 不者。有古師云 。五 月攝
X42n0733_p0254b16║   閏以 下。文言。聽冬四月竟。僧 應出功 德衣。既約冬時。
X42n0733_p0254b17║   故知含閏。若論一 月局開夏知。故不舍閏。疏中不存
X42n0733_p0254b18║   此釋。故云 今且一 釋等。如疏應知。
X42n0733_p0254b19║   既知含閏等者。自下疏中。總約一 夏。分為三類。第一
X42n0733_p0254b20║   類者。如疏云 。閏五 月六 月百二 十日住 (閏此兩月。一 向決定百二
X42n0733_p0254b21║   十日)。第二 類者。如疏云 。閏四月。結位 有三(一 者前 四月結。定百二 十
X42n0733_p0254b22║   日。二 者後四月結。隨日多〔水〕三者五 月內決。定九十日。尋疏應知。疏云 。是中或有安居隔一 日等者。重分別 前
X42n0733_p0254b23║   第二 位 也)。第三類者。如疏云 。若對閏七月。結位 有五 (謂前 第二
X42n0733_p0254b24║   類中。已閏三位 。今第三類。復開二 位 。故五 也)。又有疏本云 。若對閏七月。結
X42n0733_p0254c01║   位 有二 (此即直就第三類中開二 位 也。一 者五 月一 日已前 結者。定九十日。謂至閏七月一 日去
X42n0733_p0254c02║   也。二 者疏云 二 日已後十四人結者。誤也。應言十五 人也。從二 日至十六 日。有十五 日故也。且如五 月二 日結
X42n0733_p0254c03║   者。至閏七月一 日。雖滿九十日。而閏中日不數為數。要至八 月一 日。方為定數。由此定百二 十日也。餘可知)。
X42n0733_p0254c04║   疏云 。或安居隔一 日。去時隔一 月。乃至安居隔十四
X42n0733_p0254c05║   日。去時隔一 月等可知者。重分別 前 第三類義也。謂
X42n0733_p0254c06║   五 月一 日結。與五 月二 日結者。雖隔一 日。而乃前 人。
X42n0733_p0254c07║   閏七月一 日即得去。第二 人。八 月二 日方得去也。故
X42n0733_p0254c08║   云 去時隔一 月。乃至安居隔十四日。去時隔一 月者。
X42n0733_p0254c09║   此言亦誤也。應言安居隔十五 日也。謂五 月一 日結
X42n0733_p0254c10║   者。與五 月十六 日結者。隔十五 日也。去時隔一 月者。
X42n0733_p0254c11║   此言至閏七月一 日即得去。亦誤也。謂五 月一 日結
X42n0733_p0254c12║   者。五 月十六 日結者。至八 月十六 日方得去。此乃去
X42n0733_p0254c13║   時隔可五 日。何 得名為隔一 月也(若欲救之 。應言並 隔閏月之 一 月也)。
X42n0733_p0254c14║   上來疏義廣已辨訖。若准伽 論第三云 。王作閏月。數
X42n0733_p0254c15║   安居日滿。自恣已受迦絺那衣。(述曰)此即數日滿九十
X42n0733_p0254c16║   日。今詳。若爾迦提亦應受兩月。故不應然。又功 德衣
X42n0733_p0254c17║   豈容六 月。冬中有閏。應亦六 月。既有多妨。故彼部義
X42n0733_p0254c18║   不可輙依也。淨三藏亦同此論。三藏又云 。必須夏終。
X42n0733_p0254c19║   十四日夜。請一 經師。昇座誦經。廣為供 養。明朝過午。
X42n0733_p0254c20║   各取鮮茅。可一 把許。手執足蹈。作隨意事 (舊名自摩事 也)。隨意
X42n0733_p0254c21║   既訖。任各東西。即是夏周。無勞 更宿(此即十五 日去。亦與舊異也)
X42n0733_p0254c22║   文證可知者。即此揵度下文云 。舍利 弗目連欲共世
X42n0733_p0254c23║   尊安居。十五 日從所住 處往。十七日乃至。不知云 何 。
X42n0733_p0254c24║   佛言。聽後安居。有二 安居。有前 安居後安居。以 三十
X42n0733_p0255a01║   日六 十日。並 是結時分故者。今詳。細辨有三十一 日
X42n0733_p0255a02║   六 十一 日也。
X42n0733_p0255a03║   不同祇律者。彼律第二 十七。未至住 處。路側 安居者。
X42n0733_p0255a04║   謂彼律中不結安居。犯越毗尼。故且權結也(有緣開破。故明
X42n0733_p0255a05║   相出趣所住 處)。
X42n0733_p0255a06║   破亦不得衣利 者。非直破夏。亦復不得時僧 得物也。
X42n0733_p0255a07║   又見論五 月十六 日為前 安居等者。彼論第十七云 。
X42n0733_p0255a08║   胡本律。五 月十六 日為前 安居。六 月十六 日後安居。
X42n0733_p0255a09║   疏中釋意云 。此國改法。應隨王法。四月為夏也。立世
X42n0733_p0255a10║   阿毗曇云 。若五 月十六 日。西國始結夏。漢地安居以
X42n0733_p0255a11║   滿一 月。至八 月十五 日。西國自恣時。漢地已受迦絺
X42n0733_p0255a12║   那衣一 月。有古人言。我觀此律。結安居法。唯有前 後
X42n0733_p0255a13║   兩日得成。若爾何 故增三文云 。有三種安居。前 安居。
X42n0733_p0255a14║   中安居。後安居。答云 。彼續次文云 。於聖法律中。歌戲
X42n0733_p0255a15║   猶如咲儛 如狂者。戲咲似 小兒。觀此文勢 。靜緣正念。
X42n0733_p0255a16║   名曰安居。初 心觀歌。中儛 。後戲。故云 三安。非謂九旬
X42n0733_p0255a17║   安居法也。今亦有人。扶此曲見。今詳。此乃迂會明文。
X42n0733_p0255a18║   妄通己見。以 觀歌等。無有前 中後安相故。如增一 等。
X42n0733_p0255a19║   以 攝僧 等。一 一 為數。乃至正法久 住 。增二 三等。此觀
X42n0733_p0255a20║   歌等。何 以 不准汙家惡行。歌儛 跛行彈皷簧等。作多
X42n0733_p0255a21║   種數。立安居。何 限三也。五 百問云 。問夏中幾日得結
X42n0733_p0255a22║   坐。答從四月十六 日。盡五 月十五 日。日日可結。然尋
X42n0733_p0255a23║   四分律本。元 興于闐龜茲國中。卑摩羅叉。是龜茲人。
X42n0733_p0255a24║   依斯律本。故作此說也。又若會同他部律者。何 成諸
X42n0733_p0255b01║   部各有自宗也。故定不然。淨三藏云 。若前 安居。謂五
X42n0733_p0255b02║   月中黑月一 日。後安居者。謂六 月中黑月一 日。准斯
X42n0733_p0255b03║   兩日。合作安居。於此中間。文無許處。至八 月半。是前
X42n0733_p0255b04║   夏了 。至九月半。後夏方終。今詳。三藏且執自宗。何 用
X42n0733_p0255b05║   總判 。文無間處。又移夏言。此彼界僧 破者。此下文云 。
X42n0733_p0255b06║   比丘安居竟。見者比丘方便 欲破僧 。自念言。破僧 事
X42n0733_p0255b07║   重。甚為醜惡。莫為我故破僧 。佛言。若如是者。即應以
X42n0733_p0255b08║   此事 去。若安居竟。聞彼界有欲破僧 (廣說准知)。祇第八 云 。
X42n0733_p0255b09║   從今祇桓林至開眼林。東坊精舍。西坊精舍。東林精
X42n0733_p0255b10║   舍。西林精舍。王園精舍。受籌塔婆羅林精舍(婆羅林。疏中更
X42n0733_p0255b11║   加 門字者非也)。
X42n0733_p0255b12║   問自然安居得結界不等者。疏中且是古來共傳。所
X42n0733_p0255b13║   以 不聽夏中解結。今更詳之 。此應分別 。謂下迦絺那
X42n0733_p0255b14║   犍度云 。安居竟四事 應作。及增五 文云 。應作五 事 者。
X42n0733_p0255b15║   此意本為舍利 弗。欲益親里。及近世 尊。佛即開聽王
X42n0733_p0255b16║   園精舍。及那羅聚落。連結大界及攝衣界。安居既竟。
X42n0733_p0255b17║   界若常然。若須集僧 。事 多妨難。為對此義。所以 文言。
X42n0733_p0255b18║   安居竟應解結等。若無此緣。本可藍相。而結界者。夏
X42n0733_p0255b19║   中解結。何 所差違。崇云 。夏中解結。並 不破夏。未竟解
X42n0733_p0255b20║   結。得不應罪。今詳。為解身子界者。何 得不破。故非盡
X42n0733_p0255b21║   理。又詳。結安理由本意。若本標心。但 依藍相解即不
X42n0733_p0255b22║   破。以 其安居二 界皆成。教不遮故。又自然中標心局
X42n0733_p0255b23║   限。以 為分齊。不同集僧 空聚等分。既知此理。若本標
X42n0733_p0255b24║   心依藍相結。縱入 戒場。及以 藍中大界小界。並 不障
X42n0733_p0255c01║   往來。但 不得出藍相之 外。護衣之 法。亦各不同。謂有
X42n0733_p0255c02║   衣界。即不得入 戒場之 中。若無衣界。依藍相護。應各
X42n0733_p0255c03║   別 明。不應一 概判 衣夏等。應審思之 。
X42n0733_p0255c04║   何 等人須安居謂五 眾者。沙彌安居。但 稱長老。餘詞
X42n0733_p0255c05║   悉同。餘下二 眾。全 同大尼。
X42n0733_p0255c06║   不同俗 年者。且如俗 中。臘月三十日生。至明年正月
X42n0733_p0255c07║   一 日。即名兩歲。比丘夏法要滿九旬。方名一 歲也。
X42n0733_p0255c08║   亦可四者為七者。或二 或三或四。並 如疏中自己廣
X42n0733_p0255c09║   釋。所言七者。即於第四及界之 中。曲開為四。故成七
X42n0733_p0255c10║   也。開為四者。一 脚及園。雙脚及園。并入 界二 。即是四
X42n0733_p0255c11║   也。
X42n0733_p0255c12║   前 吉後提者。上尼律中。不前 安居吉。不後安提。比丘
X42n0733_p0255c13║   唯吉。
X42n0733_p0255c14║   五 分具 列 威儀 者。彼律十七云 。應偏 袒右肩。脫革屣。
X42n0733_p0255c15║   胡跪合掌。向一 比丘言。長老一 心念。我某甲於此住
X42n0733_p0255c16║   處夏安居。前 三月依某聚落某房舍。若房舍壞。當補
X42n0733_p0255c17║   治。三說。
X42n0733_p0255c18║   皆不須第五 料理句者。尋諸律本。多言房舍破脩治
X42n0733_p0255c19║   故。復有律本。無此故字。尋其意況。無故字者勝也。此
X42n0733_p0255c20║   中意云 。我此安居。本欲脩道。房舍儻 破。當脩而住 。若
X42n0733_p0255c21║   如是者。山窟儻 破。亦須脩治。而方得住 也。故五 分云
X42n0733_p0255c22║   當補治也。若置故字。便 是安居。本為治房。理恐不然
X42n0733_p0255c23║   也。五 百問云 。三月中破即治。意亦同五 分也。若置故
X42n0733_p0255c24║   字而釋文者。夏中正是息心住 時。兼 為時和。應脩房
X42n0733_p0256a01║   故。
X42n0733_p0256a02║   五 分受安居者答言等者。若依此律。古來行事 。由增
X42n0733_p0256a03║   五 中。不依第五 律師。得提罪故。故三說竟。前 人問言。
X42n0733_p0256a04║   依誰持律。答言依某甲。前 人又言。有疑當往問。次領
X42n0733_p0256a05║   受云 頂戴持。今詳。此據年夏未滿自行未成。須作此
X42n0733_p0256a06║   說。若過十夏行解已成。不應問言依誰持律。直應答
X42n0733_p0256a07║   云 可爾。或同十誦二 十四。云 莫放逸(疏中已引此文)。
X42n0733_p0256a08║   疏云 又須依持律等者。意即同前 古來行事 也。下增
X42n0733_p0256a09║   五 云 。有五 種持律。誦戒至三十。是初 持律。至九十是
X42n0733_p0256a10║   第二 。廣誦戒毗尼是第三。廣誦二 部戒毗尼是第四。
X42n0733_p0256a11║   若都誦毗尼是第五 。是中春冬。應依上四。不依吉。夏
X42n0733_p0256a12║   應依第五 。不依提(上來廣辨疏義訖)。明了 論云 。由五 因緣安
X42n0733_p0256a13║   居得戒。一 若處所有覆(無屋不可住 也)。二 若夏初 十六 日(前 後
X42n0733_p0256a14║   安居並 取十六 日。過此日不成故)。三若東方已赤(白月夜盡。東方已赤。即名十六 日。若
X42n0733_p0256a15║   未赤時。猶居十五 日。故以 赤簡之 。但 及十六 。皆成結法。不要十五 日界中宿也)。四若人在別
X42n0733_p0256a16║   住 中起安居心(心有三種。一 自行。二 利 益〔也〕三營三寶。葺治居舍。為此起心一 脚及界。即
X42n0733_p0256a17║   成)。五 若此有覆中。無五 種過失(一 遠聚落求須難得。二 大喧[朿-木+大]妨脩。三多
X42n0733_p0256a18║   蚊蟻。或被嚙。或傷 他。妨脩道故。四無命緣。謂無施食藥等緣故。五 無勝人具 五 德者。一 未聞令聞。二 聞已清淨。
X42n0733_p0256a19║   此二 並 為決疑。三四未達文義能令〔違〕五 正見除邪見。無此五 失。方可安居)。又結法中。昔
X42n0733_p0256a20║   有人言。十七日後。應言前 三月後安居。南山云 中三
X42n0733_p0256a21║   月。今此疏中云 。稱後三月。尊者云 。後釋勝。又古人云 。
X42n0733_p0256a22║   依皇帝聚落。南山云 。若依藍等。隨名牒入 。不同昔愚
X42n0733_p0256a23║   皇帝聚落。又有人言。房舍破隨緣去。此非難緣。若隨
X42n0733_p0256a24║   緣去。定招過咎。疏中引十律。七種七念。於受衣者。持
X42n0733_p0256b01║   三衣也。
X42n0733_p0256b02║   與一 請者。背請中捨請也。
X42n0733_p0256b03║   安居局處與作法同者。入 界之 時。即稱本期。義同作
X42n0733_p0256b04║   法也。
X42n0733_p0256b05║   忘不發露豈得義同發露耶。　不無有罪等者。說恣
X42n0733_p0256b06║   時過。雖不更作。不由不作。即是忘成。由不記憶說恣
X42n0733_p0256b07║   日故。犯吉羅罪。故云 不無有罪也。
X42n0733_p0256b08║   分衣義通者。通對首心念也。
X42n0733_p0256b09║   及界之 中總唱文訖。方依疏釋。梵云 僧 伽 藍摩。此云
X42n0733_p0256b10║   眾園。即寺是也。梵云 毗訶羅。此云 遊。謂僧 遊之 處也。
X42n0733_p0256b11║   此亦寺之 別 名也。
X42n0733_p0256b12║   不同前 二 者。對手心念二 也。
X42n0733_p0256b13║   又如受捨者。受戒捨戒也。
X42n0733_p0256b14║   位 便 隔礙等者。前 安之 日不通中後。中後相望。應知
X42n0733_p0256b15║   亦爾。
X42n0733_p0256b16║   有不通義可知者。望成及界。不通中安。後當更辨。
X42n0733_p0256b17║   辨教攝者。為欲釋疑。謂於夏中。脩通定慧。或疑結法。
X42n0733_p0256b18║   應通三藏。故即釋言唯毗尼攝。
X42n0733_p0256b19║   離作等者。舉餘婬盜煞等為倒。以 問難也。章云 。但 據
X42n0733_p0256b20║   位 判 已下。答前 難也。
X42n0733_p0256b21║   前 二 是制 者。對手心念二 也。
X42n0733_p0256b22║   戒體中說者。作者是色等也。
X42n0733_p0256b23║   餘說恣等准同者。彼亦作無作也。
X42n0733_p0256b24║   後二 局初 後者。即前 言有不通義可知者。是也。
X42n0733_p0256c01║   位 法橫竪者。橫布三位 。將法竪通也。
X42n0733_p0256c02║   或四者。即對首心念忘成及界。直據法說也。　或八
X42n0733_p0256c03║   者。前 後兩安。各四法也。　或十者。八 外更加 中安二
X42n0733_p0256c04║   法。二 法者。對首心念也(以 忘成及界不通中安。故除之 也)。
X42n0733_p0256c05║   若離及界為四者。離為一 脚雙脚等四也。兼 前 對首
X42n0733_p0256c06║   心念忘成三種。故成七也。　或十四者。前 後兩安。各
X42n0733_p0256c07║   七法也。　或十六 者。加 中安對手心念二 也。瑤云 。若
X42n0733_p0256c08║   以 七法。約春夏冬。成二 十一 。若約處別 。自然作法。則
X42n0733_p0256c09║   三十二 (謂自然作法。各十六 也)。今謂此釋全 成妄說。春冬住 時。
X42n0733_p0256c10║   本不作法。何 處得有心念等耶。又已約園約界。離七
X42n0733_p0256c11║   種訖。園界即是自然作法。何 因都計。還復更約自然
X42n0733_p0256c12║   作法。有人浪用。故應棄之 。若以 十六 對五 眾說。成八
X42n0733_p0256c13║   十種。此義可爾。餘並 非理。
X42n0733_p0256c14║   為未故受者。下文夏日未了 。疑不敢受臥具 。佛言。能
X42n0733_p0256c15║   為未來故受。謂是當來須故也。
X42n0733_p0256c16║   舉分房緣中。文言客比丘移舊比丘等者。意說不應
X42n0733_p0256c17║   移他舊人。自須別 受房也。
X42n0733_p0256c18║   差人之 初 義分別 者。此中義門。即隨文釋。文言。從今
X42n0733_p0256c19║   已去。聽分房臥具 。即約此文。釋第一 第二 兩門也。第
X42n0733_p0256c20║   二 科文言。應差分房分臥具 人已下。即約此文。釋第
X42n0733_p0256c21║   三門。又第二 科中文言。應如是差堪能羯磨者已下。
X42n0733_p0256c22║   釋第四門也。
X42n0733_p0256c23║   章云 其處分之 式如文者。即釋第三科中文言差分
X42n0733_p0256c24║   房舍臥具 人竟已下文也。
X42n0733_p0257a01║   不得與沙彌房者。祇二 十七及三十四云 。不得與沙
X42n0733_p0257a02║   彌房。若和上阿闍梨言。但 與房舍。我自料理。得與。若
X42n0733_p0257a03║   房舍多者。一 人與兩房。若不肯取兩。我正得一 房足
X42n0733_p0257a04║   爾時應語。不為受用故與。為治事 故與。若房少。兩三
X42n0733_p0257a05║   人共與一 房。(乃至)復不足。上坐立。餘者出外。樹下若空
X42n0733_p0257a06║   地(謂宦分立處)若春冬付房。治事 故與。受用故若上座來。
X42n0733_p0257a07║   隨次第住 。若安居時付房。治事 故與。受用故與。上座
X42n0733_p0257a08║   來。不應次第住 (謂不得舊不坐夏中房也)。
X42n0733_p0257a09║   文言畏慎佛教不聽以 僧 臥具 儭體故不得好覆藏
X42n0733_p0257a10║   者。同前 文中敢手脚觸也。不應三月未足便 數歲者。
X42n0733_p0257a11║   今詳未足。理不合言。言一 夏二 夏等。而論相禮敬者。
X42n0733_p0257a12║   則 未必然。故下文云 。先受戒者。不應禮後受戒者。五
X42n0733_p0257a13║   百問云 。二 人同臘。小者前 坐。大者後坐。前 坐者已受
X42n0733_p0257a14║   歲。後者未受歲。於一 月中。何 者應大。答先大者故大。
X42n0733_p0257a15║   計本日故(已上文)。依斯義故。應問答云 。頗有夏多者禮
X42n0733_p0257a16║   夏少者耶。答曰有。謂同年受戒而先受者。坐後安居。
X42n0733_p0257a17║   於一 月中。受夏多者禮也。
X42n0733_p0257a18║   文言以 前 未來日未滿故者。前 在夏初 。餘人先來。已
X42n0733_p0257a19║   逕一 日二 日三日四日。乃至一 月。我猶未來。今填彼
X42n0733_p0257a20║   日。猶故未滿。是其竟也。准此文相。有中安居。若不爾
X42n0733_p0257a21║   者。文中應言。後安未滿。何 用指前 未來之 數。明知由
X42n0733_p0257a22║   前 日或多小。故指之 也。
X42n0733_p0257a23║   文言臘蜜塗帳坐中安居等者。為去風雨。故用臘塗
X42n0733_p0257a24║   之 。夜則 張之 在中止宿。晝則 收牒。不令人見。意欲令
X42n0733_p0257b01║   人謂我得通。不為風雨之 所侵 損。故作斯計也。
X42n0733_p0257b02║   依二 界護夏者。自然作法二 也(自然即是房船等也)。
X42n0733_p0257b03║   第二 釋緣如不如等者。等取離合。及受不懸也。如下
X42n0733_p0257b04║   應知。
X42n0733_p0257b05║   夏分非餘二 者。非春冬二 也。
X42n0733_p0257b06║   七日一 法應通諸部者。准亦似 別 。如十律二 十四云 。
X42n0733_p0257b07║   有事 聽受七夜法。此律云 及七日還(十律七夜。即是八 日。此律即是
X42n0733_p0257b08║   夜也)。
X42n0733_p0257b09║   餘二 少別 者。餘祇十二 律也。
X42n0733_p0257b10║   祇有事 訖者。二 十七云 。若半月若一 月若二 月。乃至
X42n0733_p0257b11║   後自恣應還。不還者越。若有難。於彼自恣無罪(此文是也)
X42n0733_p0257b12║   聽半夏去者。今三藏亦云 。受四十夜。然不得過半夏
X42n0733_p0257b13║   在外而宿。為此但 聽四十夜矣。
X42n0733_p0257b14║   去亦須白者。今三藏亦云 。下眾有緣。囑受而去(理但 囑知。
X42n0733_p0257b15║   無別 辭句)。
X42n0733_p0257b16║   祇無求聽者。第四十云 。尼安居中。無有求聽羯磨法。
X42n0733_p0257b17║   為塔僧 事 而遊行(已上律文)。
X42n0733_p0257b18║   廣說是非可知者。次下章中自釋是也。謂前 總攝列
X42n0733_p0257b19║   為五 緣。次即解釋。然不次第。章言五 眾受戒等者。釋
X42n0733_p0257b20║   前 第三緣也。　俗 人生福等者。釋第四也。　不同前
X42n0733_p0257b21║   二 者。不同大臣及父母也。誦六 十已下。於初 緣中。略
X42n0733_p0257b22║   釋法緣。佛僧 易知。故不釋也。　如祇若於二 部木叉
X42n0733_p0257b23║   等者。誤引文也。此是十誦二 十四(為七眾故。皆是如法。受日之 緣。彼律
X42n0733_p0257b24║   前 文廣明二 俗 沙彌尼及沙彌式叉說。次文明與學沙彌尼。謂是與二 歲學法也。文云 )。如與學
X42n0733_p0257c01║   沙彌尼。二 部波羅提木叉分別 (謂律中分別 罪相等義。今欲學之 也)。若
X42n0733_p0257c02║   未學欲學。若學忘欲誦。遣使諸比丘所白言。大德。我
X42n0733_p0257c03║   二 部木叉分別 。若未學欲學。若學忘欲誦。大德來教。
X42n0733_p0257c04║   我受學誦問義(章中教義受學者。義字是我字也。傳寫者誤也)。有如是事 。聽
X42n0733_p0257c05║   去者七夜。如與學沙彌尼。為是多識多知諸大經(言為
X42n0733_p0257c06║   是等者。為其此經。是具 無邊法相經也)。波羅婆提伽 (晉言清淨經)。乃至阿陀
X42n0733_p0257c07║   婆耶脩妒路(晉言眾德經也)。若未學欲學(廣說同前 )。　若比丘自
X42n0733_p0257c08║   身病等者。釋第五 緣也。章引五 分十七文者。汎總證
X42n0733_p0257c09║   也。章略不釋道俗 病患緣。然是看病事 。易知故也。
X42n0733_p0257c10║   對難方聽故不得多者。不得至四人已上也。
X42n0733_p0257c11║   無覆客呵者。人揵度中不憶罪。諸比丘與覆藏法。有
X42n0733_p0257c12║   客比丘。呵法不成。以 不憶者非覆故。
X42n0733_p0257c13║   假傍實事 者者。如麥熟時。自欲乞麥。受日之 時。妄云
X42n0733_p0257c14║   為佛法僧 等也。
X42n0733_p0257c15║   除村(村體也)村外界(界勢 分也)。
X42n0733_p0257c16║   謂同一 事 者。且如本意。意莊像 面。今有殘日。更莊像
X42n0733_p0257c17║   手也。
X42n0733_p0257c18║   立不立門中末後引明了 論偈言。七日有難隨意行。
X42n0733_p0257c19║   善解三種九品類。似 有立義。此是論文。及疏主 釋云 。
X42n0733_p0257c20║   似 有立義也。又諸疏本。多闕此文也。明了 疏釋云 。於
X42n0733_p0257c21║   安居中。三緣得出。一 七日緣。二 有難緣。三隨意緣。初
X42n0733_p0257c22║   七日緣有五 類。一 文世 親里師僧 善友。若病若餘障
X42n0733_p0257c23║   礙因緣。二 自為施利 及至應得半呵梨勒 。三習法未
X42n0733_p0257c24║   明。猶有疑惑。四自利 化式為自他對治罪行(謂懺悔事 )。五
X42n0733_p0258a01║   為和僧 。此等受日。極得六 宿。至第七日不還。破夏。得
X42n0733_p0258a02║   突吉羅。次有難緣。即是本安居處。水火等難。後隨意
X42n0733_p0258a03║   緣。即是安居之 處。無善知識。或傷 喧動 。妨脩定慧。或
X42n0733_p0258a04║   為身病無藥食等。以 此三緣。立歷為九。論云 一 有事
X42n0733_p0258a05║   先成七日緣。後更成七日緣(雖受七日。三日緣盡。不還破夏。此緣盡竟復有
X42n0733_p0258a06║   餘緣。用後三日是也)。二 有事 先成七日緣。後成有難緣(緣盡欲還。住 處
X42n0733_p0258a07║   難起。即住 餘處)。三有事 先成七日緣。後成隨意緣(先受七日〔我〕有此緣。
X42n0733_p0258a08║   即住 餘處)。四有事 先成有難緣。後更成有難緣(賊難若息應還。欲還
X42n0733_p0258a09║   復火難起)。五 有事 先成有難緣。後更成七日緣(難息欲還。有檀越請
X42n0733_p0258a10║   仍請七日即住 界外。此真諦云 。仍請七日者。意說界外仍請。今理難)。六 有事 先成有難
X42n0733_p0258a11║   緣。後成隨意緣(可知)。七先成隨意緣。後更成隨意緣(為求
X42n0733_p0258a12║   善友隨意出界。未宿即聞有善識。來安居處。理即應還。又為喧動 。仍住 餘處)。八 先成隨意
X42n0733_p0258a13║   緣。後成七日緣(緣盡欲還。有檀越請)。九先成隨意緣。後成有難
X42n0733_p0258a14║   緣(緣盡欲還聞有難起)。
X42n0733_p0258a15║   如與欲事 訖不來之 類者。崇云 。古舊釋云 。受日出界
X42n0733_p0258a16║   事 訖須還。不還。夏亦不破。所以 爾者。以 法在故。其猶
X42n0733_p0258a17║   七日藥及與欲類。又如癲狂病止法存。從僧 乞解。今
X42n0733_p0258a18║   解受日不同藥等。受本為事 。無事 無不成。故今事 亡。
X42n0733_p0258a19║   法則 隨謝。如僧 祇事 訖。與此冥 會。又受德衣。限滿不
X42n0733_p0258a20║   捨。豈言不捨法得在耶。失守夏人。恒須明察。得取他
X42n0733_p0258a21║   誤言。不護自夏。云 云 如彼。
X42n0733_p0258a22║   若更引文多緣事 別 等者。古師云 。若望作法。事 雖似
X42n0733_p0258a23║   重。若以 事 別 。則 不名重。數隨前 事 。各受七日等也。如
X42n0733_p0258a24║   受三歸。各各對人。皆言最初 。若爾何 故十律不得受
X42n0733_p0258b01║   二 七日夜(彼律第二 十四文)。解云 。此謂一 事 不得一 時受二
X42n0733_p0258b02║   七夜。非謂用七日竟不得重也。又傷 義准。略教體一 。
X42n0733_p0258b03║   六 群數犯。不名第二 。若一 事 上。如為父母受七日往。
X42n0733_p0258b04║   日盡欲還。父母留住 。教中無犯。儻 勸 父母。故來受日。
X42n0733_p0258b05║   豈可不如無法留住 。若言留住 是難攝者。父母苦逼。
X42n0733_p0258b06║   令受日來。又如官事 七日未了 。事 須臾去。何 因非難。
X42n0733_p0258b07║   若其真去。能勝受日。又律皆言。佛未聽我如是事 去。
X42n0733_p0258b08║   不言未聽如是重去。此意釋云 。留住 等事 。即是事 別 。
X42n0733_p0258b09║   若爾何 故三十九夜盡。聽破夏去(十律三十五 。滅諍法中。開和僧 受日
X42n0733_p0258b10║   等文也)。義言部別 。此律和僧 。開不受日。不言破夏。彼即
X42n0733_p0258b11║   受日。又開破去。故知部別 。又五 分受七日問疑。豈可
X42n0733_p0258b12║   前 疑聽往。後疑不得。此有何 意(五 分十九。一 比丘不知律。夏中生疑。佛聽移夏
X42n0733_p0258b13║   就持律處。若彼處迮。聽近七日得往返處。遙依安居)。又若前 請有益聽去。後請
X42n0733_p0258b14║   豈可即非益耶。又若前 請少益聽去。後為大益。何 意
X42n0733_p0258b15║   不許。南山立義。符此古師。又云 。真諦了 論疏解。受七
X42n0733_p0258b16║   日出。事 了 來宿。至第八 日。更受七日。三藏中國親承
X42n0733_p0258b17║   此事 。寧得自執一 隅小見。通壅三千佛化乎。余 親聞
X42n0733_p0258b18║   見中國翻經三藏。及中國來者言。佛滅度來。無有立
X42n0733_p0258b19║   一 夏三度受日法。又此古義。崇亦扶之 。更加 詰難。繁
X42n0733_p0258b20║   而不敘。今詳。古師總引二 喻。一 喻三歸。二 喻略教。又
X42n0733_p0258b21║   引五 教。以 理成立。一 引為父母教。二 引官事 教。三引
X42n0733_p0258b22║   佛未聽我等。四引五 分問疑。五 引有益受請。又有古
X42n0733_p0258b23║   師。立喻云 。如人脫袍著衫。不名為重。隨多緣事 。數數
X42n0733_p0258b24║   受者。亦不名重。疏主 意云 。此等並 違十誦不聽二 七
X42n0733_p0258c01║   及破安等文。故云 隨時以 破等也。今詳。諸師廣興諍
X42n0733_p0258c02║   論。然未能曉部別 崇殊。且如僧 祇二 十七云 。聽半月
X42n0733_p0258c03║   一 月二 月。乃至自恣時還者。自是一 崇所明也。十誦
X42n0733_p0258c04║   但 聽三十九夜。以 其正經四十日故。謂一 夏中。總九
X42n0733_p0258c05║   十日。理應住 日。多彼出日。今三藏律攝中亦云 。不得
X42n0733_p0258c06║   過半夏去。是其崇也。今詳。諸部雖各不同。且從十誦
X42n0733_p0258c07║   半夏而住 者善。本擬安居。理應靜息。何 容竟夏。曾不
X42n0733_p0258c08║   蹔隔。故不可也。既知此理。但 重受中。不過半夏。理即
X42n0733_p0258c09║   開之 。十誦不聽二 七夜者。口法勢 分。但 應七日。理不
X42n0733_p0258c10║   應許一 受二 七也。
X42n0733_p0258c11║   羯磨受法如母論說乃至三品具 受者。母論第八 云 。
X42n0733_p0258c12║   安居中所為事 。七日十五 日竟。應求一 月。是名一 月
X42n0733_p0258c13║   相應法(准此〔偈〕似 聽過半夏)。
X42n0733_p0258c14║   就時定故者。冬四月竟。必須捨故。
X42n0733_p0258c15║   又俱 五 利 者。迦提德衣開利 既同。故相攝也。
X42n0733_p0258c16║   一 月衣者取衣為准俱 開一 長者。非定冬夏。故云 取
X42n0733_p0258c17║   衣為准也。若爾時既不定。何 須一 月攝十日耶。答俱
X42n0733_p0258c18║   開一 長故。更無緣故。更無餘開緣也。
X42n0733_p0258c19║   是以 此二 者。德衣及一 月衣也。
X42n0733_p0258c20║   法過者。謂羯磨法過彼對首也。有律師云 。夏中講律。
X42n0733_p0258c21║   外寺受日。來隨講筵。得受一 月。何 以 然者。律中既云 。
X42n0733_p0258c22║   不反七日聽受十五 。不及十五 聽受一 月。今既一 夏
X42n0733_p0258c23║   講席方終。故知不及十五 日還得受一 月也。今詳。若
X42n0733_p0258c24║   言不及七日聽受十五 日者。此不及言。為表八 日已
X42n0733_p0259a01║   去。乃至夏終耶。為但 表其十五 內耶。若詳通表晝夏
X42n0733_p0259a02║   終者。則 不應言但 受十五 。若唯表十五 日內。何 因不
X42n0733_p0259a03║   及十五 日還。開受一 月。不唯表其一 月內緣。由此應
X42n0733_p0259a04║   知。一 夏長緣而受一 月。必定破夏。由此先來行事 之
X42n0733_p0259a05║   家。期心擬聽一 科兩段而作。分限開受日聽科。盡日
X42n0733_p0259a06║   剩亦即須還日盡科。餘亦須歸宿方剋 過谷也。
X42n0733_p0259a07║   十律七日在受七日去六 五 四三二 一 亦如是者。十
X42n0733_p0259a08║   律五 十三云 。若比丘自恣七日在。受宿出界去。無罪。
X42n0733_p0259a09║   若六 日五 日四日三日二 日一 日在。受宿出界。無罪
X42n0733_p0259a10║   (已上律文)。彼律既無亦如是文。何 得謬釋。但 由舊引。更不
X42n0733_p0259a11║   重尋。永風釋通。故有斯失。今以 三藏云 。一 宿事 至即
X42n0733_p0259a12║   受一 日。乃至七日。皆對別 人。儻 更有緣。律開重受。若
X42n0733_p0259a13║   過七日。八 日已去至四十夜。並 羯磨受。然不得過半
X42n0733_p0259a14║   夏在外。為此但 聽四十夜矣(即是釋十誦文)。此即部別 。未心
X42n0733_p0259a15║   須通也。
X42n0733_p0259a16║   有人多釋不煩廣破者。古來諸家撰集羯磨。雖有多
X42n0733_p0259a17║   本。不過四例 。第一 人者。不立乞辭。大律無故(即疏主 所憑羯
X42n0733_p0259a18║   磨本也)。第二 人者。雖置乞辭羯磨前 加 。不入 羯磨。所以
X42n0733_p0259a19║   爾者。若牒入 者。恐成文句增減非故(即古羯磨本。題云 三藏法師集
X42n0733_p0259a20║   也。故疏云 。不得依羯磨本也)。第三人者。牒入 羯磨白中。牒入 時到
X42n0733_p0259a21║   已前 。時到 已後。略而不說。次羯磨中。牒入 忍前 。忍後
X42n0733_p0259a22║   略却(光 律師本是也)。第四人者。時到 及前 復俱 加 。如下文言。
X42n0733_p0259a23║   不如白法作白等非法。若牒事 不盡。即成增減。不煩
X42n0733_p0259a24║   廣破者。即下章中。已有破義。謂受日法事 。兼 被差故。
X42n0733_p0259b01║   不類餘離衣等事 。杖囊羯磨中。先含乞辭者。下離法
X42n0733_p0259b02║   文云 。大德僧 聽。此某甲比丘。羸老不能無絡囊無杖
X42n0733_p0259b03║   而行。彼從僧 乞杖絡囊。若僧 時到 僧 忍聽。與某甲比
X42n0733_p0259b04║   丘杖絡囊。白如是(羯磨准白成也)。
X42n0733_p0259b05║   祇律若二 難并和僧 前 四句者。此舉祇律。判 此律中。
X42n0733_p0259b06║   前 來所辨八 句。和僧 之 中。前 四句文。非謂祇律亦有
X42n0733_p0259b07║   八 句等。一 同此律也。
X42n0733_p0259b08║   母論同此者。母論云 。有一 比丘。獨處安居。聞有比丘
X42n0733_p0259b09║   欲行破僧 法。此比丘心生疑。若往諫恐破安居。若不
X42n0733_p0259b10║   往恐惡法流行。佛聞已。告此比丘言。若為法事 不破
X42n0733_p0259b11║   安居。比丘尼亦如是。復有比丘。聞彼中已破僧 竟。欲
X42n0733_p0259b12║   往和之 (廣說同前 )。
X42n0733_p0259b13║   五 分有因緣等者。五 分十九云 。有一 比丘安居。麤食
X42n0733_p0259b14║   不足。佛言聽以 此因緣。破安居無罪(二 難和僧 等亦爾。廣說如彼)。
X42n0733_p0259b15║   見論十七不成安居。如章說。今詳。所引五 分善見。且
X42n0733_p0259b16║   辨部別 。准此律中。移夏定是不破安居。以 後文中有
X42n0733_p0259b17║   難不失歲故也。
X42n0733_p0259b18║   文中略無不成者。應言若父母兄 姉等不留而住 者。
X42n0733_p0259b19║   佛言失歲也。
X42n0733_p0259b20║   又復對後諸難等者。前 第三大文有緣出界法中。科
X42n0733_p0259b21║   文為四。今此既辨第四段文。界外法盡。以 明開成。理
X42n0733_p0259b22║   亦更應對此最後第四文云 。有比丘不受日出界外。
X42n0733_p0259b23║   為母所留。至意欲還。而遂不及即日還。佛言不失歲。
X42n0733_p0259b24║   不留而住 。佛言失歲等。文無者略也。
X42n0733_p0259c01║   舉前 移夏等者。舉前 命難等也。
X42n0733_p0259c02║   自以 受為妨等者。難云 。三衣既得受後捨前 安居。亦
X42n0733_p0259c03║   應後家成就。答衣是己物。不惱施主 。安居若背。便 惱
X42n0733_p0259c04║   施主 。若爾背請受食惱施主 故。應不得成。答一 食惱
X42n0733_p0259c05║   微。故成受食。安居時分。故使不同。
X42n0733_p0259c06║   下成安居者。六 句中二 句也。
X42n0733_p0259c07║   次下三句至而破者悉是結竟者。謂第二 第三第四
X42n0733_p0259c08║   句。並 前 家結竟也。今詳不定。三中前 二 。或不結還去
X42n0733_p0259c09║   去也。
X42n0733_p0259c10║   破有二 種者。一 經宿破。二 即日後家結竟破也。如章
X42n0733_p0259c11║   具 說。通論即有三十六 。十个 十一 人辨背不背(有疏云 。通
X42n0733_p0259c12║   論即有三十六 十人十一 人辨不背。誤也)。
X42n0733_p0259c13║   　　　●自恣犍度
X42n0733_p0259c14║   梵云 鉢利 婆蘭拏。今三藏翻為隨意。舊云 自恣也。
X42n0733_p0259c15║   廣明六 種自恣者。於中一 廣五 略也。謂一 者三說。二
X42n0733_p0259c16║   者再 說。三者一 說(此三並 對五 德。任五 德處分而作也)。次恐難逼。和眾
X42n0733_p0259c17║   白已。或上坐。或秉法人。作改眾三白。如次還成三再
X42n0733_p0259c18║   一 說。故云 六 種。尊者云 。此六 皆是僧 自恣法。眾多一
X42n0733_p0259c19║   人。何 因不說。故應說言。廣明三種自恣非一 者。好也
X42n0733_p0259c20║   (謂僧 眾多一 人即三也)。
X42n0733_p0259c21║   引證可知者。如初 戒云 捨和上。及大妄語戒云 隨和
X42n0733_p0259c22║   上者。並 是經家以 後名前 。崇云 。但 為一 夏。行瘂不言。
X42n0733_p0259c23║   今安居竟。恣情申說。故云 自恣。今詳。同住 之 法。取散
X42n0733_p0259c24║   之 時。必請說過。即名自然。恣未得名制 自恣法。自制
X42n0733_p0260a01║   已後。差具 德人。秉白事 圓。故名為制 。其猶法犍度中。
X42n0733_p0260a02║   佛言自今已去。為比丘制 乞食法。豈可以 前 未乞食
X42n0733_p0260a03║   耶。祇二 十七云 。欲方便 小事 不語得半月。至布薩日。
X42n0733_p0260a04║   應共語共相問訊。問事 答事 呪願。過布薩日。續復如
X42n0733_p0260a05║   前 。若憍慢若嗔恚不共語者越(已上律文)。
X42n0733_p0260a06║   謂犯罪比丘求舉己罪者。意說六 群既是無德。不合
X42n0733_p0260a07║   舉他。故知但 是求他舉己。難曰。六 群無慚。不應求懺。
X42n0733_p0260a08║   故知舉他雖是非法。然是緣起因而即制 。能舉之 人
X42n0733_p0260a09║   不得輙去。
X42n0733_p0260a10║   九文中有三自恣者。一 時自恣。即前 四段文明也。增
X42n0733_p0260a11║   上減却。第五 段明之 。故章云 。寄在遮法中辨。是也。
X42n0733_p0260a12║   以 其恣反生諍等者。謂說戒中。眾僧 鬪諍。若得滅已。
X42n0733_p0260a13║   非時說戒。今此定無非時自恣。以 其恣者是相舉法。
X42n0733_p0260a14║   反生諍故。
X42n0733_p0260a15║   時反非時在說戒中明減却一 種落下遮法者。遮犍
X42n0733_p0260a16║   度末也。不同此自恣法中。次前 疏云 寄在遮法者。同
X42n0733_p0260a17║   在一 犍度也。恣中增上。謂並 得果。貪樂脩道。四月滿
X42n0733_p0260a18║   已。方作自恣。說戒中無也。
X42n0733_p0260a19║   我亦淨意受者。佛自稱我也。
X42n0733_p0260a20║   阿難集僧 說二 偈者。增一 含二 十三。所引如章。乃至
X42n0733_p0260a21║   如今瞿曇法。次云 阿難聞已。手執犍椎。復說此偈。降
X42n0733_p0260a22║   伏魔力 怨。除結無有餘。露地擊犍椎。比丘聞當集。諸
X42n0733_p0260a23║   欲聞法人。度流生死海。聞此妙法響。盡當運集此。擊
X42n0733_p0260a24║   椎已。佛告。汝隨次坐。是時世 尊坐于草坐。告諸比丘。
X42n0733_p0260b01║   盡坐草。便 勅 比丘。我今受歲。我無過咎(等如章)。
X42n0733_p0260b02║   身子即便 讚佛者。彼經云 。舍利 弗白世 尊言。諸比丘
X42n0733_p0260b03║   眾觀察如來。無身口過。所以 然者。世 尊今日不度者
X42n0733_p0260b04║   度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。如來無咎於眾
X42n0733_p0260b05║   人。亦無身口過。舍利 弗白世 尊言。我今向如來自陳。
X42n0733_p0260b06║   然無咎於如來及比丘僧 乎。世 尊告曰。汝今舍利 弗。
X42n0733_p0260b07║   都無身口意所作非行。汝今知慧無能及者。汝今所
X42n0733_p0260b08║   說常如法義。未曾違理。時舍利 弗白佛。此五 百比丘。
X42n0733_p0260b09║   盡當受歲。此五 百人盡無咎於如來乎。佛言。我亦不
X42n0733_p0260b10║   責此五 百人。此眾[宋-木+取]小下座得須陀洹。以 是之 故。我
X42n0733_p0260b11║   不怨責。
X42n0733_p0260b12║   母論六 事 益者。彼論第三乃至六 者。依非無依。是故
X42n0733_p0260b13║   名自恣(謂以 此自恣法為所依也)。祇二 十七。拜五 法成就者。作自
X42n0733_p0260b14║   恣人。若一 若二 不得過(彼文又云 )。若大眾六 千八 千畏不
X42n0733_p0260b15║   竟者。應減出界外作自恣(已上祇文)。然今三藏云 。若其眾
X42n0733_p0260b16║   大。恐延時者。應差多人。分受隨意。今詳。此律一 時自
X42n0733_p0260b17║   恣。以 [朿-木+大]亂 遂差五 德。令次第受。若復還許一 時受者。
X42n0733_p0260b18║   違制 意故。不可云 差多人分受也(十誦二 十三。五 分十九。並 不見多差
X42n0733_p0260b19║   人也)。一 一 差之 。猶是古義。疏主 未改。理實二 人合差無
X42n0733_p0260b20║   妨。今詳。問曰五 人同住 。差一 五 德。五 德復當向誰自
X42n0733_p0260b21║   恣。答四人對此一 人自恣竟。更作羯磨。復差一 人。對
X42n0733_p0260b22║   之 自恣。亦應無妨。諸教無文。遮再 差故。准律攝中。四
X42n0733_p0260b23║   人自恣竟。五 德即對恣竟之 人。作自恣事 。不須更差。
X42n0733_p0260b24║   有人言。准十律。上座是五 德者。餘人來至上座前 自
X42n0733_p0260c01║   恣者。誤也。彼律二 十三云 。若作自恣人。是上座應從
X42n0733_p0260c02║   坐起。語第二 上座。今日自恣來(第二 上座說辭句)。若下座作
X42n0733_p0260c03║   自恣人。應從坐起語上座。今日自恣來。述曰。文既相
X42n0733_p0260c04║   似 。何 因謬說。祇二 十七。若二 人作自恣人。受上座自
X42n0733_p0260c05║   恣。一 人應下座前 立。上座說已。下座復說。如是展轉。
X42n0733_p0260c06║   到 自座處。應受自恣。不得受僧 自恣竟。然後自恣。十
X42n0733_p0260c07║   律二 十三。又云 。自恣竟。應至上座前 唱。僧 一 心自恣
X42n0733_p0260c08║   竟。
X42n0733_p0260c09║   自恣前 後事 者。上座離座。餘僧 亦爾。不得前 後也。
X42n0733_p0260c10║   仰則 成規者。仰謂遵仰也。　規謂規矩。謂法式也。
X42n0733_p0260c11║   長老者。梵云 阿瑜率滿。此云 具 壽。或云 有壽。或云 長
X42n0733_p0260c12║   壽。具 足壽命。無諸夭橫。是其意也。長老名異。梵本不
X42n0733_p0260c13║   殊也。喚小即為長老。喚大便 為大德。見論有文也。理
X42n0733_p0260c14║   實通喚。實亦無傷 。如此律中。十七羣語六 羣言。長老
X42n0733_p0260c15║   是我上坐也。
X42n0733_p0260c16║   與律不同者。上尼律中。僧 十四日自恣。比丘尼十五
X42n0733_p0260c17║   日自恣。見論第十五 。如章所引。故云 不同也。
X42n0733_p0260c18║   非下三眾者。今三藏云 。過午咸集。各取鮮茅可一 把
X42n0733_p0260c19║   許。手執足蹈。作隨意事 。先乃苾蒭。後方尼眾。次下三
X42n0733_p0260c20║   眾。計理下眾先集一 處。上眾恣竟。方喚下眾入 僧 自
X42n0733_p0260c21║   恣。辭句同僧 。義亦無爽。
X42n0733_p0260c22║   多約僧 說者。文中作白。理是僧 法也。
X42n0733_p0260c23║   此謂前 三者。對五 德三說再 說一 說也。
X42n0733_p0260c24║   若下三略但 兩白者。先作和眾白。與常無別 。次應改
X42n0733_p0261a01║   眾三說。或再 說或一 說。有三个 白。隨作一 種也。
X42n0733_p0261a02║   論云 此非法別 眾等者。義准見論十七。非彼正文
X42n0733_p0261a03║   也。
X42n0733_p0261a04║   彼云 非法別 眾者。有四比丘。一 人受欲。三人說波羅
X42n0733_p0261a05║   提木叉(既一 人受欲。餘但 三人作說戒)。
X42n0733_p0261a06║   非法和合眾者。四人作對手說。法別 眾者四比丘。或
X42n0733_p0261a07║   三比丘。一 人受欲。對手說法和合(可知也)。
X42n0733_p0261a08║   與欲闕少者。彼有與欲。此亦合有。而文闕無。又彼有
X42n0733_p0261a09║   總欲清淨。計此合有總欲自恣。而文亦略也。
X42n0733_p0261a10║   分文解義者。文四(初 至若能如是作者善)。病輕與恣(次若不能爾者已下)。
X42n0733_p0261a11║   決將赴集(次彼比丘如是合已下)。病增圍遶法(次若有多比丘病已下)。病
X42n0733_p0261a12║   多出界法。初 文復三。初 有緣須集。次餘比丘白佛下
X42n0733_p0261a13║   舉緣砳佛。言不開與自恣。於中復三。初 與成不。次成
X42n0733_p0261a14║   囑授比丘已下持成不成。三若服已下說成不成。與
X42n0733_p0261a15║   成不成中復三。初 開與。次病人言已下列 其五 種。三
X42n0733_p0261a16║   若不已下反上不成。
X42n0733_p0261a17║   欲雖到 僧 處同等者。謂治已後。比未治前 。到 雖是同。
X42n0733_p0261a18║   然持欲恐前 成後失也。
X42n0733_p0261a19║   文五 可知者。一 明受多少。二 年少應教。三轉與自恣。
X42n0733_p0261a20║   四事 說須還。五 料簡成不成。
X42n0733_p0261a21║   毗尼折喻者。呵責羯磨等。是折伏也。憶念羯磨等。是
X42n0733_p0261a22║   慰喻也。
X42n0733_p0261a23║   僧 殘雖治容有餘犯者。意說容更有餘可舉。故復須
X42n0733_p0261a24║   說自恣也。
X42n0733_p0261b01║   謂約盜四方等者。可分物望多人結。各不滿五 。故得
X42n0733_p0261b02║   蘭罪。不可分物。義同一 主 。滿五 即夷。今詳。此蘭非理。
X42n0733_p0261b03║   如盜戒辨。亦可賤處恣物。至貴處諍也。亦如無主 疑
X42n0733_p0261b04║   想等也。
X42n0733_p0261b05║   應遮故說時等者。謂時有二 義。一 應遮故名為時。第
X42n0733_p0261b06║   二 時節故名時也。
X42n0733_p0261b07║   下三無舉者。謂改眾三略也。
X42n0733_p0261b08║   前 所遮事 中等者。指上文犯殘罪與覆己自恣文也。
X42n0733_p0261b09║   恐濫自恣者若說戒中作三却者。謂言自恣亦得三
X42n0733_p0261b10║   却。入 冬分中故。彼唯二 顯。此還二 也。相傳云 。若三却
X42n0733_p0261b11║   說戒。事 當滅法。故無也。
X42n0733_p0261b12║   故有前 却者。惡人未來。減作名前 。已來須却也。第七
X42n0733_p0261b13║   制 叛。第八 簡眾。第九說戒自恣不並 。真諦釋了 論云 。
X42n0733_p0261b14║   五 人自恣。先誦木叉竟。次第一 人起跪。請僧 說罪。展
X42n0733_p0261b15║   轉乃至五 人。准此不別 差五 德。並 異此律。
X42n0733_p0261b16║   
X42n0733_p0261b17║   飾宗義記卷第八 本
X42n0733_p0261b18║   
X42n0733_p0261b19║   
X42n0733_p0261b20║   
X42n0733_p0261b21║   
X42n0733_p0261b22║   飾宗義記卷第八 末
X42n0733_p0261b23║   　　　●皮革犍度
X42n0733_p0261b24║   文言遲欲見之 者(遲字除致反。遲待也)。有人言。守籠那。先得初
X42n0733_p0261c01║   果者不然。觀文中意。佛先說法。餘長者等自得道果。
X42n0733_p0261c02║   籠那不得。以 極精進。無所證獲。若先得果。已得無漏。
X42n0733_p0261c03║   欲盡餘漏。非大艱難。又若先得。不應世 尊更須令其
X42n0733_p0261c04║   等策諸根。以 自了 知故也。十律二 十五 云 。有善知金
X42n0733_p0261c05║   相者。居士以 兒耳示之 。是兒耳環價 直幾許。諸人言。
X42n0733_p0261c06║   是耳環非世 所作。不易乎價 。意想平之 。可直純金一
X42n0733_p0261c07║   億 。
X42n0733_p0261c08║   文言所為出家得果不者。本出家以 得聖為所為也。
X42n0733_p0261c09║   資成六 妙行者。六 識行心。成無深行也。
X42n0733_p0261c10║   慧性清虗者。無漏聖慧通治三毒。而親治癡。名慧解
X42n0733_p0261c11║   脫也。
X42n0733_p0261c12║   此明定解脫者。定親治貪。即名心解脫也。
X42n0733_p0261c13║   皆是有為解脫者。心慧二 法。並 從緣生。故是有為。而
X42n0733_p0261c14║   由出障。故稱解脫也。
X42n0733_p0261c15║   其因既無苦果亦喪者。前 來所辨。三煩惱盡。即是集
X42n0733_p0261c16║   因無也。此義即顯無餘涅槃也。今盡受陰。即是苦果
X42n0733_p0261c17║   喪也。此義即顯無餘涅槃也。
X42n0733_p0261c18║   斯二 不為三相所遷者。謂二 涅槃體是無為。遠離生
X42n0733_p0261c19║   相及住 異相并滅相也(住 異〔令〕說者。住 是有情生愛著處。與異合說)。
X42n0733_p0261c20║   眼識之 後流至行心者。成實論宗。識想受行。四心次
X42n0733_p0261c21║   第。始從識了 乃至行心。方生染汙。今則 不起染也。
X42n0733_p0261c22║   次第緣生三受者。識創取相。次生三想(親想。怨想。中庸想也)。次
X42n0733_p0261c23║   生三受。既是相生。故云 次第緣也。新名等不間緣。是
X42n0733_p0261c24║   也(此亦成實宗意也)。
X42n0733_p0262a01║   第四禪絕諸受者。謂彼地中。無苦憂樂喜四受。非謂
X42n0733_p0262a02║   無其捨受(今且從多說絕)。
X42n0733_p0262a03║   彼此相資平等無二 者。定慧相資。力 用均平也。
X42n0733_p0262a04║   上半心解脫者。息滅是定也。
X42n0733_p0262a05║   已得無觀者。觀即是慧。果滿息求。故云 無觀。
X42n0733_p0262a06║   次半誦法合二 中住 第四禪者。文中既云 。心住 解脫
X42n0733_p0262a07║   見於滅盡。即是依禪而得解脫。
X42n0733_p0262a08║   上來疏意。雖後且然。今詳文相。全 不如是。今解六 處。
X42n0733_p0262a09║   初 二 即資粮道攝。次一 即加 行道及見道攝。次二 即
X42n0733_p0262a10║   顯三界愛盡。是心解脫。末一 即是三界癡盡。是慧解
X42n0733_p0262a11║   脫。又二 解脫。即顯修 道及無學道也。次文即自釋。前
X42n0733_p0262a12║   五 道顯六 處義。謂資粮位 創生正信 。緣於涅槃。欣樂
X42n0733_p0262a13║   出離(盡欲無欲等五 顯涅槃果體也)。又既已信 。次即持戒。持戒之 本。
X42n0733_p0262a14║   必須無恚(盡欲無欲等。即持果也)。資粮既備 。次脩加 行。加 行必
X42n0733_p0262a15║   由斷利 養愛。專精修 習寂靜作意。始從暖位 學無相
X42n0733_p0262a16║   觀。後入 見道。是真寂靜(曇無德宗。無相三摩地入 見道。如婆沙百八 十五 說)。
X42n0733_p0262a17║   既已見道。次斷脩惑。顯二 解脫。故云 彼盡欲無欲(至乃)。
X42n0733_p0262a18║   盡癡無癡者。舉涅槃果。顯脩道位 及無學位 也。故云
X42n0733_p0262a19║   愛盡受陰盡樂於無癡也。愛盡也者。欲界愛盡也。受
X42n0733_p0262a20║   陰盡者。上二 界愛盡也。樂於無癡者。三界癡盡也(三界
X42n0733_p0262a21║   愛盡。即心解脫。三界癡盡。即慧解脫)。既已廣釋六 處義竟。次文結云 。如
X42n0733_p0262a22║   是比丘心解脫有漏者。舉心解脫亦顯慧脫也。次文
X42n0733_p0262a23║   云 。眼見色等者。既得二 脫。得六 恒住 。見色已不貪不
X42n0733_p0262a24║   憂。心住 正捨。乃至意亦如是。故名六 恒住 也。二 俱 不
X42n0733_p0262b01║   染者。貪癡不染也。第四禪者。離貪憂勝聖人多住 。是
X42n0733_p0262b02║   梵住 攝。現法樂攝。故偏 舉之 。散即恒住 。定即入 禪。是
X42n0733_p0262b03║   其意也。全 為一 段喻恒住 體。恒住 即以 念知為體。四
X42n0733_p0262b04║   方大風即喻六 塵。乃至偈文之 中。以 正解脫者。二 解
X42n0733_p0262b05║   脫也。便 為息滅者。滅愛癡也。已得無觀等者。即無學
X42n0733_p0262b06║   道也。乃至心住 解脫見於滅盡者。顯無相解脫門。聖
X42n0733_p0262b07║   所攝也(義意已盡。細尋應知)。此釋決定。勿 懷疑耳
X42n0733_p0262b08║   各有四行者。俱 舍二 十六 兩釋。且一 釋云 。待緣故非
X42n0733_p0262b09║   常。逼迫性故苦。違我所見故空。違我見故非我。集四
X42n0733_p0262b10║   行相者。如種理故因。等現理故集。相續理故生(舊名有。有
X42n0733_p0262b11║   亦生義。本無而有故也)。成辦理故緣。譬如泥團輪繩水等。眾緣
X42n0733_p0262b12║   和合成辦瓶等。滅四者。諸蘊盡故滅。三火息故靜。舊
X42n0733_p0262b13║   名止也。無眾患故妙。絕眾灾故離。道四者。通行義故
X42n0733_p0262b14║   道。契正理故如。正趣向故行。能永超故出(舊名正即如也。迹即
X42n0733_p0262b15║   行也。乘即超也)。
X42n0733_p0262b16║   文言本何 所作者。何 心而出家也。五 分二 十一 云 。又
X42n0733_p0262b17║   有比丘。寄衣與餘方比丘。衣未至。有比丘語所與比
X42n0733_p0262b18║   丘。比丘生疑。恐犯長。願為除此疑。佛開云 。若比丘寄
X42n0733_p0262b19║   衣與餘處比丘。比丘雖先聞知。衣未入 手。不犯長衣。
X42n0733_p0262b20║   見論十七。翻革屣如章。
X42n0733_p0262b21║   鹿角者。尅皮作鹿角形(疏脫皮字)。
X42n0733_p0262b22║   富羅跋陀羅者。以 木綿及諸雜物。與皮合縫使中失
X42n0733_p0262b23║   起(疏木綿錯作成〔等〕也。又脫雜字也)。
X42n0733_p0262b24║   真誓梨者。以 偏 革作(疏脫革字。亦有疏具 者)。餘如章
X42n0733_p0262c01║   文言四種革跋者。即前 文中。芒革。婆婆草。舍羅革。漠
X42n0733_p0262c02║   陀羅革也。
X42n0733_p0262c03║   五 闍梨。第五 大段也。
X42n0733_p0262c04║   第六 段中。文言一 切作器不應畜者。十誦二 十六 云 。
X42n0733_p0262c05║   告諸比丘。從今日五 眾不得相教作不淨事 。得突吉
X42n0733_p0262c06║   羅。前 工師時種種作具 不應畜。若先縫衣人。畜針筒
X42n0733_p0262c07║   不犯。先能書人。畜筆筒不犯。先銅作人。畜錯不犯。祇
X42n0733_p0262c08║   律。新革屣等。釋第六 文中。阿難得革屣等也。
X42n0733_p0262c09║   　　　●衣犍度
X42n0733_p0262c10║   願衣者。蓋求事 遂心。當施僧 衣也。
X42n0733_p0262c11║   六 羣比丘畜非衣作鉢囊等者。蓋以 馬毛人髮等非
X42n0733_p0262c12║   衣財而作也。
X42n0733_p0262c13║   往還衣者。西方送葬。持[疊*毛]作幡。其幡全 幅。更無裁割 。
X42n0733_p0262c14║   便 棄冢 間。不復収取。既是無主 。比丘得取。
X42n0733_p0262c15║   論云 離自貪着等者。智論七十二 云 。好衣者是未得
X42n0733_p0262c16║   道者生貪着處。好衣因緣。招致賊難。或至奪命。有如
X42n0733_p0262c17║   是等患。故受弊納衣。十住 婆沙十二 云 。賊物易得。無
X42n0733_p0262c18║   有過患。不為人所貪着(廣如彼說)。
X42n0733_p0262c19║   見論十七云 耆婆者。外國音。漢言活童子。無畏王子。
X42n0733_p0262c20║   路見小兒。問言死活。人答言活。故言活童子。婬女法。
X42n0733_p0262c21║   若生女教為婬女。若生男則 擲棄。是故生棄路上。問
X42n0733_p0262c22║   何 不學餘技術。答往昔有佛。名曰蓮華。時有一 醫師。
X42n0733_p0262c23║   恒供 養蓮華如來。耆婆見已。於七日中供 養如來。白
X42n0733_p0262c24║   佛言。願我未來作大醫師。供 養如來。如今醫師供 養
X42n0733_p0263a01║   無異。耆婆命終即生天上。天上福盡。下生人間。如是
X42n0733_p0263a02║   展轉釋迦出世 。宿願所牽。不學餘技。就師學時。帝釋
X42n0733_p0263a03║   觀見。此人醫成。必供 養佛。帝釋化入 耆婆師身中。於
X42n0733_p0263a04║   七日中。得師法盡。過七日帝釋所教。如是滿七年。醫
X42n0733_p0263a05║   道成就。奈女耆域因緣經(一 卷成)。云 須三十下者。下痢
X42n0733_p0263a06║   也。
X42n0733_p0263a07║   阿難賓坻(直飢反。此是梵言訛略也。正云 阿那他賓茶揭利 呵跛底。阿那他。此云 無依。亦名孤
X42n0733_p0263a08║   獨。賓茶揭利 呵跛底。此云 團施。言此長者團命以 施無依孤獨人也。因此時人。號為給孤獨長者也。本名須達
X42n0733_p0263a09║   多)。
X42n0733_p0263a10║   章云 六 羣反[示*聶](之 葉反。文無六 群字)。
X42n0733_p0263a11║   放習恐難者。十誦二 十七。瓶沙王乘象時。有外道梵
X42n0733_p0263a12║   志。從道來。王逕見。謂是沙門。便 勑 住 象。欲下禮拜。大
X42n0733_p0263a13║   臣言非是佛弟子。王羞愧白佛言。世 尊願令僧 衣。與
X42n0733_p0263a14║   外道衣異。因此佛告阿難。汝見彼福田不等。廣如彼
X42n0733_p0263a15║   說。又准此律。佛教阿難已後。王舍城比丘多着割 截
X42n0733_p0263a16║   衣。聖變者希。故今初 制 也。割 截之 意者。不為王賊所
X42n0733_p0263a17║   利 是也。增三文云 。復有三賤法。刀 賤(謂截壞)。衣賤(體是糞掃)。
X42n0733_p0263a18║   色賤(不正色)。
X42n0733_p0263a19║   文言。五 百梨車振手嗔恨者。五 分二 十云 。若能保 我
X42n0733_p0263a20║   三事 無失。爾乃相許。一 者保 我身命必無夭奪。二 者
X42n0733_p0263a21║   保 我財物必無損失。三者保 佛常住 必無餘行。諸梨
X42n0733_p0263a22║   車言。財物損失。我能相與。若佛餘行。我能請留。汝命
X42n0733_p0263a23║   危脆誰能保 者。便 嗔恚而去。
X42n0733_p0263a24║   文言摩竭王者。梵云 摩竭陀。或云 摩竭提。摩竭此云
X42n0733_p0263b01║   甘露。陀此云 處。西方相傳。上古諸天共阿脩羅。鑽海
X42n0733_p0263b02║   出甘露。安置此國。故名甘露處。即世 尊成道處也。
X42n0733_p0263b03║   鴦伽 王者。覺云 。准上降迦葉中云 。鴦伽 摩竭國。皆稱
X42n0733_p0263b04║   為阿羅漢。故知名二 體一 也。今詳不然。五 分二 十二 。
X42n0733_p0263b05║   食法中云 。時摩竭國。鴦伽 國。伽 夷國等。聞佛出世 。皆
X42n0733_p0263b06║   來雲集。雲集故知非是一 國也。蓋此二 國鄰接親好。
X42n0733_p0263b07║   佛既出中。故偏 讚美。如真諦部執云 。佛滅第二 百年。
X42n0733_p0263b08║   大眾部住 鴦掘多羅國。在摩竭國北也。
X42n0733_p0263b09║   持珠鎧者。即顯國中有此貴寶也。疏云 施主 獲利 者。
X42n0733_p0263b10║   意顯二 國之 中。一 切施主 也。
X42n0733_p0263b11║   薄皮子者。見論第十云 。離車子。漢言薄皮。亦言同皮
X42n0733_p0263b12║   子也。即當此律離奢是也。彼論云 。往昔波羅奈王夫
X42n0733_p0263b13║   人。生一 肉段。赤如槿花。而生羞恥。送放江中。有一 道
X42n0733_p0263b14║   士。即取將歸。過半月已而成二 片。復經半月。各生五
X42n0733_p0263b15║   胞。又後半月。一 片成男。一 片成女。男色黃金。女色白
X42n0733_p0263b16║   銀。道士見已。慈心力 故。手指自然出乳 。乳 入 子腹。譬
X42n0733_p0263b17║   如清水入 摩尼珠。內外明徹。道士號為離車子。
X42n0733_p0263b18║   文言施眾以 明眼者。說法化人。令彼身中生聖慧眼。
X42n0733_p0263b19║   故云 然。
X42n0733_p0263b20║   前 歎外相者。即前 文云 今觀等。是也。
X42n0733_p0263b21║   次顯內有智慧者。即此觀佛之 智慧等文。是也。
X42n0733_p0263b22║   念制 兩意者。如上文中念諸比丘。多持衣過。又言。我
X42n0733_p0263b23║   今寧可制 衣多少。即是念意。并制 意也。
X42n0733_p0263b24║   文言行騰者。亦名行纏也。字書釋名云 。言以 裏脚可
X42n0733_p0263c01║   跳騰。輕便 也。
X42n0733_p0263c02║   前 文復三。第一 受施聽分。二 人復不知云 何 已下。如
X42n0733_p0263c03║   來教以 墮籌分法。此之 兩文。於義門前 。先且釋之 。次
X42n0733_p0263c04║   第三八 句文者。至義門下釋之 耳。如毗蘭若者。即此
X42n0733_p0263c05║   犍度下文云 。以 三衣施世 尊。比丘僧 人與兩端[疊*毛]。為
X42n0733_p0263c06║   夏衣。佛言聽受。
X42n0733_p0263c07║   若反上說不為夏勞 者並 名非時者。崇云 。亦同意說。
X42n0733_p0263c08║   夏勞 及一 日等。兩義之 中。或若亦闕。及俱 非者。並 名
X42n0733_p0263c09║   非時施也。今詳。此義應廣分別 。且如冬分。或至來春。
X42n0733_p0263c10║   儻 施先時夏安居僧 。計理並 名非時現前 。以 其已過
X42n0733_p0263c11║   受利 時故。又以 施心局故。故名非時現前 也。准善見
X42n0733_p0263c12║   第十七。乃者多種非時現前 。如彼文云 。若布施安居
X42n0733_p0263c13║   竟僧 。後安居者不得。破安居亦不得(此謂前 安創竟施也。既簡後安。
X42n0733_p0263c14║   故不為夏勞 。故施即名非時現前 也)。若人冬分中。布施安居竟僧 。前 後
X42n0733_p0263c15║   安居悉得。破安不得(既破安居。不名竟故也。此既過受利 時。亦非現前 攝也)。若
X42n0733_p0263c16║   人布施安居。僧 前 後安居。及破皆得(直言安居。既無竟字。故破安亦
X42n0733_p0263c17║   得也。既通破安。故知不局夏勞 也。此亦非時現前 )。若施迦提月後安居人。後
X42n0733_p0263c18║   安居人得。前 安不得(既簡前 安。故亦不局夏勞 也)。若人春分布施
X42n0733_p0263c19║   安居僧 。應問為施安居竟僧 。為施當來安居僧 。答言。
X42n0733_p0263c20║   當來。即當來安居得(計理當來至夏竟。方得分之 。以 律不計安居未竟受衣故也。既
X42n0733_p0263c21║   待夏竟。此即時僧 得也)。比丘語檀越。當來恐賊難。不能賞護。若
X42n0733_p0263c22║   檀越教分。隨施主 得分(此即非時分也)。問此律不許春夏冬
X42n0733_p0263c23║   一 切時求索夏衣。亦是亦受。何 因見論許春冬受。答
X42n0733_p0263c24║   彼據施主 自心布施。此據比丘自往乞受。故不同也。
X42n0733_p0264a01║   亦應囑授後人受夏衣等三句者。前 一 句如章。次句
X42n0733_p0264a02║   未分便 去。囑後人受分。無有為取者。佛言成分。應待
X42n0733_p0264a03║   還。亦應的囑一 人(謂是慢囑之 過也)。次句出囑授一 人。受囑
X42n0733_p0264a04║   者忘。佛言成分。是忘者過。
X42n0733_p0264a05║   一 部二 部者。約僧 尼說也。
X42n0733_p0264a06║   界得者。及界即得。下文當釋。
X42n0733_p0264a07║   同羯磨施者。一 百四十五 中。隨因秉法。有人即施同
X42n0733_p0264a08║   法之 眾。下文當釋也。
X42n0733_p0264a09║   興念屬己者。崇云 。此即是法。既一 人心念。明知二 人
X42n0733_p0264a10║   已上。對首等法。又五 分二 十云 。時舍利 弗目連自恣
X42n0733_p0264a11║   竟。於左右遊行同安居。及近住 處。諸比丘多有隨從。
X42n0733_p0264a12║   諸白衣見。人人各念。當為舍利 弗目連。施僧 安居衣。
X42n0733_p0264a13║   即便 施之 。大有所得。彼得施處。諸比丘語舍利 弗目
X42n0733_p0264a14║   連言。共分此衣。答言(舍利 弗等。答諸比丘語)。我等不同安居。正
X42n0733_p0264a15║   可得食。無此衣分。白佛。佛言。應盡共分(已上律文)。問既復
X42n0733_p0264a16║   須作法。及法方得。如何 身不及法。開聽屬取。答若望
X42n0733_p0264a17║   局法為正理。無屬取義。但 於此處。有安居勞 。不同外
X42n0733_p0264a18║   界之 人。故聽屬取。然文此處安居。不應餘處受衣者。
X42n0733_p0264a19║   此是時現前 。非是時僧 得。有人助 此處安居。不應餘
X42n0733_p0264a20║   處受衣者。此是時現前 非是時僧 得。有人助 此釋云 。
X42n0733_p0264a21║   若爾何 故時僧 得中。但 出心念。無羯磨等。且如非時
X42n0733_p0264a22║   僧 得之 中。檀越施物。具 有三法。已人物中。但 有羯磨。
X42n0733_p0264a23║   無心念等。令時僧 得中。唯有心念。即是上下諸文互
X42n0733_p0264a24║   舉故也。又有人言。聽囑取者。是時現前 。今詳諸師意
X42n0733_p0264b01║   者。且如崇意。時僧 得中。定須作法。然但 及法。即開得
X42n0733_p0264b02║   分。故引目連等為證也。
X42n0733_p0264b03║   律中不許異界取分者。謂是不許取時現前 。故無違
X42n0733_p0264b04║   也。若當界人雖不及法。然開囑取。次又有人云 。聽囑
X42n0733_p0264b05║   取者。是時現前 。故時僧 中。准及法得。不及不得。然釋
X42n0733_p0264b06║   不許異處取分。義同崇釋。今疏主 意。既文不許異處
X42n0733_p0264b07║   取分。定不須法。即由此義。故開囑取。今詳。並 是未了
X42n0733_p0264b08║   文意。謂凡立教。須制 須開。謂制 貪心。故遮異界。或順施
X42n0733_p0264b09║   主 。亦即須開。且如施主 但 施夏勞 。此則 須制 異界無
X42n0733_p0264b10║   分。若其施主 心為目連。方及餘僧 者。此即須開目連
X42n0733_p0264b11║   得分。故崇所引須開之 教。通判 一 切。理不可也。此律
X42n0733_p0264b12║   唯顯須制 之 教。闕須開文。理即須依。五 分開教。如前
X42n0733_p0264b13║   崇引者是也。僧 祗二 十八 。其意亦同。故僧 祇云 。有一
X42n0733_p0264b14║   比丘。安居竟。往本生聚落。親里以 此比丘來故。廣設
X42n0733_p0264b15║   供 養。布施衣物。此聚落中先安居僧 。以 是坐後施。故
X42n0733_p0264b16║   不與是比丘分(坐後者。坐夏後也。以 佛不許異處取分。故不與也)。親里問言。
X42n0733_p0264b17║   得衣分不。答言不得。諸親里言。我為汝故。設此供 養。
X42n0733_p0264b18║   何 為不得。白佛。佛言。檀越為此比丘設供 養。應與分。
X42n0733_p0264b19║   又云 。若施家欲通與餘比丘。隨檀越意應與。述曰。既
X42n0733_p0264b20║   本由是坐後施故不與分者。即顯須制 教。復開檀越
X42n0733_p0264b21║   為故應與分者。即顯須開教也。若辨作法者。理亦不
X42n0733_p0264b22║   定。謂時僧 得雖遮異界。於作法中。以 法簡之 。理亦無
X42n0733_p0264b23║   爽。且如羯磨法者。應言大德僧 聽。此住 處比丘。大得
X42n0733_p0264b24║   夏安居衣物。此住 處安居僧 應分。若僧 時到 僧 忍聽。
X42n0733_p0264c01║   僧 與我某甲某甲當還。此有何 爽。設不作法。異界無
X42n0733_p0264c02║   分。直數人分。義亦不爽。何 須廣諍。故下文云 。一 比丘
X42n0733_p0264c03║   安居。大得僧 夏安居衣物。彼比丘應心念言。此是我
X42n0733_p0264c04║   物。若受若不受。有餘比丘來不得分(已上文)。既云 若受
X42n0733_p0264c05║   若不受。餘人無分。故知作法及不作法。皆悉無爽。又
X42n0733_p0264c06║   作不作。皆得囑取。以 羯磨中。但 與此處夏勞 人故。都
X42n0733_p0264c07║   無妨難。何 勞 疑惑。
X42n0733_p0264c08║   非時僧 得義如向辨時僧 得者義或不爾者。重更分
X42n0733_p0264c09║   別 也。謂非時僧 得。定如向辨。分為二 分。而時僧 得或
X42n0733_p0264c10║   數人分。故云 不爾也。數人分義。如下疏中辨也。
X42n0733_p0264c11║   可得言道二 眾不合共作法故等者。今詳。數人分者
X42n0733_p0264c12║   好也。准下僧 破非時僧 得。云 分二 分。時僧 得中。即言
X42n0733_p0264c13║   數人。類知僧 尼時僧 得中。亦數人好也(今詳。時僧 從作法者。數人
X42n0733_p0264c14║   分已將得歸作法亦得)。謂得夏衣已破(下受云 。爾時眾僧 。得夏安居衣。僧 破為二 部。白
X42n0733_p0264c15║   佛。佛言。應數人多少分)。破已得(下文云 。若未得安居衣。僧 破為二 部。白佛。佛言應數人分)。或
X42n0733_p0264c16║   得已破。破已得(下文云 。若得夏衣。若未得夏衣。僧 破為二 部。應數人分)。此上三
X42n0733_p0264c17║   句。將疏合文可知。
X42n0733_p0264c18║   章云 次下三句約別 人說者(下文云 。時有比丘。得夏衣往餘部。佛言應與。若
X42n0733_p0264c19║   未得夏衣。往餘部。佛言應與。若未得夏衣。若已得夏衣往餘部。佛言應與)。釋可知
X42n0733_p0264c20║   並 與去人分故皆以 約時局處受人為定故者。此中
X42n0733_p0264c21║   疏云 。並 與去人分故者。謂由文中與故。顯下立理也。
X42n0733_p0264c22║   立理云 。皆以 約時局處。受人定故。謂約五 月等時。又
X42n0733_p0264c23║   局此處。安人定故。故文與也(此意欲釋疏中兩个 故字)。
X42n0733_p0264c24║   前 三處法局定者。前 二 是處。第三是法也。
X42n0733_p0265a01║   文有七句者(下文云 。異住 處二 部僧 。多得可分衣物。僧 多尼少。佛言。應分二 分。無尼純式叉。
X42n0733_p0265a02║   應分二 分。無尼式叉純沙彌尼。應分二 分。若無沙彌尼。比丘應分。僧 少尼多。應分二 分。無比丘有沙彌。應分二
X42n0733_p0265a03║   分。無沙彌。比丘尼應分)。得已破者。應分二 分(下文云 。爾時諸比丘大得可分衣物。
X42n0733_p0265a04║   僧 破為二 部。白佛。佛言。應分為二 分)。破已得物。須問施主 (下分云 。若未得可分衣物。
X42n0733_p0265a05║   僧 破為二 部。佛言。應問檀越。若破言與某甲某甲上座。應隨上座所在處與。若言不知。若言俱 與。應分二 分)。
X42n0733_p0265a06║   第三一 句。得已破。破已得。同上二 句(下文云 。爾時諸比丘。已得衣。未
X42n0733_p0265a07║   得衣。僧 破為二 部。已得衣者。應分二 分。未得衣者。應問檀越。若言與某甲某甲上座。應隨上座所在處與。若言
X42n0733_p0265a08║   不知。若言俱 與。應分二 分)。次有三句。僧 先已破。約物故三(下文云 。爾時諸
X42n0733_p0265a09║   比丘。得分衣物者。比丘從此部往彼部。不應與分。若未得衣。從此往彼。不應與分。若得衣未得衣。從此往彼。不
X42n0733_p0265a10║   應與分)。
X42n0733_p0265a11║   所以 須迴此義門者。前 來諸門。初 明一 部。次二 部三
X42n0733_p0265a12║   邪正。今於此中。先明邪正。次二 後一 部一 倍相翻也。
X42n0733_p0265a13║   十律五 十七。有七句者。彼云 佛在舍婆提。跋難陀死
X42n0733_p0265a14║   衣鉢物。直三十萬金。波斯匿王言。是人無兒。物應屬
X42n0733_p0265a15║   我。佛遣使語。大王賜城邑聚落等頗少與跋難陀不。
X42n0733_p0265a16║   答言不與。佛言。誰力 故令得生活。僧 力 故得。今應取。
X42n0733_p0265a17║   王聞好。教便 止。諸剎利 言。是人與我同姓。同生同種。
X42n0733_p0265a18║   是物屬我。佛語。汝等作國事 官事 問跋難陀不。答不
X42n0733_p0265a19║   問。佛言跋不在時。僧 不羯磨。是衣屬僧 。聞好教止。諸
X42n0733_p0265a20║   親族中表內外皆言。是人是我伯叔父舅。外生兄 子。
X42n0733_p0265a21║   是物屬我。佛語。汝嫁[女*聚]合同取與錢財。頗待跋不。答
X42n0733_p0265a22║   言不待。佛言。與跋衣食者應得。僧 與故屬僧 。聞好教
X42n0733_p0265a23║   止(已上一 句)。跋物寄餘處。寄物處死處比丘。各言應分。佛
X42n0733_p0265a24║   言。物處應分(二 句)。跋處處出息。息處負債 處。各言應分。
X42n0733_p0265b01║   佛言。負債 處界內應分(三句)。跋處處出息。餘處保 任。保
X42n0733_p0265b02║   任處息處。各言應分。佛言。保 任處分(四句)。跋異處死。質
X42n0733_p0265b03║   物在異處。取錢在異處。質物處取錢處。各言應分。佛
X42n0733_p0265b04║   言。質物處分(五 句)。又出息作界。作界處取錢處。各言應
X42n0733_p0265b05║   分。佛言。手執界處應分(六 句)。又五 十七云 。牟羅破求那
X42n0733_p0265b06║   比丘死。衣鉢寄長老阿難。牟羅在異處死。阿難在異
X42n0733_p0265b07║   處。所寄物處死處阿難處。各言屬我。佛言。阿難所在
X42n0733_p0265b08║   處分(七句)。
X42n0733_p0265b09║   祇律被舉比丘者。彼律二 十六 。病不應看。得語親里
X42n0733_p0265b10║   看。若無常者。僧 不應分衣鉢。本不應與燒身。取其所
X42n0733_p0265b11║   眠床。以 尸著上。衣鉢繫咽。曳床而出。作是言。眾僧 事
X42n0733_p0265b12║   淨。眾僧 事 淨。於此人不應起惡心。何 以 故。乃至燋柱。
X42n0733_p0265b13║   不應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若放牧人
X42n0733_p0265b14║   持衣鉢來施者得取。即彼為施主 (已上祇文)。
X42n0733_p0265b15║   如文二 句背正向耶(下文云 。有比丘從此部往彼部。未至便 死。佛言。隨其所欲往處
X42n0733_p0265b16║   與。爾時有比丘。從此部往彼部。至便 死。佛言。隨所往部應與)。
X42n0733_p0265b17║   十律受法者。謂受耶法也。伽 論第七云 。或破僧 一 切
X42n0733_p0265b18║   受法耶。答作四句。云 何 破僧 非受法。答破僧 不受十
X42n0733_p0265b19║   四事 (十四破僧 事 。法非法律非律等也)。云 何 受法非破僧 。謂受十四
X42n0733_p0265b20║   事 (養二 俱 句可知。故受法者。受十四破僧 法也)。
X42n0733_p0265b21║   或可不定者。謂准後引。受法比丘。不受法眾中死。喚
X42n0733_p0265b22║   來取等進不也。
X42n0733_p0265b23║   互 背互 歸者。趣耶名背。趣正名歸也。
X42n0733_p0265b24║   第三文者據耶正互 在死者。此門中引三節文。初 引
X42n0733_p0265c01║   此律二 句文。次引十律求懺文。後引十律喚受法比
X42n0733_p0265c02║   丘文也。
X42n0733_p0265c03║   五 眾前 來者。得輕物即入 者。時人皆不許。今決許之 。
X42n0733_p0265c04║   如後當辨。
X42n0733_p0265c05║   互 債 應同者。謂互 負物應互 債 取也。
X42n0733_p0265c06║   若未殯多論云 同常判 第二 已作殯入 親里白衣者。
X42n0733_p0265c07║   南山亦云 。薩婆多滅擯比丘死。將衣鉢付生緣(此並 拾文
X42n0733_p0265c08║   不獲)。
X42n0733_p0265c09║   呵責等四者。等取擯依止遮不至也。
X42n0733_p0265c10║   別 住 之 類並 同清淨者。疏以 非邪見不同三舉。然尋
X42n0733_p0265c11║   此犍度。下文行波利 婆沙摩那埵人。同於清淨。與其
X42n0733_p0265c12║   施物。若七羯磨開置地與。與施物時。呵責等四。既是
X42n0733_p0265c13║   不同別 住 等人。故今已後應非一 例 。故應思擇。
X42n0733_p0265c14║   竪義此中懸解講隨文釋者。下釋文處。疏自辨云 。從
X42n0733_p0265c15║   亡人物義同非時施已來講時並 隨文中解者。意說
X42n0733_p0265c16║   上來亡人義門。與檀越施義類相似 。且即略釋。若欲
X42n0733_p0265c17║   講者。待至下疏科文云 。第二 亡人物義同非時僧 得。
X42n0733_p0265c18║   其文有二 。物至一 切屬僧 。佛判 屬僧 。第二 諸比丘已
X42n0733_p0265c19║   下料簡輕重。對彼科前 。即迴上來亡人義門。彼處竪
X42n0733_p0265c20║   之 。亦好也。
X42n0733_p0265c21║   形前 對後者。意說作分竟。與未擲籌。體一 名別 也。形
X42n0733_p0265c22║   前 分時(謂未作分始欲分也。故名分得)。名作分竟。對後擲時。故名未
X42n0733_p0265c23║   擲也。
X42n0733_p0265c24║   非謂初 緣心念受者。有人言。為對古師也。
X42n0733_p0266a01║   房舍法中俱 五 法者。不愛等四。知分未分也。十律三
X42n0733_p0266a02║   十四云 。佛言。應立分衣人。立法者。一 心和合。應問言。
X42n0733_p0266a03║   誰能為僧 作分衣人。若有比丘言我能。若成就五 法。
X42n0733_p0266a04║   應立作分衣人。知衣財。知衣色。知衣價 。知衣頭數。知
X42n0733_p0266a05║   與未與。又有五 法。不隨受嗔怖癡。知與未與。一 比丘
X42n0733_p0266a06║   唱言。大德聽。某甲比丘。能為僧 聽作分衣人。若僧 時
X42n0733_p0266a07║   到 。僧 忍聽。僧 立某甲比丘。作分作衣人。白如是。白二
X42n0733_p0266a08║   羯磨立。
X42n0733_p0266a09║   還通四方等者。羯磨文言。彼比丘當與僧 。故知必須
X42n0733_p0266a10║   還四方僧 。今若不付別 人。誰當還僧 。
X42n0733_p0266a11║   若不與僧 不得分故者。不得私共別 人分也。
X42n0733_p0266a12║   無別 秉法者。有古師云 。其被差人復作白二 分之 。故
X42n0733_p0266a13║   後文言。持衣與一 比丘。令白二 羯磨分。今師釋意云 。
X42n0733_p0266a14║   後文云 。若有客比丘來若四人若過四人持衣與一
X42n0733_p0266a15║   比丘令白二 羯磨分者。謂須持衣與一 比丘。令僧 作
X42n0733_p0266a16║   彼。前 文之 中。應差一 人令分白二 而分付之 。即是舉
X42n0733_p0266a17║   前 白二 之 言。令僧 付分。非謂此人更作白二 也。
X42n0733_p0266a18║   亦可具 及兩法者。計理不然。如擲籌未竟。佛令與。今
X42n0733_p0266a19║   雖不及差人一 法。而分法未竟。類亦應與。
X42n0733_p0266a20║   若舉現前 對僧 得者。謂對僧 得。以 辨異也。現前 即以
X42n0733_p0266a21║   及施為定。不同僧 得也。
X42n0733_p0266a22║   此文不言各各三語者。文言彼此共三語受。似 是各
X42n0733_p0266a23║   各作也(辭句如章。義即不妨。然須各各作者好)。
X42n0733_p0266a24║   二 種分衣者。猶是古義。時僧 得非時僧 得。各有法故。
X42n0733_p0266b01║   尊者云 。准今師義。除時僧 得。就非時中。亦得名二 種
X42n0733_p0266b02║   分衣。檀越施及亡人物是也。
X42n0733_p0266b03║   所以 可知者。吉是輕愆。發恐[朿-木+大]眾。自餘由無所對可
X42n0733_p0266b04║   得。故並 心念。
X42n0733_p0266b05║   多知識者跋難陀者。前 引十律七句中。前 六 王臣等
X42n0733_p0266b06║   索物文。是也。
X42n0733_p0266b07║   廣如十律者。亦是前 引七句文也。
X42n0733_p0266b08║   第二 料簡等者。即是文言。諸比丘分僧 園田已下文
X42n0733_p0266b09║   是也。謂料簡前 十三章文也。先須釋義。如章四門。後
X42n0733_p0266b10║   方釋文也。
X42n0733_p0266b11║   今設言同活物已分竟餘屬亡人者。昔時同活。物是
X42n0733_p0266b12║   共有。今死設同。物須半分。若已分竟。餘屬亡人。今詳。
X42n0733_p0266b13║   同活自有兩種。一 者二 人有物通畜。謂一 一 人。遍為
X42n0733_p0266b14║   物主 。二 者二 人有物共畜。得利 雖共。用即平分。若據
X42n0733_p0266b15║   後人。得如章斷。若據初 人。義恐難立。謂如章中。及以
X42n0733_p0266b16║   古來大家共許。生依僧 得。死即屬僧 。亦應生依同活
X42n0733_p0266b17║   而得。死屬同活。此人生存。於此財物。不局攝半。何 因
X42n0733_p0266b18║   死後即遣半分。若有救言。二 人同生。云 何 不半。應難
X42n0733_p0266b19║   彼言。若局半者。此人生存。儻 有因緣。須過半用。即應
X42n0733_p0266b20║   望彼第二 人。結損財罪耶。故應思擇。
X42n0733_p0266b21║   次解重輕有二 第一 義門分別 第二 依文料簡者。今
X42n0733_p0266b22║   詳。諸教辨亡人物。展轉相違。難可取定。古今諸德無
X42n0733_p0266b23║   不壞疑。釋者雖多。疑迷本竟。今且應述諸文同異。略
X42n0733_p0266b24║   為四門。一 者輕重相違文。二 者分攝相違文。三者諸
X42n0733_p0266c01║   部獨有文。四者諸部共有文。且辨輕重相違文者。伽
X42n0733_p0266c02║   論第五 云 。云 何 輕物。謂金銀銅鐵床等。金銀銅鐵器
X42n0733_p0266c03║   鉢衣物等。是名輕物。四分五 十四。七百結集中。耶舍
X42n0733_p0266c04║   伽 那子問離婆多言。得受取金銀不。答言不應爾。問
X42n0733_p0266c05║   言何 處制 。答言。在王舍城。因跋難陀制 。耶舍言。毗舍
X42n0733_p0266c06║   離跋闍子比丘。於布薩時。勸 檀越施眾僧 金銀。令分
X42n0733_p0266c07║   物人分。離婆多因此廣集七百阿羅漢。制 為非法。廣
X42n0733_p0266c08║   說如彼(此與伽 論相違)。四分四十一 云 。彼分水瓶澡鑵錫杖
X42n0733_p0266c09║   扇。佛言不應分。十誦二 十八 云 。一 切石物不應分。除
X42n0733_p0266c10║   瓶受二 升已下。及水瓶應分。一 切凡物不應分。除分
X42n0733_p0266c11║   凡受二 升已下。應分水瓶(此即分水瓶。與四分相違)。祇律三十一
X42n0733_p0266c12║   云 。澡罐應分(此與四分相違也。又僧 祇四分。並 不辨量)。十誦云 。一 切鐵物。
X42n0733_p0266c13║   一 切銅物。一 切石物。皆不應分。除瓶受二 升已下(而此
X42n0733_p0266c14║   辨量。而言可分。與四分不應分相違)。十誦云 。一 切竹物不應分。除蓋扇。
X42n0733_p0266c15║   僧 祇扇應分(此與四分相違)。
X42n0733_p0266c16║   第二 辨分攝相違文者。僧 祇三十一 。佛在舍衛城。有
X42n0733_p0266c17║   沙彌無常。比丘問佛。此衣鉢物應屬誰。佛言屬和上。
X42n0733_p0266c18║   十誦二 十八 。憍薩羅有沙彌死。佛言。所著內外衣。應
X42n0733_p0266c19║   與看病人。餘輕物僧 應分。五 分同十誦(此與僧 祇相違)。四分
X42n0733_p0266c20║   四十一 。有比丘被舉已命過。佛言隨所共同羯磨。舉
X42n0733_p0266c21║   偈應與。僧 祇二 十六 。被舉人死。僧 不應分衣鉢。置屍
X42n0733_p0266c22║   於所臥床上。衣鉢繫咽曳出。放牧人持衣鉢來施者。
X42n0733_p0266c23║   得取(與此律相違)。
X42n0733_p0266c24║   第三諸部獨有文者。十誦五 十六 。有為比丘。看病人
X42n0733_p0267a01║   為取飯。是比丘死。不知云 何 。佛言。若病人先死後取
X42n0733_p0267a02║   飯。還歸本處。若先取飯後死。應同死比丘物分。伽 論
X42n0733_p0267a03║   兩處有文。同十誦說。南山云 。令現前 僧 處分入 重。今
X42n0733_p0267a04║   詳。若爾與還本處有何 差別 。人復常式僧 食分飡。今
X42n0733_p0267a05║   令入 重。欲何 所作(一 部文也)。五 分二 十一 云 。有比丘水所
X42n0733_p0267a06║   漂死。衣鉢掛著界內樹枝。比丘見謂入 僧 界內應屬
X42n0733_p0267a07║   僧 。佛言。聽作糞掃想取(二 文也)。
X42n0733_p0267a08║   第四略辨共有文者。諸部皆有。獨住 死者。衣鉢物五
X42n0733_p0267a09║   眾先來者與。此等諸文。不可備 錄。為示同異。故略錄
X42n0733_p0267a10║   之 。於中或有作法而分。或復直爾開其攝取。既有同
X42n0733_p0267a11║   異。乍 難得意。故欲分別 。略為三門。一 敘正義。二 顯昔
X42n0733_p0267a12║   非。三隨事 釋。且敘正者。通辨法相。自有二 門。一 約勝
X42n0733_p0267a13║   義。辨一 切法皆無定性。二 約世 俗 。或有定性。或無定
X42n0733_p0267a14║   性。今此應依世 俗 門中。辨定不定。謂亡人物入 僧 輕
X42n0733_p0267a15║   重。或更餘開。或有定性。或無定性。何 以 然者。由其此
X42n0733_p0267a16║   物性自無主 。但 以 五 眾義同一 家。故身亡後。判 入 五
X42n0733_p0267a17║   眾。判 入 既定。屬主 性成。若盜損者。計直成重。然於入
X42n0733_p0267a18║   中。復有不定及有定義。謂不定者。或輕或重。成更餘
X42n0733_p0267a19║   開。皆無定性。但 由佛教。立法差別 。故成不定。謂或僧
X42n0733_p0267a20║   分判 成輕重。法雖在佛。判 則 由僧 臨事 量宜。重輕不
X42n0733_p0267a21║   定。如或有時判 扇入 重。或復有時判 扇入 輕。義如下
X42n0733_p0267a22║   辨。或有即由佛親自判 。開與別 人。無法而取。如五 分
X42n0733_p0267a23║   律。水漂死者。糞掃想取。及如僧 祇沙彌物等。既有多
X42n0733_p0267a24║   門。故知此物無定屬性。由無定故。判 輕重時。或輕入
X42n0733_p0267b01║   重。或重入 輕。但 違佛教。無大重過。若僧 判 說。屬處已
X42n0733_p0267b02║   定。後更互 損。此即計錢。判 定已後。物物性定故。由此
X42n0733_p0267b03║   應知。判 入 之 中。復有如是定不定義。不同古來諸師
X42n0733_p0267b04║   立義。生存由依。二 僧 得利 。死後輕物。定屬現前 。所有
X42n0733_p0267b05║   重物。定屬常住 。僧 若互 判 。計直成夷。此中過難。如後
X42n0733_p0267b06║   門辨。既知物性無有定屬。故今正義應開六 門。合為
X42n0733_p0267b07║   三對。謂由異門說為無主 。或由異門說為有主 。復由
X42n0733_p0267b08║   異門說為輕物。復由異門說為重物。或復異門聽無
X42n0733_p0267b09║   法取或復異門制 有法取。云 何 異門說為無主 。謂以
X42n0733_p0267b10║   理教進退推徵。生存既由比丘為主 。僧 若奪取。皆犯
X42n0733_p0267b11║   極刑 。那忽身亡即令屬眾。若言身死為主 義亡。是故
X42n0733_p0267b12║   此物即屬眾者。俗 人死後。應亦屬僧 。何 獨比丘專令
X42n0733_p0267b13║   屬眾。若言俗 人不得僧 利 。故於死後物不屬僧 比丘。
X42n0733_p0267b14║   亦應比丘不得尼利 。身亡之 後。物不屬尼。何 因有時
X42n0733_p0267b15║   物屬尼眾。五 分二 十一 云 。有住 處比丘命過。無比丘。
X42n0733_p0267b16║   比丘尼應分。若尼命過。無尼者。比丘應分。諸律大同。
X42n0733_p0267b17║   一 不可也。又生不依耶眾得利 。身死之 後。應不屬耶。
X42n0733_p0267b18║   何 故有時物屬耶眾。如下文云 。從此部往彼部。未至
X42n0733_p0267b19║   便 死。佛言。隨所欲處與。二 不可也。又生不依四眾得
X42n0733_p0267b20║   利 。死後之 物。不屬四眾。何 因有時物入 五 眾。此下文
X42n0733_p0267b21║   云 。有比丘在拘薩羅人間遊行。到 無比丘住 處。到 已
X42n0733_p0267b22║   命過。若有五 眾出家人。前 來者應與。崇云 。但 已俗 人
X42n0733_p0267b23║   不知內法。恐失僧 物。遣付先來。先來得已。應須勘 問。
X42n0733_p0267b24║   答若是比丘知本寺處。送與本寺。若不知者。入 近寺
X42n0733_p0267c01║   僧 。尼死亦爾。又若取者。要須加 法。既是僧 物。如何 輙
X42n0733_p0267c02║   入 。難曰。為由佛判 。以 為僧 物。為由性定。自合屬僧 。若
X42n0733_p0267c03║   由佛判 是僧 物者。何 不佛判 即入 先來。若言性定。自
X42n0733_p0267c04║   合屬僧 。五 分尼分應歸本寺。三不可也。由斯多義。故
X42n0733_p0267c05║   知此物本性無主 。故隨有緣。隨入 隨屬。云 何 異門說
X42n0733_p0267c06║   為有主 。謂生既依二 僧 得利 。身亡之 後。不復為主 。故
X42n0733_p0267c07║   佛判 令入 僧 受用。如十誦五 十七云 。佛在舍婆提城。
X42n0733_p0267c08║   跋難陀死。衣鉢物直三十萬兩金。臣親族並 皆來索。
X42n0733_p0267c09║   佛言。與跋難陀衣食者應得。僧 與故屬僧 。廣如上引
X42n0733_p0267c10║   七句文是也。此中入 僧 。由佛判 入 。非謂其性本來屬
X42n0733_p0267c11║   僧 。佛既判 已。屬僧 性定。而於輕重。或與與別 人。有法
X42n0733_p0267c12║   無法。性即不定。由定屬僧 。若盜此物。即於僧 眾。應得
X42n0733_p0267c13║   不得。計直成愆。故善生經俱 舍婆沙等經論。皆言盜
X42n0733_p0267c14║   亡比丘物。未羯磨前 。望十方僧 得罪(此意乃通十方五 眾邊得罪)。
X42n0733_p0267c15║   復由重輕。或與別 人。有法無法。性不定故。故若互 判 。
X42n0733_p0267c16║   不成重罪。何 以 得知輕重等性而不定也。謂如伽 論。
X42n0733_p0267c17║   即許分金。四分之 中便 遮不許。十誦分扇。四分不聽。
X42n0733_p0267c18║   如斯等例 。並 由機別 。佛本對機。有開有制 。既通開制 。
X42n0733_p0267c19║   顯物無恒。亦有別 開。聽無法取。況於輕重。性定何 成。
X42n0733_p0267c20║   輕重本來。性無決定。設令互 斷。寧犯夷愆(古來平判 云 得重罪。
X42n0733_p0267c21║   如後廣破)。云 何 異門判 為輕物。謂由此物本性不定。有時
X42n0733_p0267c22║   為蓋。亦許分金作淨受之 。方便 開許。如此律中開受
X42n0733_p0267c23║   藥錢房錢等類。今此亦爾。謂於住 處。儻 金窮乏 。信 施
X42n0733_p0267c24║   全 無。頓闕資緣。因遮聖道。故即開許為蓋分之 。如付
X42n0733_p0268a01║   法藏。有應入 聖。而資緣闕。故不得入 。對此等緣。故應
X42n0733_p0268a02║   開許(撿文續之 )。由此經中不脩道者。不許飲水。地不聽行。
X42n0733_p0268a03║   若為解脫。並 即開許(撿佛藏續之 )。云 何 異門說為重物。謂
X42n0733_p0268a04║   於住 處。淨財豐足。信 施易求。受取金銀。如日五 醫。貪
X42n0733_p0268a05║   心受取。非是沙門。律有成文。涅槃明斷。故判 為重也。
X42n0733_p0268a06║   云 何 異門開無法取。亦由此物性不定故。比丘路亡。
X42n0733_p0268a07║   隨與五 眾。由本施主 擬蓋沙門。又衣鉢等。非俗 所用。
X42n0733_p0268a08║   儻 彼即用。虗損施心。又著用時。監為標服。由斯多過。
X42n0733_p0268a09║   故與前 來。前 來得已。即為恩償 。謂若不償 。誰復肯來。
X42n0733_p0268a10║   故此典 開。翻前 多過。謂令施福相續常生。又遮俗 人
X42n0733_p0268a11║   監為標服。亦蓋道眾。資道緣須。故開之 也。水漂死者。
X42n0733_p0268a12║   恐枉漂失。為令不失。亦即開之 。僧 祇沙彌。償 師恩訓。
X42n0733_p0268a13║   如斯等例 。隨事 通之 。問比丘身亡亦聽師取。答理亦
X42n0733_p0268a14║   應開。且依無教。判 為不與。崇云 。令和上處分與僧 。不
X42n0733_p0268a15║   入 和上。難曰。文屬和上。即令與僧 。糞掃想取。應非自
X42n0733_p0268a16║   入 。云 何 異門制 有法取。謂除說諸無法緣。理令僧 中
X42n0733_p0268a17║   均分受用。以 法表均。故須局法。前 來六 門。遮開不定。
X42n0733_p0268a18║   隨應順教。並 悉無愆。部別 文殊。雖言違背。求其本意。
X42n0733_p0268a19║   趣合無來。並 是世 尊對機別 說。隨開有異。部執便 生。
X42n0733_p0268a20║   生故涅槃三十四。迦葉菩薩問。涅槃後種種異執。如
X42n0733_p0268a21║   來既有具 知根力 。何 故今日不決定說。佛告迦葉。善
X42n0733_p0268a22║   男子。如是之 義。非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧
X42n0733_p0268a23║   之 所能知。若有智者。我於是人。終不作二 。是亦謂我
X42n0733_p0268a24║   不作二 說。於無智者。作不定說。如是無智。亦復謂我
X42n0733_p0268b01║   作不定說。善男子。如來所有一 善行。悉為調伏諸眾
X42n0733_p0268b02║   生故。乃至善男子。如來世 尊。為國土故。為時節故。為
X42n0733_p0268b03║   他語故。為人故。為眾故。於一 法中二 種說。乃至善男
X42n0733_p0268b04║   子。是諸眾生。非唯一 性一 根一 種國土一 善知識。是
X42n0733_p0268b05║   故如來。為彼種種宣說法要。彼經第十七云 。善男子。
X42n0733_p0268b06║   如來普為諸眾生故。雖知諸法。說言不知。雖見諸法。
X42n0733_p0268b07║   說言不見。乃至三乘之 法。說言一 乘。一 乘之 法。隨宜
X42n0733_p0268b08║   說三。略相說廣。廣相說略。四重之 法說偷 蘭遮。偷 蘭
X42n0733_p0268b09║   遮法說為四重。犯說為非犯。非犯說犯。輕罪說重。重
X42n0733_p0268b10║   罪說輕。何 以 故。如來明見眾生根故。述曰。教意然根
X42n0733_p0268b11║   源無二 。不同諸師偏 執一 部未融本趣便 互 相非。
X42n0733_p0268b12║   第二 顯昔非者。先敘諸師立義意者。皆言生存依二
X42n0733_p0268b13║   僧 得。故今死後還入 二 僧 。故引十誦五 十七文。如前
X42n0733_p0268b14║   所辨。准此文故。應屬二 僧 。輕屬現前 。重屬常住 。若其
X42n0733_p0268b15║   互 斷計直成愆。故下增二 文云 。有二 見。出家人不應
X42n0733_p0268b16║   行。非法見法。法見非法。乃至復有二 見。重見非重。非
X42n0733_p0268b17║   重見重。南山輕重儀 云 。倒說輕重。即壞二 見。又云 。諸
X42n0733_p0268b18║   律持犯互 說是非。物類重輕處量者眾。但 約之 受體。
X42n0733_p0268b19║   紛諍自錯。即以 此律為本。搜括諸部成之 。則 何 事 不
X42n0733_p0268b20║   詳。何 義不決。又云 。執物案文。不看他面。乃至足遣犯
X42n0733_p0268b21║   罪。極刑 足除。由來深惑。又云 。今有檀行律教。依論分
X42n0733_p0268b22║   全 。此文出摩得勒 伽 論也。此釋迦葉遺部。本律不至
X42n0733_p0268b23║   於此。此由比丘先生天中。故人資具 非其所安。常恩
X42n0733_p0268b24║   天中所有眾具 。佛令阿難給之 。一 夕便 登無學。由此
X42n0733_p0268c01║   曲開也。分全 之 徒。妄行不了 之 教。涅槃有言。是為魔
X42n0733_p0268c02║   說。又云 。何 得依此律受戒而用彼部分全 。捨制 而取
X42n0733_p0268c03║   開。未識機教之 通塞。遍詳諸師。皆云 互 判 計錢成重。
X42n0733_p0268c04║   今問諸師。入 二 僧 者。為由物性重輕性定。為性不定
X42n0733_p0268c05║   由佛僧 判 。若由輕重物性自定。則 與經律。皆悉相違。
X42n0733_p0268c06║   若由佛僧 判 而定者。從何 計直。而犯夷愆。且辨性定
X42n0733_p0268c07║   違經律者。十誦判 扇。何 理性輕。四分判 扇。何 理性重。
X42n0733_p0268c08║   若彼為是。此部犯夷。若此為真。彼部犯重。終無兩是。
X42n0733_p0268c09║   定有一 非。若爾便 違大集經說。彼經二 十七云 。如是
X42n0733_p0268c10║   五 部雖各別 異。而皆不妨諸佛法界及大涅槃(大集既明
X42n0733_p0268c11║   諸部皆是。寧容性定合有一 非)。又文殊問經下卷云 。佛告文殊師利 。
X42n0733_p0268c12║   未來我弟子有二 十部。能令法住 。二 十部並 得四果。
X42n0733_p0268c13║   三藏平等。無上中下。譬如海水。味無有異。乃至偈云 。
X42n0733_p0268c14║   摩訶僧 祇部。分別 出有七。(乃至)無是亦無非。我說未來
X42n0733_p0268c15║   起。又南山云 。約之 受體。紛諍自銷。又云 。何 得依此律
X42n0733_p0268c16║   受戒。而用彼部分全 者。今亦反難。因何 彼部開登無
X42n0733_p0268c17║   學。而獨此部遮入 聖階。又依彼受。即許取開。何 因此
X42n0733_p0268c18║   受獨令專制 。又彼受戒。即許分全 。何 容此受獨成魔
X42n0733_p0268c19║   說(作淨而受。諸文皆許)。又摩得勒 伽 論首題云 。薩婆多摩得勒
X42n0733_p0268c20║   伽 論。何 因乃判 釋迦葉遺。故並 非理。故今詳釋。開制
X42n0733_p0268c21║   即同制 。但 可隨機取捨開制 。不應約受僻 執偏 行。物
X42n0733_p0268c22║   性重輕。由佛僧 判 。或輕或重。臨事 商量。則 遣雙非。而
X42n0733_p0268c23║   成兩是。且如判 扇。不備 冬須。故四分中。令其入 重。必
X42n0733_p0268c24║   至夏熱。分無亦事 。故十誦中。可分物攝。又水瓶澡鑵。
X42n0733_p0269a01║   人皆先有。故四分律判 不應分。儻 若先無。許分受用。
X42n0733_p0269a02║   故十誦律除取二 升。此例 煩多。隨應通釋。並 無違也。
X42n0733_p0269a03║   由此應知。判 乖 教意。並 不愆也。
X42n0733_p0269a04║   第三隨事 釋者。謂隨物類判 成重輕也。雖諸部文重
X42n0733_p0269a05║   輕無定。法相理有隱顯別 通。隱謂曲開。顯謂多分通
X42n0733_p0269a06║   行。故簡分全 。名為曲為。令分淨物。判 作通行。無法之
X42n0733_p0269a07║   開。有法之 制 。曲通差別 。例 此應知。必有曲緣。不應遮
X42n0733_p0269a08║   止。如遮食肉。判 入 五 耶(〔下〕為重)。輕及屬不定。故隨所許。
X42n0733_p0269a09║   並 順聖心。且就通行制 輕重者。由性無定。應求佛意。
X42n0733_p0269a10║   謂輕物者。隨身輕要。資道緣須。外不招譏。皆成輕物。
X42n0733_p0269a11║   除斯以 外。累重長貪。外招譏醜。皆成重物。何 以 然者。
X42n0733_p0269a12║   出家同法。義等同生。既已身亡。資財散與。譬以 俗 家
X42n0733_p0269a13║   一 人捨壽。資財衣服。現在同分。佛意亦然。為益弟子
X42n0733_p0269a14║   但 可要用。皆遣現分。諸不可分。貯令眾用。由此應知。
X42n0733_p0269a15║   教無賣法。今時行事 。賣而取錢。無曲開緣。而行此法。
X42n0733_p0269a16║   甚不可也。復由此理。非由在日得利 依僧 。及至身亡。
X42n0733_p0269a17║   眾僧 須奪。由此蓋屍。亦須准教。寧容亦露。頓阻人情。
X42n0733_p0269a18║   但 以 身亡。事 同瓦木。多與無益。應少隨宜。故五 分。比
X42n0733_p0269a19║   丘命過。露其身者。突吉羅。應以 衣覆。僧 祗二 十八 。比
X42n0733_p0269a20║   丘曠野處行。遇尼病應看。廣如彼說。若尼命終。彼有
X42n0733_p0269a21║   衣鉢。應雇人闍維。此則 理盡。無勞 卷軸。梨樓牛畜。穀
X42n0733_p0269a22║   帛錢財。瓦木椽棟。盆甕釜護。歷物別 數。積以 繁言。執
X42n0733_p0269a23║   物案文。其言有失。何 以 然者。物無常准。畜用不恒。筆
X42n0733_p0269a24║   寫終身。未容備 盡。曾聞京中諸德聚集。議判 輕重。有
X42n0733_p0269b01║   一 鉢中。小銅盤子。時人號為眾生盤子。教既不載。章
X42n0733_p0269b02║   抄復無。量久 躊躇。無人敢定。有一 師言。且斷入 輕。復
X42n0733_p0269b03║   有問言。准何 理教。此師答云 。但 使入 輕。何 慮有罪。設
X42n0733_p0269b04║   若有罪。某甲自常。又有念珠。亦懷疑惑。如斯物類。寧
X42n0733_p0269b05║   容備 載。但 應求意。隨事 自通。且如盤子。畜不招譏。儻
X42n0733_p0269b06║   濟時須。入 輕無爽。必若無用。入 重無事 。如是會通一
X42n0733_p0269b07║   切無擁。驗心順教。不咎當來。必縱貪癡。畏途長苦耳。
X42n0733_p0269b08║   既識意已。方用諸師記錄而判 。儻 彼不載。以 前 意通。
X42n0733_p0269b09║   方為盡理也(次隨疏釋)。
X42n0733_p0269b10║   六 物者。若准十律二 十八 云 。先與看病比丘六 物。餘
X42n0733_p0269b11║   輕物。僧 應知。僧 伽 梨。憂多羅僧 。安陀會。鉢。漉水囊。尼
X42n0733_p0269b12║   師檀也。若准此律。義立六 物。謂衣鉢坐具 針筒盛衣
X42n0733_p0269b13║   貯器(如後常辨)。
X42n0733_p0269b14║   六 畜者。鄭玄曰。六 畜六 性也。謂牛馬羊犬豕鷄。為六
X42n0733_p0269b15║   畜也。
X42n0733_p0269b16║   俗 學者。釋雖標六 數。今此中意通一 切性。於中若是
X42n0733_p0269b17║   牛馬之 類。堪僧 駈役。不涉譏過。義得入 僧 。鷄犬豕羊
X42n0733_p0269b18║   鸚鵡之 類。於僧 無益。不須籠繫。若能飛行自活者放
X42n0733_p0269b19║   去。准祇律三十三。不許受此等施。故宜放去(如上盜戒中引
X42n0733_p0269b20║   文)。猫狸之 類。眾僧 共畜。共犯煞罪。法法有之 。自招殃
X42n0733_p0269b21║   咎。悉宜放去。不得轉施。故於此中。應細分別 。不應總
X42n0733_p0269b22║   判 以 為入 重。疏云 。初 六 合以 為三。下九與十合。餘五
X42n0733_p0269b23║   還五 。總作九門判 之 (亦有疏本云 。初 六 合以 為三。下七還七。總作十門。作十門判 之
X42n0733_p0269b24║   者。是初 出疏本也。疏主 後改不取之 也)。謂溫屬藍為一 文也。別 房房物
X42n0733_p0269c01║   為一 文也。斧鑿等及重物為一 文也。以 此六 文兩兩
X42n0733_p0269c02║   相似 。故合之 也。第九藍人。第十車轝。其類相似 。亦合
X42n0733_p0269c03║   一 文也。
X42n0733_p0269c04║   同前 袋具 者。前 言麤障等是。但 是同前 。莊具 之 類。皆
X42n0733_p0269c05║   不應分也。
X42n0733_p0269c06║   十律半升已上者。十律二 十八 。一 切角物不應分。除
X42n0733_p0269c07║   受半升已下。一 切皮物不應分。除盛蘇油囊受半升
X42n0733_p0269c08║   已下。自餘一 切鐵一 切銅一 切石一 切瓦。皆言不應
X42n0733_p0269c09║   分。除受二 升已下。南山云 。此律言瓶。不出升量。致令
X42n0733_p0269c10║   傳習斷入 重收。宜從下誦准量斷之 。尼說淨畜。僧 則
X42n0733_p0269c11║   任儲。今詳。若由說淨而畜即分者。錢寶亦開說淨。應
X42n0733_p0269c12║   許分之 。故知意未通也。
X42n0733_p0269c13║   第八 伊 梨延陁者。據十三章。即是第八 。若據九門。是
X42n0733_p0269c14║   第五 也。南山云 。伊 梨延陀者。如來膞相。如伊 梨延陀
X42n0733_p0269c15║   鹿王膞。故知是此鹿皮也。
X42n0733_p0269c16║   耄羅耄羅者。並 是獸名。狀如虎兕 。皮厚毛耎。西國有
X42n0733_p0269c17║   之 。此方既無。故存本號。古人何 為言步障等。南山釋
X42n0733_p0269c18║   古人意云 。初 則 伊 梨阿陀。豈非障相。次耄耄諸羅。豈
X42n0733_p0269c19║   非大小帳也。帳似 於帽。故云 耄羅。用此當司。一 何 可
X42n0733_p0269c20║   笑。南山廣破。如輕重儀 。
X42n0733_p0269c21║   氍氀者。南山云 。余 昔以 為量同三衣。故入 輕收。[(栗-木+土)*毛]被
X42n0733_p0269c22║   之 屬。並 皆例 此。乾封年中。冥 感天人。云 是曲開寒雪
X42n0733_p0269c23║   國服。中國不開。以 其中方自有法衣。並 入 重也。今詳
X42n0733_p0269c24║   彼意。此國既有法衣。故不開著。明須入 重也。然詳羅
X42n0733_p0270a01║   漢獨有無知。况彼天人智劣 人類。未足信 也。覆瘡衣
X42n0733_p0270a02║   未必須依五 分斷之 。
X42n0733_p0270a03║   疏云 第九門奴婢者。據十三章。即當第九。若據九門。
X42n0733_p0270a04║   應合第九第十兩章。為第六 門也。
X42n0733_p0270a05║   疏云 第十二 鐵作者。據十三章。當第十二 。據九門。當
X42n0733_p0270a06║   第八 也。
X42n0733_p0270a07║   此既無文入 重無妨者。入 輕好也。
X42n0733_p0270a08║   與能供 養者。意說此人生存。若是財物攝者。可判 入
X42n0733_p0270a09║   輕。若有寶莊入 重也。若本決定捨擬供 養。與供 養人
X42n0733_p0270a10║   也。
X42n0733_p0270a11║   下文分俱 夜羅器者。即次此後文也。
X42n0733_p0270a12║   此母論說者。母論第三云 。有一 比丘。獨別 住 處。得病
X42n0733_p0270a13║   命終。此比丘所有衣鉢資生之 具 。應屬現前 僧 (已上論文)。
X42n0733_p0270a14║   疏主 意言。私莊亡者。屬現前 分。良由有守護也。
X42n0733_p0270a15║   聚落中者。即與五 眾。故彼論即云 。若比丘獨在聚落
X42n0733_p0270a16║   中白衣舍命終。後有五 眾。隨何 者先來與之 等也。
X42n0733_p0270a17║   文言不敢與比丘尼非衣者。有人云 。上文云 。以 非衣
X42n0733_p0270a18║   作鉢囊。故知非衣不是鉢囊。今詳。非衣者。總含一 切
X42n0733_p0270a19║   不作衣用。即鉢囊亦是非衣也。
X42n0733_p0270a20║   文言無恚樹者。令人歡喜故名也。
X42n0733_p0270a21║   文言中的。的明也。謂的然明見也。
X42n0733_p0270a22║   文言摩呵男是外祖父者。五 分二 十一 云 。時舍夷國。
X42n0733_p0270a23║   猶遵舊典 。不與一 切異姓婚姻。波斯匿王。自恃兵 強。
X42n0733_p0270a24║   遣使告言。若不與我婚。當滅汝國。諸釋共議。當設何
X42n0733_p0270b01║   方。勉 彼兇 虎。而不違我國之 舊典 。僉 曰。正當簡一 好
X42n0733_p0270b02║   婢有姿色者。極世 莊嚴。號曰釋種。而以 與之 。如議即
X42n0733_p0270b03║   與。波斯匿王。備 禮嫂迎。後生一 男。顏貌殊絕。字曰流
X42n0733_p0270b04║   離(已上律文)。故今文中。號摩訶男為外祖父也
X42n0733_p0270b05║   文言昔日所造定果報者。增一 含二 十六 云 。告諸比
X42n0733_p0270b06║   丘。昔羅閱城。有捕魚村。時世 極飢。人民之 類。往至池
X42n0733_p0270b07║   中。捕魚食之 。有二 魚。發願報怨。時村中有一 小兒。年
X42n0733_p0270b08║   向八 歲。亦不捕魚。復非害命。然魚堓上皆悉命終。小
X42n0733_p0270b09║   兒極喜。爾時閱城人民今釋種是。魚者流離王是。小
X42n0733_p0270b10║   兒佛是。我爾時笑之 。今患頭痛。如以 石押。猶如頭載
X42n0733_p0270b11║   須彌山。五 分二 十一 。目連白佛。聽我化作鐵籠。籠彼
X42n0733_p0270b12║   大城。佛告。汝神力 何 能改此定報。佛記琉璃却後七
X42n0733_p0270b13║   日。當受害學人罪。眷屬大小亦復并命。王聞心念。佛
X42n0733_p0270b14║   無空言。餘苦尚可。唯畏火燒。即與眷屬。乘船入 河。七
X42n0733_p0270b15║   日期至。水漲覆沒。一 時死盡。
X42n0733_p0270b16║   濫非親故者。若許大親取雜碎物。恐濫小親聽取小
X42n0733_p0270b17║   物。理實小親。全 不許取也。
X42n0733_p0270b18║   五 百行罸者。報恩經云 。佛見此人病。將四部眾。放大
X42n0733_p0270b19║   光 明。往病人所言。我今報汝恩。今報汝恩。手捉瓶水。
X42n0733_p0270b20║   澆病人身。其病隨手即差。比丘言。身病雖差。心病未
X42n0733_p0270b21║   除。佛為說法。即得羅漢。三明六 通具 八 解脫。諸比丘
X42n0733_p0270b22║   問佛。向者何 恩言報者。佛言。昔有一 國。與一 五 百。深
X42n0733_p0270b23║   心相知。委其治罸。其人得物即放。不得物者。種種苦
X42n0733_p0270b24║   治。或有致死。時有一 憂婆塞犯小罪。令當治罸。當時
X42n0733_p0270c01║   五 百見是善人。即令放却。當時五 百。今病人是。是故
X42n0733_p0270c02║   告言。釋汝重恩(撿文勘 )。祇二 十八 云 。行至曠野。同伴 比
X42n0733_p0270c03║   丘不得相捨。應當將去。代 擔衣鉢。若不能行。賈借乘
X42n0733_p0270c04║   駄。不得載牸牛車乘草馬等。當載特牛父馬等。若病
X42n0733_p0270c05║   篤無所分別 者。趣乘無罪。若乘不可得者。應留看病
X42n0733_p0270c06║   人。汝看病人。我到 聚落。當求乘來迎。應留粮食。使住
X42n0733_p0270c07║   者不乏 。若各言。誰能棄身命於曠野。無肯住 者。不得
X42n0733_p0270c08║   便 爾捨去。應作菴舍草蓐。作烟火。與取薪水。留時藥
X42n0733_p0270c09║   夜分七日盡刑 藥。語病者言。長老安意住 。我到 前 聚
X42n0733_p0270c10║   落。當求乘來迎。到 聚落中。不得遶塔。問訊和上阿闍
X42n0733_p0270c11║   梨。應語聚落中諸比丘。曠野中有病比。共迎去來。若
X42n0733_p0270c12║   言在何 處。答言某處。若言彼處多有虎狼。恐當食盡。
X42n0733_p0270c13║   萬無一 在。雖聞此語。不得住 。要當往看。若遙見烏鳥。
X42n0733_p0270c14║   不得便 還。要到 其所。若已死者。應供 養屍。若活。應將
X42n0733_p0270c15║   至聚落。語舊比丘言。長老此是某處病人。我於曠野
X42n0733_p0270c16║   供 養已。今至此。次長老看。若不看者。越毗尼。若無比
X42n0733_p0270c17║   丘。語優 婆塞。曠野有病比丘。借乘往迎。迎至檀越家。
X42n0733_p0270c18║   安別 障處。共勸 化衣藥食等。若客比丘來。不得便 語
X42n0733_p0270c19║   汝看病。應言善來。代 擔衣鉢。種種供 養已。應語此病
X42n0733_p0270c20║   我已看久 。汝次看。若尼行病。不得捨去。將接法如上。
X42n0733_p0270c21║   唯除抱撮。若須按摩油塗身者。應請女人為之 。若無
X42n0733_p0270c22║   常者。彼有衣鉢。應雇人闍維。若無者。應捨去。有俗 人
X42n0733_p0270c23║   嫌者。若能作地想。應擔著遠處。善生第三。瞻病之 時。
X42n0733_p0270c24║   不應生厭。若自無物。應四出求。求不能得。[仁-二 +戠]三寶物。
X42n0733_p0271a01║   差已。依俗 十倍償 之 。如匿王正法。若不能償 。當教言。
X42n0733_p0271a02║   汝多負三寶物不能償 。當勸 脩得須得陀洹至四果。
X42n0733_p0271a03║   若能至心發菩提心。若教千人於佛法清淨信 。若壞
X42n0733_p0271a04║   一 人慇重邪見。是二 人俱 得無量利 益(謂隨一 事 。非是俱 作)。見
X42n0733_p0271a05║   論云 。若病無湯藥。得以 華果飲食餉人。求易湯藥。不
X42n0733_p0271a06║   犯。
X42n0733_p0271a07║   文言靜坐止息內心者。謂思無常苦空死想等觀。不
X42n0733_p0271a08║   應惶懼。專唯畏死也。五 分二 十云 。不能恒觀無常也。
X42n0733_p0271a09║   竪義總說者。定同生義。應取上義門。屬授取下。輕重
X42n0733_p0271a10║   取上。賞分取下。皆應了 知。
X42n0733_p0271a11║   恭敬受念我者。謂生存想愛念也。
X42n0733_p0271a12║   勞 不滿者。無按摩等勞 也。
X42n0733_p0271a13║   俗 人無有說與沙彌法勞 三分之 一 等者。並 五 分二
X42n0733_p0271a14║   十文也。祗三十一 云 。若比丘無常。若般泥洹。不應便
X42n0733_p0271a15║   閇其戶(章云 即問非是依文也)。依止弟子(可知)。
X42n0733_p0271a16║   應量影並 。祇三十一 文。彼云 。或值死不值羯磨。有值
X42n0733_p0271a17║   羯磨不值死。或有值死值羯磨(彼無第四句。蓋以 易故不論)。
X42n0733_p0271a18║   對人多少者。僧 位 已上。必在作法。三人已下。通二 界
X42n0733_p0271a19║   也。
X42n0733_p0271a20║   文但 有兩者。闕差人白二 也。
X42n0733_p0271a21║   如僧 得施中說者。如上應言。大德僧 聽。某甲比丘。此
X42n0733_p0271a22║   住 處命過。所有若衣若非衣。現前 僧 應分。若僧 時到
X42n0733_p0271a23║   僧 忍聽。此住 處現前 僧 應分。白如是。羯磨准白成。
X42n0733_p0271a24║   隨作三法者。四人一 羯磨法。三人二 人。兩對手法也。
X42n0733_p0271b01║   然以 衣賞者。和取賞也。由不得作羯磨故。
X42n0733_p0271b02║   物有好惡者。如下文。上看與上三衣。中下准知故也。
X42n0733_p0271b03║   第二 文對物於中五 門者。此之 五 門。即是上義門中。
X42n0733_p0271b04║   第三物分別 也(以 第四門釋文好)。第三約德者。文是第三也。
X42n0733_p0271b05║   即是上義門中。第四義門也。
X42n0733_p0271b06║   邪命悕望者。謂因此望衣食等也。樂福自是求福。故
X42n0733_p0271b07║   不應取。取不成求福義。故五 分二 十云 。有諸看病人。
X42n0733_p0271b08║   或為病人。或為私行。(乃至)疏釋云 。上言具 五 法者是。有
X42n0733_p0271b09║   謂究竟看病者。方具 五 法也。彼律五 法。與此大同。不
X42n0733_p0271b10║   繁錄之 。
X42n0733_p0271b11║   囑授三門。釋義門說。方隨文釋。授而不須囑者。謂不
X42n0733_p0271b12║   要假囑也。又此門中。總有三句。一 囑。二 授。三囑復授。
X42n0733_p0271b13║   闕第四句。尋之 可見。
X42n0733_p0271b14║   不可移轉者。不同絹布手付擎將。　又無改變者。令
X42n0733_p0271b15║   決定故。名無改變也。　若以 第二 等者。於三句中。以
X42n0733_p0271b16║   第二 驗餘兩句也。次句與如未說淨者。如是而也(並 祗
X42n0733_p0271b17║   三十一 也)。
X42n0733_p0271b18║   五 分白二 與之 者。彼二 十云 。大德僧 聽。某甲比丘。於
X42n0733_p0271b19║   此命過。生存時所有若衣若非衣。現前 僧 應分。今與
X42n0733_p0271b20║   某甲。若僧 時到 僧 忍聽。白如是。羯磨准白成。
X42n0733_p0271b21║   不同祇律者。不同作淨方得也。
X42n0733_p0271b22║   五 分以 衣覆之 者。二 十一 文也。今詳。決用亡人衣覆。
X42n0733_p0271b23║   不得用袈裟也(不須和僧 。今三藏亦聽以 亡者物葬送)。
X42n0733_p0271b24║   文言結縙(而容反。毛罽也。字正體[茸*毛]也。罽是毛布也)。
X42n0733_p0271c01║   五 納衣者。五 色納成也。
X42n0733_p0271c02║   販賣乞得者。非親居士邊乞得也。
X42n0733_p0271c03║   文中先明犯捨。第二 明波利 迦羅不現前 。第三明不
X42n0733_p0271c04║   敢以 捨墮衣與人等(章云 。不犯小罪者。著用小罪)。第四明奪衣等
X42n0733_p0271c05║   聽著(疏云 。無長過者。若先未滿十日。取著。更不須說淨。縱先犯長衣。取著捨墮衣小罪)。第五
X42n0733_p0271c06║   明買易(章云 。亦可前 不聽者。前 第三文也。後聽著同者。指第四文也)。第六 明淨施
X42n0733_p0271c07║   等。章中不釋。章中最後釋婆利 迦羅不現前 者次第
X42n0733_p0271c08║   也。同五 事 之 疑。上皮革法中。開受戒重革屐數洗浴
X42n0733_p0271c09║   皮臥具 。有比丘異方聞。後住 處得衣不肯受。恐犯捨。
X42n0733_p0271c10║   佛聽得衣入 手數滿十日。若過應捨已懺悔。(述曰。身去之 後。
X42n0733_p0271c11║   有人與衣。或付弟子。或付同房。從付日後。縱經多日。理不犯長。初 緣未曉。請問世 尊。佛遂為決。得入 手已。方數
X42n0733_p0271c12║   十日。今此文中。疑不現前 。得尼薩不。佛亦為判 。言是不犯。同上文也)第六 愛護臥具 法
X42n0733_p0271c13║   中。律文云 。移臥具 時畏儲體等者。謂以 國亂 恐人見
X42n0733_p0271c14║   故。衣十覆之 。或復衣下坐之 。餘人不應駈起。尋文可
X42n0733_p0271c15║   見。
X42n0733_p0271c16║   此文開受夏衣應最前 明者。謂意云 。初 緣總開。方因
X42n0733_p0271c17║   此故。有現前 僧 得之 別 。是故開文應最在初 也。十誦
X42n0733_p0271c18║   二 十七云 。跋難陀夏後月案行諸精舍。欲知何 處安
X42n0733_p0271c19║   居比丘。多得衣物布施。有二 老比丘。遙見來起迎問
X42n0733_p0271c20║   訊小默然。問言。是中僧 得衣物不。答言得。分未。答未
X42n0733_p0271c21║   分。二 老比丘問。汝能分不。答言能。是中應作羯磨。即
X42n0733_p0271c22║   持衣分作三聚。是二 比丘間著一 聚。自於二 聚間立。
X42n0733_p0271c23║   言汝聽羯磨。汝二 人一 聚。如是汝有三。兩聚并及我。
X42n0733_p0271c24║   如是我有三。問是羯磨好不。答言善。彼言。上坐。我等
X42n0733_p0272a01║   諸衣物未分。跋言我與汝分。知法人應與一 好衣。彼
X42n0733_p0272a02║   言當與。跋於聚中。取大價 衣。著一 處。餘與分作二 已。
X42n0733_p0272a03║   自擔多衣入 祇林。佛乃至呵已。告諸比丘。過去一 河
X42n0733_p0272a04║   曲中有二 獺。河中得大鯉魚。不能分。有野干來見言。
X42n0733_p0272a05║   外甥是中作何 等。獺言。舅此鯉魚。不能分不。野干言
X42n0733_p0272a06║   能。是中應說偈。野干分作三分。問汝誰喜入 淺。答言
X42n0733_p0272a07║   是獺(謂指某甲獺也)。誰能入 深。答言是獺。野干言。聽我說偈。
X42n0733_p0272a08║   入 淺應與尾。入 深應與頭。中間身肉分。應與知法者。
X42n0733_p0272a09║   佛言二 獺者二 老比丘是。野干者跋是。呵已制 言。不
X42n0733_p0272a10║   應餘處受衣分。得突吉羅。
X42n0733_p0272a11║   文聽囑取等者。有人言。有三義故。一 無是施物界內
X42n0733_p0272a12║   人。二 身同受施。三有安居勞 。若爾界外有勞 。亦應囑
X42n0733_p0272a13║   等。答闕餘二 義。故不得囑取等也。
X42n0733_p0272a14║   此同祇律者。祇二 十八 云 。無常者死。不應得分安居
X42n0733_p0272a15║   衣。已集雖未分。命垂終時。囑與某甲。死已應與。是名
X42n0733_p0272a16║   無常(彼律別 無常破安居等章門云 。不應得〔得〕此是釋無常章門也)。五 分二 十云 。有
X42n0733_p0272a17║   諸比丘。得安居施未分。或有命過者。佛言。若生時已
X42n0733_p0272a18║   與人。應白二 與之 。若生時不已與人。現前 應分(已上二 律
X42n0733_p0272a19║   文)。章云 五 分應取一 分等者。誤也。祇五 意同。謂不成
X42n0733_p0272a20║   囑。並 應僧 分。若其成囑。自與所囑人也。
X42n0733_p0272a21║   文言若受若不受等者。釋成無作法義也。
X42n0733_p0272a22║   直是刀 刀 者。古云 。文云 心念。故知作法。若爾何 故。文
X42n0733_p0272a23║   言不應異處受衣分。答此對時現前 。故制 不聽也。若
X42n0733_p0272a24║   爾何 故囑取。答如祇分亡人物時。不值羯磨。或俱 不
X42n0733_p0272b01║   值。不應得。若為病人求醫藥。若為塔事 去。應與(出三十一
X42n0733_p0272b02║   卷文也)亡人之 物。既不值法。而彼聽與。何 妨時僧 不值
X42n0733_p0272b03║   聽囑。若爾何 故但 有心念法耶。答如上非時僧 得之
X42n0733_p0272b04║   中。具 有三法。亡人物中。准有羯磨。今此唯有心念法。
X42n0733_p0272b05║   影略五 舉故也。言刀 刀 者。祇為看病。雖出得賞。餘非
X42n0733_p0272b06║   看病。出即不得。今時僧 得。一 切僧 中。隨人出去。即聽
X42n0733_p0272b07║   囑取。何 得相類。亦是斷簡。前 施法者。謂是斷簡。上來
X42n0733_p0272b08║   兩大段文也。
X42n0733_p0272b09║   體唯是一 者。唯是心所法中。無貪一 也。　隨施具 者。
X42n0733_p0272b10║   諸身口業具 也。　不論內者。非捨身肉等施也。即是
X42n0733_p0272b11║   攝施不盡義也。約第二 門釋文也。
X42n0733_p0272b12║   後二 僧 得者。時僧 非時僧 得也。　前 二 數人者。時現
X42n0733_p0272b13║   非時現也。　義收下三者。下三眾也。
X42n0733_p0272b14║   見論十七云 。受施有十五 處。一 者戒場者。前 已說(論中
X42n0733_p0272b15║   自指上說戒法中已釋。極小容二 十一 人等結法也)若人言布施戒場。布薩界
X42n0733_p0272b16║   不得。二 者境界者。或在講堂。或在食堂分衣健 人二
X42n0733_p0272b17║   擲石以 還。隨界大小。皆有擲石界。比丘及擲石處皆
X42n0733_p0272b18║   得分。三者布薩界者。若人布薩界者。皆應得分。同利 養
X42n0733_p0272b19║   界亦得。是名布薩界。四者不失衣界者。入 不失衣界
X42n0733_p0272b20║   內。皆應得分。布薩界利 養界俱 得。唯除布薩界中有
X42n0733_p0272b21║   聚落界不得。是名不失衣界。五 者羅婆界者。若王或
X42n0733_p0272b22║   大臣。為比丘作住 止意。或十由旬。若竪柱。若作標相。
X42n0733_p0272b23║   齊此標相。若有布施。皆屬我寺。是名羅婆界。六 者聚
X42n0733_p0272b24║   落界者。有市故名聚落界。聚落界中有布薩界。大小
X42n0733_p0272c01║   皆得。七者村界者。無市名為村界。村界中有布薩界。
X42n0733_p0272c02║   大小皆得。八 者國土界者。有城邑名為國土界。國土
X42n0733_p0272c03║   界盡得。九者阿槃陀羅界者。阿蘭若處界也。阿蘭若
X42n0733_p0272c04║   處得。餘處不得。十者擲水界者。是船界。入 擲水界內
X42n0733_p0272c05║   得。餘處處不得。十一 者鄉居界者。隨城東西名鄉居
X42n0733_p0272c06║   界。鄉居界中有界亦得。十二 者那羅界者。是國土界
X42n0733_p0272c07║   也。施那羅一 國土界亦得。十三者阿羅闍界者。一 王
X42n0733_p0272c08║   所領。一 國土眾僧 皆得。是名阿羅闍界(阿剌 闍。此翻為王也)。十
X42n0733_p0272c09║   四者洲界者。海中一 洲。是名洲界。若言布施師子洲
X42n0733_p0272c10║   閻浮利 地洲。二 洲眾僧 。隨有多少。應中半分。閻浮洲
X42n0733_p0272c11║   五 人。師子洲百千人。亦中半分。十五 者鐵圍山界者。
X42n0733_p0272c12║   是鐵圍山界。(又云 )鳴磬集眾。外比丘來。相連臂入 。乃至
X42n0733_p0272c13║   百由旬。前 者入 界內。最後者亦得。何 以 故。以 相連不
X42n0733_p0272c14║   斷故。束為頌曰。
X42n0733_p0272c15║   　場境布衣與羅婆　　聚落村國阿槃陀
X42n0733_p0272c16║   　擲水鄉居那羅界　　阿羅闍洲及鐵圍
X42n0733_p0272c17║   或一 部界得或二 部界得者。若二 部僧 。於十五 中皆
X42n0733_p0272c18║   分二 分。若唯約僧 。或唯尼眾。入 洲界中。應分二 分。如
X42n0733_p0272c19║   論明文。以 望洲故。自餘計理。並 數人分。同羯磨者。百
X42n0733_p0272c20║   一 之 中。隨同秉法。而得物也。二 部者。如尼二 部受戒。
X42n0733_p0272c21║   因即得施也。計理亦是數人分也。
X42n0733_p0272c22║   第五 大段淨施法者。上科文云 。第五 冬月已下。如法
X42n0733_p0272c23║   受用淨施之 執。
X42n0733_p0272c24║   最後六 中。章云 前 三成受下三不成受者誤。應言前
X42n0733_p0273a01║   三不成。下三成也。
X42n0733_p0273a02║   　　　●藥楗度
X42n0733_p0273a03║   第二 衣者。一 糞掃衣。二 乞食。三樹下坐。四腐爛藥。第
X42n0733_p0273a04║   四。此犍度明之 也。
X42n0733_p0273a05║   脩步等。並 見論十七。翻名也。　蔓菟者。見云 。那[少/兔 ]者。
X42n0733_p0273a06║   此是外國藥。無解。　佉闍尼者。見云 。一 切菓名佉闍
X42n0733_p0273a07║   尼。　呵梨勒 者。見云 。大如棗。其味酢苦。服便 利 。　鞞
X42n0733_p0273a08║   醘勒 者。其形如桃子。其味甜。服能治漱。　阿摩勒 者。
X42n0733_p0273a09║   此是餘甘子也。廣州土地有。其形如[(麩-夾+莢)-夫+玉]子大(已上並 見論文)。
X42n0733_p0273a10║   質多羅者。是外國藥。　罽沙者。見云 。加 婆藥者。是
X42n0733_p0273a11║   外國藥。論言芥子。並 見論也。　式渠者。見云 。外國藥。
X42n0733_p0273a12║   能治毒。漢地無有。　帝兔 注中底吐反音者。傳寫之
X42n0733_p0273a13║   誤。直是底兔 之 音。非是翻音也。見云 。烟藥等。如章。又
X42n0733_p0273a14║   云 。陀婆闍那者。陸地生。　耆羅闍那者。水中生。
X42n0733_p0273a15║   五 不淨肉者。象馬龍狗人也。　犢唌疑者。初 文但 言
X42n0733_p0273a16║   聽食種種乳 。此中恐有犢唌。故疑不食。此同罽尼之
X42n0733_p0273a17║   疑也。　伽 尼者。見云 。此是蜜也。此蓋謬翻。伽 尼即罽
X42n0733_p0273a18║   尼。是罽尼米末也。五 分二 十二 云 。阿那律見作石蜜
X42n0733_p0273a19║   時。擣米著中。佛言作法應爾也。餘翻並 見論也。此文
X42n0733_p0273a20║   若見已腐爛藥墮地者受服。未墮地不須受。明知是
X42n0733_p0273a21║   大小便 。崇不許也。祇三十四。若祇毒。賢言應服大便
X42n0733_p0273a22║   汁。若自已許。不須復受。若他許者當受。又云 。比丘病。
X42n0733_p0273a23║   賢教言。當服小便 者。不得取初 後。應取中。若自已許。
X42n0733_p0273a24║   承取即名受。若在地及地許當受(已上律文)。與此律義同
X42n0733_p0273b01║   也。見十七云 。閻浮子者。其形如笊大。紫色酢甜。
X42n0733_p0273b02║   章云 婆師者。律文云 。波樓師漿。見云 。波漏師者。此似
X42n0733_p0273b03║   菴羅菓。一 切木菓。得作非時漿。唯除七種穀不得。一
X42n0733_p0273b04║   切葉得非時服。唯除菜不得。一 切諸華。得作非時漿。
X42n0733_p0273b05║   唯除摩頭華計。一 切菓中。唯除多羅樹菓椰子菓波
X42n0733_p0273b06║   羅捺子甜瓠冬爪甜[卄/爪]。此六 種菓不得非時服。一 切
X42n0733_p0273b07║   豆不得非時服。十誦二 十六 云 。若蒲桃不作火淨。若
X42n0733_p0273b08║   汁不以 水作淨。若汁作淨。蒲桃不作淨。並 不應飲。俱
X42n0733_p0273b09║   淨應飲。祇二 十九。若漿來者應作淨。若器底有殘水。
X42n0733_p0273b10║   即名作淨。若天雨墮中。即名作淨。若與時食雜。應記
X42n0733_p0273b11║   識云 。此中淨物生我當受。伽 論云 。要澄清除滓如水。
X42n0733_p0273b12║   若有濁汁。咽咽提(並 如上七日藥戒詳說)。
X42n0733_p0273b13║   文言盧夷者。即是衣犍度中樓延也。計理彼處阿難
X42n0733_p0273b14║   作親厚意取衣。是此文之 後也。　往作錢處者。謂客
X42n0733_p0273b15║   作也。
X42n0733_p0273b16║   別 定上二 者。一 經行處等定處也。眾中已下定法也。
X42n0733_p0273b17║   上文因諸比丘。持食着露地。牧牛羊人持去。聽在邊
X42n0733_p0273b18║   房靜處。結作淨厨。又即此處前 文。聽在藍內結淨地
X42n0733_p0273b19║   也。[米*番]正體應作潘(敷煩反。字林術米汁也。江南名潘。關中名泔。律文作[米*番]。非也)。
X42n0733_p0273b20║   引證可知者。即上文不應界內宿煑。次此前 文藍內
X42n0733_p0273b21║   白二 也。
X42n0733_p0273b22║   久 居譏過者。久 居對作法界。譏過對藍也。
X42n0733_p0273b23║   結淨意等。等取釋名也。有疏本云 。食不生罪。稱之 為
X42n0733_p0273b24║   淨。中二 自然體無二 內(意說。他處及籬牆不同。既無結法。故別 論也)。
X42n0733_p0273c01║   此之 四種。從處障名。又有疏云 。食不生罪。稱之 為淨。
X42n0733_p0273c02║   從處障名(義並 得也)。淨種有四。如文所引。謂一 者處分淨。
X42n0733_p0273c03║   二 者他處淨。三者籬牆不周淨。四者羯磨淨(已上兩本疏)。
X42n0733_p0273c04║   檀越意受者。上文旻荼居士。持食與比丘。佛言。自今
X42n0733_p0273c05║   已去。聽作檀越食受令淨人。儻 舉如送食者。下文客
X42n0733_p0273c06║   比丘來覓淨地安食。未至明相出。佛言淨。欲遠行亦
X42n0733_p0273c07║   如是(遠行者。謂行求出界也)。
X42n0733_p0273c08║   勿 使過初 夜者。此律護明相。祇護初 夜。故不同也。
X42n0733_p0273c09║   道俗 不同(處分通道俗 )。眾有多少(處分通僧 眾多一 人)。僧 別 (處分通僧 別 也
X42n0733_p0273c10║   羯磨必唯局僧 )。
X42n0733_p0273c11║   第二 淨周而非自者。疏意云 。若不周者。即是第三攝
X42n0733_p0273c12║   故。故必須周也。　第三自而非周者。疏意云 。若是他
X42n0733_p0273c13║   處。即第二 攝。故必須自也(此中決無作法界。若有界者。逈處向須結法)。
X42n0733_p0273c14║   初 一 俱 是者。疏意云 。若周若自。隨闕一 者。必非此攝。
X42n0733_p0273c15║   故要俱 是也。　第四不定者。或周或不周。或自或非
X42n0733_p0273c16║   自。以 其比處。但 由有作法界。故須結淨。不由周不周
X42n0733_p0273c17║   等也。
X42n0733_p0273c18║   如文比丘房等者。次下文也。
X42n0733_p0273c19║   二 是他物者。理有三他。謂他處他食及俱 他也。
X42n0733_p0273c20║   初 四作法有彼此之 別 者。淨三藏釋。不周此也。彼云
X42n0733_p0273c21║   未作淨前 周界宿者。或有煑宿。既其加 法。共宿無宿。
X42n0733_p0273c22║   總唱一 寺。以 為淨厨。房房之 內生熟皆貯。僧 不護宿。
X42n0733_p0273c23║   無貯畜愆。西國相承。皆結一 寺為淨厨也。若欲局取
X42n0733_p0273c24║   一 邊。並 在開限。對北東為下者。古人意言。西國多有
X42n0733_p0274a01║   北東二 風。即南西為下風也。今詳。西方寺門多有南
X42n0733_p0274a02║   東二 開。既取下風。故南開者。厨在門西。其東開者。厨
X42n0733_p0274a03║   在門南也。
X42n0733_p0274a04║   第二 結法門中。先解諸部。疏引五 分。初 至此等謂淨
X42n0733_p0274a05║   地法者。辨結法也。又言比丘已下。辨甄淨法也。又言
X42n0733_p0274a06║   新作住 處已下。處分淨也。若未羯磨比丘不得入 已
X42n0733_p0274a07║   下。又辨甄淨也。今恐不然。此蓋同淨三藏。許遍寺結。
X42n0733_p0274a08║   然言除某處者。謂一 寺中除去少許。不擬作淨。設若
X42n0733_p0274a09║   總取。即不須除某處也(此文。出五 分二 十二 文)。　次辨祇律。且
X42n0733_p0274a10║   疏意者。若不作甄淨法者。僧 於中宿過初 夜。即犯宿
X42n0733_p0274a11║   也。今觀亦須同淨三藏。謂未結淨。僧 不得宿。結淨之
X42n0733_p0274a12║   後。雖宿遇然。言爾許作僧 淨住 處者。僧 意不欲作食
X42n0733_p0274a13║   厨故。若儻 總作。不須此言。然上代 來多不許也。　次
X42n0733_p0274a14║   辨母論。疏引彼論第八 。及第二 文也。且隨疏釋者。以
X42n0733_p0274a15║   有此法宿無宿過故名淨處等者。意欲會釋母論第
X42n0733_p0274a16║   解界已後。先結淨處。此淨處言由宿無過。故名淨處。
X42n0733_p0274a17║   然體即是甄淨法也(疏意雖爾。彼文言羯磨淨厨。處既有厨。故知非理)復以
X42n0733_p0274a18║   安僧 處故等者。意欲會釋母論第八 名淨地。與第二
X42n0733_p0274a19║   卷名為淨處。體正是一 。而名有異也。亦順四分等者。
X42n0733_p0274a20║   欲意云 。順四分結界之 後。有宿煑過。故須結淨也(聽結
X42n0733_p0274a21║   淨地者。由有淨宿過。所以 聽之 )。釋疏既訖。詳此母論。文某難識。今且
X42n0733_p0274a22║   略辨。母論第八 。六 種法中。處有同別 。一 不淨地。謂是
X42n0733_p0274a23║   廁屋等處也。二 僧 房舍。唯擬止宿。三大界。唯擬秉法。
X42n0733_p0274a24║   此處蓋除淨厨之 外。與餘五 同一 處也。四淨厨。似 在
X42n0733_p0274b01║   界外。五 布薩處。即說戒堂。六 不失衣界。必須大界上
X42n0733_p0274b02║   結也。彼論淨厨。許自然界中秉結法也。彼論第二 文
X42n0733_p0274b03║   者。蓋應先留淨厨之 處。已外方結僧 房處等。若忘不
X42n0733_p0274b04║   留。復無別 地。故宜須解大小界已。先結淨厨。淨厨外
X42n0733_p0274b05║   方結諸界也(必應如此。非謂甄淨也)。
X42n0733_p0274b06║   先後俱 得者。初 造寺時。或復後時。結法皆成。不同餘
X42n0733_p0274b07║   部要未經宿。故下文云 。若疑。應解然後結。故知許數
X42n0733_p0274b08║   解結也(淨三藏亦不許經宿。必是。部別 也)。
X42n0733_p0274b09║   先問除一 處今復除者先已僧 宿者。謂如先除東南
X42n0733_p0274b10║   淨地。今即除其西南淨地。其西南地。先已僧 宿也。答
X42n0733_p0274b11║   中意云 。以 前 東南既被除故。當時西南有法處宿。今
X42n0733_p0274b12║   解法訖。故更得立淨厨也。
X42n0733_p0274b13║   處分及結法如文者。顯自部法。
X42n0733_p0274b14║   若是單藍唯有第三者。此應四句分別 。有藍非第三。
X42n0733_p0274b15║   藍周者是。有第三非藍。文言無籬障是。有俱 是易知。
X42n0733_p0274b16║   有俱 非。逈界中結淨地是也。今疏取第三句。釋前 問
X42n0733_p0274b17║   也。此中意辨。用藍力 作。而說為有。故云 若是單藍唯
X42n0733_p0274b18║   有第三也。不遮不用藍力 作者。在藍上有也。如處分
X42n0733_p0274b19║   淨非藍力 作。豈遮藍上有也。
X42n0733_p0274b20║   若當單界唯作者。在藍上有也。如第四而無力 作第
X42n0733_p0274b21║   三也。餘可思知。
X42n0733_p0274b22║   若通辨者。通據有力 無力 說也。
X42n0733_p0274b23║   初 二 淨地通兩處者。亦應言第三局自然。第四局作
X42n0733_p0274b24║   法也。
X42n0733_p0274c01║   十律俱 第二 者。但 地處也。　利 昌。梨車是也。　非時
X42n0733_p0274c02║   雲起。即過午時也。　瓶王為寺主 。死即世 王為也。
X42n0733_p0274c03║   五 分二 十二 。諸比丘得秋時病。為合湯藥。作隨病食。
X42n0733_p0274c04║   故時非時。皆入 聚落遭難。有一 織師。中路起屋。於中
X42n0733_p0274c05║   織作。見諸比丘便 語言。若有所作。可於此作。欲有所
X42n0733_p0274c06║   留。此佛聽白衣舍作淨屋。遂傷 兩亂 主 人。妨其織作。
X42n0733_p0274c07║   織師念言。我本為織。今既不得織。便 當施僧 作淨屋。
X42n0733_p0274c08║   即以 施僧 。佛言。聽於施僧 淨屋中作食。
X42n0733_p0274c09║   以 望僧 等者。一 向唯於淨地中辦也。謂於淨也。取食
X42n0733_p0274c10║   成淨。僧 宿成過。非於淨地。攝僧 秉法。僧 來成過。此意
X42n0733_p0274c11║   云 。望食成攝故。是故復成障。望僧 無攝義。障義自然
X42n0733_p0274c12║   無也。時人多解。唐費功 勞 。並 宜云 二 十之 。釋文中處
X42n0733_p0274c13║   分淨者。見論十七云 。若初 堅柱時。比丘捧柱而說。為
X42n0733_p0274c14║   眾僧 作淨屋如是。若說一 柱。亦成淨屋。若已成屋。應
X42n0733_p0274c15║   喚屋主 。語言。此屋未淨。汝為眾僧 作淨。檀越作是言。
X42n0733_p0274c16║   此淨屋布施眾僧 。隨意受用。即成淨屋。若先作屋。無
X42n0733_p0274c17║   屋主 者。聚落中有老宿應喚。此屋未作淨。請為淨主 。
X42n0733_p0274c18║   檀越不解。應教作是淨。此是淨屋。布施眾僧 。隨意受
X42n0733_p0274c19║   用。即得無內宿無內煑罪。
X42n0733_p0274c20║   未滿不是應羯磨結者。細觀五 分二 十二 。若年未滿。
X42n0733_p0274c21║   亦不得羯磨結。不能繁敘。
X42n0733_p0274c22║   轉易不等物廣說如常者。如一 住 處。先不護淨。律師
X42n0733_p0274c23║   至已。為結淨地。教作換淨。十誦第六 十云 。諸比丘逕
X42n0733_p0274c24║   過大澤。從價 客乞食。客言。汝知此間食難得。何 不自
X42n0733_p0275a01║   擔。白佛。佛言。從今日聽自擔粮。從他易淨食。乃聽噉。
X42n0733_p0275a02║   不易不聽噉。諸比丘欲易。他不與。言汝食中有何 不
X42n0733_p0275a03║   可故易。白佛。佛言。從今日清淨故與。與竟不還。白佛。
X42n0733_p0275a04║   佛言。當從乞取。見論十六 云 。若眾多比丘共行。唯有
X42n0733_p0275a05║   一 少沙彌。比丘容自擔粮。至食時。容自分分沙彌。得
X42n0733_p0275a06║   分已言比丘言。今持沙彌分已。復持與第二 上座。如
X42n0733_p0275a07║   是展轉食。皆無罪。若沙彌不解法。比丘自持食。分與
X42n0733_p0275a08║   沙彌易。如是展轉。皆得換易。不犯共宿惡觸。若比丘
X42n0733_p0275a09║   擔米行。沙彌小不能作食。比丘得自作。唯除不得燃
X42n0733_p0275a10║   火。教沙彌然。食熟。如前 展轉換食。不犯自作食。若佛
X42n0733_p0275a11║   湧出。比丘不得用氣吹。持物挍。皆犯吉(已上論文。蓋以 氣吹等。是
X42n0733_p0275a12║   惡觸。若換淨。亦應得)。唯此律論。既聽換淨。尼與比丘。既云 非觸。
X42n0733_p0275a13║   若有殘觸。米麵醬等。斛升相當。展轉相貿。並 得成淨。
X42n0733_p0275a14║   瓦器應承。令其膩出。銅石更磨。澡豆洗之 。木器刎 削 。
X42n0733_p0275a15║   倉窖更泥。鐵器燒之 。並 得成淨。
X42n0733_p0275a16║   罪名位 等者。同犯吉羅齊等也。此意說言。此一 犍度。
X42n0733_p0275a17║   大分明四。上文阿難自煑。此六 段中段明觸。第四明
X42n0733_p0275a18║   二 內也。餘段即是相須故舉也。
X42n0733_p0275a19║   身作業體。謂作無作也。　食體。謂四大四塵等中。以
X42n0733_p0275a20║   何 為體也。　故今直約人(具 非其人)處(淨不淨地)。　類觸爾者。
X42n0733_p0275a21║   下文比丘移菜以 重生故。佛聽食之 。故知長未足時。
X42n0733_p0275a22║   運運更生。即無惡觸。長足無生。即是觸也。宿亦應爾。
X42n0733_p0275a23║   須知合結者。臨未熟前 。結而成淨。若已熟竟。結不成
X42n0733_p0275a24║   淨。已犯宿故(結法自成。物已犯宿)。
X42n0733_p0275b01║   祇四句中三俱 不淨不淨不得食者。應言成淨不得
X42n0733_p0275b02║   食好也。今詳。但 使變生為熟。即名自煑。非由有生性
X42n0733_p0275b03║   也。且如米麵。雖無生性。而不許煑也。此以 營造招譏
X42n0733_p0275b04║   故也。
X42n0733_p0275b05║   故文言觸者是不淨者。下文有比丘。先相嫌觸他食。
X42n0733_p0275b06║   作如是意。令得不淨等也。
X42n0733_p0275b07║   懸置等類。下文盖蘇油瓶。無無淨人。聽懸放盖也。
X42n0733_p0275b08║   對上二 觸者。一 不受而捉。二 失受也。
X42n0733_p0275b09║   廣說可知者。既言對事 分別 。食中器具 。事 有無量。廣
X42n0733_p0275b10║   說准知也。
X42n0733_p0275b11║   對戶鈎等者。下房舍法云 。彼比丘疑。不取捉眾僧 戶
X42n0733_p0275b12║   鈎龠若環若朼角勾 若銅勾 若浴床。佛言聽捉者。謂
X42n0733_p0275b13║   據無食膩者。若有食膩。即成相染也。
X42n0733_p0275b14║   始終俱 有四過者。若無法藥。理即同食。時與非時。皆
X42n0733_p0275b15║   容起四。今時法藥以 對食辨。故即不同也。
X42n0733_p0275b16║   生相生者。如菓菜等。　生熟生者。如米麵等(菓須火淨。不犯
X42n0733_p0275b17║   壞生。米麵須火淨。不犯壞生。故別 論之 )。
X42n0733_p0275b18║   應同自煑者。若據造作。應同自煑。唯是局生。然以 聖
X42n0733_p0275b19║   教一 切不開自手觸故。故通生熟。即不同也。
X42n0733_p0275b20║   局生生盡者。於生中生相生。熟總禁盡也。
X42n0733_p0275b21║   若任運手口者。約任運失受為語也。　宿自局具 者。
X42n0733_p0275b22║   自是自煑也。
X42n0733_p0275b23║   淨不淨相望者。淨地不淨地也。
X42n0733_p0275b24║   二 作淨中者。處分羯磨二 作法也。
X42n0733_p0275c01║   淨地不攝人者。不攝得成別 處也。
X42n0733_p0275c02║   然宿不定可知者。償 人食俱 在二 作淨地。亦成宿過。
X42n0733_p0275c03║   食在二 作。人在淨外。方無內宿也。二 自然淨。人食俱
X42n0733_p0275c04║   在。尚無宿過。食淨人外。理即無疑也。
X42n0733_p0275c05║   此三義者。一 別 罪釋名。二 辨體相。三明通塞也。
X42n0733_p0275c06║   次釋文者。取上六 科來釋之 。
X42n0733_p0275c07║   義同從他新得者。是不覺墮。忽然見在淨地也。
X42n0733_p0275c08║   若反前 說俱 成不淨者。謂反前 句。即是作意欲使墮。
X42n0733_p0275c09║   故不淨也。若反第二 句。即是樹根在不淨地。菓墮淨
X42n0733_p0275c10║   地。復有心同宿。雖菓墮淨地。即是不淨也。
X42n0733_p0275c11║   若順文說得成兩句若反說者。阻是以 句義相似 故。
X42n0733_p0275c12║   初 句據熟故不淨者。若其未熟全 在不淨地。猶尚是
X42n0733_p0275c13║   淨。況論相入 耶。
X42n0733_p0275c14║   次句熟生者。若熟竟隨淨不淨地分齊。成淨不淨也。
X42n0733_p0275c15║   此文創淨。即五 分淨傷 淨也。不中種淨。即五 分未成
X42n0733_p0275c16║   種也。謂未熟未堪為種子也。
X42n0733_p0275c17║   但 淨一 即得者。要聚一 處相連不斷。淨一 即得。絕者
X42n0733_p0275c18║   須別 別 淨也。
X42n0733_p0275c19║   文言食不破菓等者。謂先火淨食而更生。雖復更生。
X42n0733_p0275c20║   不破生法。此釋疑故來也。
X42n0733_p0275c21║   遇緣非觸。意說。先雖曾受。以 未作淨令淨。即是遇緣
X42n0733_p0275c22║   失受。得更受取。不成惡觸。文聽食故。　水洗連根菜。
X42n0733_p0275c23║   章釋意者。先曾火淨。今更水況。恐水滅火。比丘生疑
X42n0733_p0275c24║   等。今謂不然。水洗者。即是五 分水洗也。謂水中揉之 。
X42n0733_p0276a01║   故得成淨也。
X42n0733_p0276a02║   文言雖小離食器草者。蹔縮鉢離受食淨草也。縱己
X42n0733_p0276a03║   多著。成受非觸也。
X42n0733_p0276a04║   釋有多種者。古師一 解。宿相是共(謂人食共同一 處〔但 〕)。有界壞
X42n0733_p0276a05║   其淨地。無界攝食。是以 犯煑相是別 (謂煑人白別 。我但 看之 。故不犯
X42n0733_p0276a06║   煑)。有界攝食。便 無內煑。是以 不犯。又一 解云 。宿是人
X42n0733_p0276a07║   食同處。招譏過重。故即犯宿。看煑。事 不經久 。生過處
X42n0733_p0276a08║   微。是故不犯。更兩解如章。
X42n0733_p0276a09║   此謂不淨處無比丘無宿過者。對煑辨異也。
X42n0733_p0276a10║   比丘難信 者。恐犯非時食也。　恐有譏嫌者。恐外謗
X42n0733_p0276a11║   非時食也。　不對造作等者。對煑辨異。然言無證者。
X42n0733_p0276a12║   不同煑中決定。別 有淨人者。火食煑即有證。宿中不
X42n0733_p0276a13║   得定有淨人。故言無證。然而縱證。豈即免過。且約不
X42n0733_p0276a14║   定。以 說無證。煑及看煑。俱 不成內煑緣也。
X42n0733_p0276a15║   此之 二 句重料簡觸者。錯受油等三句合為一 。不成
X42n0733_p0276a16║   句并忘受句為二 也。
X42n0733_p0276a17║   事 八 種五 者。合四種餘食法為一 。故成五 也。
X42n0733_p0276a18║   義兼 惡觸者。不數在數也。
X42n0733_p0276a19║   殘先不淨者。意說開不重開也。
X42n0733_p0276a20║   對外失食者。內宿對非內。乃至不作餘食法。對作餘
X42n0733_p0276a21║   法。皆容他損食也。
X42n0733_p0276a22║   恐濫外壞者。恐不為食。而外用中犯壞生也。計理欲
X42n0733_p0276a23║   食生菜。自以 火淨。方免壞生也。
X42n0733_p0276a24║   淨不淨間者。食壓兩界。亦得名間。何 勞 別 釋。
X42n0733_p0276b01║   第四文中。一 客比丘從外來。二 行求出界也。濩大便
X42n0733_p0276b02║   道。母論云 得蘭。往往間之 理須慎之 。內舟之 類。斯亦
X42n0733_p0276b03║   是犯。若餘藥不治即開也。
X42n0733_p0276b04║   　　　●迦絺那衣犍度
X42n0733_p0276b05║   迦絺那者。明了 論疏翻云 。此名堅實。作此衣時。多所
X42n0733_p0276b06║   成。故言堅實。一 切堅物。皆稱迦絺那。如人煩惱強盛。
X42n0733_p0276b07║   名此人。為迦絺那心人也。言難活者。如有貧人。資生
X42n0733_p0276b08║   短闕。取活極難。貧人若能施物。入 此迦絺那衣。功 德
X42n0733_p0276b09║   果報。勝以 衣聚如須彌山。作餘種彌。佛別 貧人。令行
X42n0733_p0276b10║   此施。故偏 就貧。名為難活也。
X42n0733_p0276b11║   章云 賞善等。相傳義言非正翻也。罸謂後安者。以 文
X42n0733_p0276b12║   言有迦絺那五 月。後安無五 月。故知不獲利 也。南山
X42n0733_p0276b13║   云 。前 安人七月十六 日受。故文言冬四月捨。後安人。
X42n0733_p0276b14║   從七月十七日已去。至八 月十五 。日日得受。故文言
X42n0733_p0276b15║   即日來不經宿。若爾何 故文言。有迦絺五 月。有古人
X42n0733_p0276b16║   釋云 。月雖不滿。何 妨得受(謂後安人。但 得四月利 〔之 〕)。今詳。見論十
X42n0733_p0276b17║   八 。後安不得。伽 論第七。無臘破安。後安餘處安擯人。
X42n0733_p0276b18║   並 不名受。且依伽 見論好也。
X42n0733_p0276b19║   五 事 中不失衣者。唯許離伽 梨。不許離餘二 也。
X42n0733_p0276b20║   其伽 見二 論。亦有疏云 。但 伽 見二 論(相似 並 得也)。十誦三
X42n0733_p0276b21║   十九亦云 。餘處安居。不得此處受德衣。行別 住 人。尚
X42n0733_p0276b22║   不得受。餘羯磨決不得也。
X42n0733_p0276b23║   然須五 人者。一 人被差。是所。斯量不入 僧 數故也。
X42n0733_p0276b24║   如四僧 中者。如下瞻波四種僧 義中辨也。祇律不別
X42n0733_p0276c01║   差守衣人。故一 人得獨受(求得分別 如文者。謂邪命等也)。見論十八
X42n0733_p0276c02║   云 。僧 持迦絺那衣與誰。應與衣壞者。衣壞者多。(乃至又云 )
X42n0733_p0276c03║   不得與慳貪者(准此。是持衣人。非是分衣。與衣壞者等)。此律但 言羯磨
X42n0733_p0276c04║   差人者。如下文云 。若得未成衣。應眾僧 中。羯磨差丘
X42n0733_p0276c05║   令作。見論十八 云 。昔蓮華如來。與一 萬六 比丘圍遶。
X42n0733_p0276c06║   共作迦絺那衣(謂敬重此衣故)。十律六 。第二 十九云 。與四了
X42n0733_p0276c07║   了 能作比丘。令浣(〔二 〕也)。裁割 (〔一 〕也)。染(三也)。簪刺(四也)。安隱(五 也)。量
X42n0733_p0276c08║   度(六 也)。一 一 生念。我以 此衣。作迦絺那衣受。不生此六
X42n0733_p0276c09║   心。不名善受。十律五 十四。優 波問難事 中云 。浣時。染
X42n0733_p0276c10║   割 截時。簪綴時。連縫時。量度時(此六 心中。連縫即是安隱也。覺云 。彼律無
X42n0733_p0276c11║   安隱。即是五 十四文。然二 十九文有也。故應是撿知之 )。
X42n0733_p0276c12║   體如者。非生疎考布等。　舒張等六 。文言應白浣(一 也)。
X42n0733_p0276c13║   染(二 也)。舒張(三也)。輾治(四也)。截作十隔(五 也)。縫治(六 也)。
X42n0733_p0276c14║   示納褋之 方者。觀文以 是檀越施衣。須褋作淨。若糞
X42n0733_p0276c15║   掃衣。浣已納淨也。
X42n0733_p0276c16║   以 持開故者。開中之 重。故曰持開也。
X42n0733_p0276c17║   五 邪命者。智論二 十二 云 。一 為求利 養故。常威儀 詐
X42n0733_p0276c18║   現異相。二 為求利 故。自說己德。三為求利 養。強占他
X42n0733_p0276c19║   吉凶 。四為求利 養。高聲現威。令人敬畏。五 為求利 故。
X42n0733_p0276c20║   稱昔取得。以 動 人心。激發令施。
X42n0733_p0276c21║   餘可知者。前 科為七事 五 事 。並 釋訖。尋之 可見。即指
X42n0733_p0276c22║   第六 第七為餘也。
X42n0733_p0276c23║   餘二 可知者。於上義門之 前 。衣體亦三。初 衣財體如。
X42n0733_p0276c24║   二 衣財體不如。三舉前 體如。應法合受。初 既釋竟。下
X42n0733_p0277a01║   二 略指。故云 餘二 也(餘釋並 尋上科可見也)。
X42n0733_p0277a02║   文言界外住 自受衣者。自受檀越施衣等也。
X42n0733_p0277a03║   正受衣文四者。若欲行事 者。若得未成衣。有人言。准
X42n0733_p0277a04║   見論十八 。一 切僧 共作。不然。准此律中。羯磨差人。豈
X42n0733_p0277a05║   合羯磨眾也。故不須准見論也。應僧 中羯磨差人令
X42n0733_p0277a06║   作(羯磨文如後當辨)。差已令即日作成。若得已成者應取。橫
X42n0733_p0277a07║   遂長牒二 尺一 綴。如是五 綴四牒。置好箱中。放上座
X42n0733_p0277a08║   前 。或放能作羯磨人前 。祇云 。應擗牒箱中。眾華散上。
X42n0733_p0277a09║   次作和僧 單白。先應鳴鐘集眾。令坐一 處(被羯磨治人等。自合
X42n0733_p0277a10║   別 處坐。破安等類。離復亂 坐。但 不發言。即是不受。無勞 別 坐。離復不受。亦須盡集。或復與欲。不爾不成)。索
X42n0733_p0277a11║   欲問和。應答云 。受迦絺那衣羯磨。作羯磨者。即作單
X42n0733_p0277a12║   白。如初 文是(作白已。應問僧 言。誰能為僧 持功 德衣。能者答云 某甲能持)。次作白
X42n0733_p0277a13║   二 差持。若別 問答。應答言差持功 德衣人羯磨。白二
X42n0733_p0277a14║   法。如第二 文是。
X42n0733_p0277a15║   章云 十律簡德者。十律二 十九。先立五 德者。不愛等
X42n0733_p0277a16║   知受。為僧 受迦絺那衣(唱此兩段〔大〕竟。章中即作問答云 。問自恣所以 差先等)。
X42n0733_p0277a17║   彼受差竟。從座起至僧 前 。禮之 已。於羯磨師前 。互 跪
X42n0733_p0277a18║   合掌。聽受羯磨。僧 即羯磨。以 衣付之 。若別 問答者。答
X42n0733_p0277a19║   云 。付功 德衣羯磨。其羯磨文。即第三文是。然文中誰
X42n0733_p0277a20║   諸長老忍已下。一 少句文。謂少於此住 處持。古羯磨
X42n0733_p0277a21║   本有之 。結中雖少。義即可通。成可足之 亦好。
X42n0733_p0277a22║   次第四文。章中分三。三中。初 文者。此人既已僧 付衣
X42n0733_p0277a23║   竟。即應起手執衣箱。至上座前 。互 跪頂戴已。授與上
X42n0733_p0277a24║   座。上座亦頂戴。還授與彼。如是至三。置箱在上座前 。
X42n0733_p0277b01║   手撥華開。右手執衣。四牒頓取。置在左手。來上座前 。
X42n0733_p0277b02║   上座見來。即須胡跪。餘僧 亦爾。上座舒手。其人即取
X42n0733_p0277b03║   衣疊一 領。授與上座。又却行一 疊。付第二 上座。亦如
X42n0733_p0277b04║   是展轉至第四座。還來却至第二 座下。第三座上。於
X42n0733_p0277b05║   其中間。手執衣。口云 。此衣眾僧 受。作功 德衣等。如文。
X42n0733_p0277b06║   即釋初 文竟。次第二 文。既開彼人作此說竟。此四上
X42n0733_p0277b07║   座。即應同聲云 。其受者已善受等。第二 文竟。次第三
X42n0733_p0277b08║   文。彼持衣人即答言爾。其持衣人。即起至第四座前 。
X42n0733_p0277b09║   取衣一 領。還作四疊。次至第五 上座之 前 。展轉更行。
X42n0733_p0277b10║   還如前 法。乃至下座僧 並 受衣竟。其持衣人來至上
X42n0733_p0277b11║   座前 。執衣胡跪。告僧 云 。今僧 和合受功 德衣竟。此釋
X42n0733_p0277b12║   第三文竟。
X42n0733_p0277b13║   三世 各三者。章中前 判 為未來。文有三當。今是現在
X42n0733_p0277b14║   復有三現。已過去復有三過。以 三現句。成受德衣。然
X42n0733_p0277b15║   為滿足。故說九句也。
X42n0733_p0277b16║   略無羯磨差調者。五 分二 十二 云 。持衣人得已。應即
X42n0733_p0277b17║   日浣染打縫。若獨不能辦者。僧 應白二 羯磨。差一 二
X42n0733_p0277b18║   三乃至眾多比丘助 之 。唱言。大德僧 聽。今差某甲某
X42n0733_p0277b19║   甲比丘作衣。若僧 時到 僧 忍聽。白如是。羯磨准白成。
X42n0733_p0277b20║   若准此律。於時到 可方云 。差某甲某甲比丘。助 某甲
X42n0733_p0277b21║   比丘作衣白如是。以 彼五 分一 切羯磨時到 已可。更
X42n0733_p0277b22║   無餘辭。即云 白如是。故知不同此律羯磨也。人以 義
X42n0733_p0277b23║   准。若總都差。不論助 者。應云 大德僧 聽。若僧 時到 。僧
X42n0733_p0277b24║   忍聽衣。白如是。羯磨准白成(用此後解者。好)。
X42n0733_p0277c01║   欲釋僧 集作法方便 。且應了 知此律之 中瞻波等文。
X42n0733_p0277c02║   釋和合義。有其三種。謂應來者來。應與欲者與欲。現
X42n0733_p0277c03║   前 應呵者不呵。下雜法又云 。有五 事 應和合。何 等五 。
X42n0733_p0277c04║   若如法應和合。若默然住 之 。若與欲。若從可信 人聞。
X42n0733_p0277c05║   若先在眾中默然而坐。如是五 事 應和合。
X42n0733_p0277c06║   前 僧 集中非不攝欲等者。謂集和合之 中。三集五 和。
X42n0733_p0277c07║   義雖已具 。然彼且顯持欲之 欲。今說辨說欲。故於僧
X42n0733_p0277c08║   集和合二 義之 外。更重明之 。疏云 。亦可僧 集。謂是初
X42n0733_p0277c09║   三。今此與欲唯心集(亦有疏本。無此後解)。此意謂顯前 僧 集中。
X42n0733_p0277c10║   但 於三集五 和之 中。唯攝三集及以 四和。今此與欲。
X42n0733_p0277c11║   即是三五 之 中與欲也。
X42n0733_p0277c12║   下二 但 一 者。此犍度末有二 種捨。一 持衣人出宿。二
X42n0733_p0277c13║   眾僧 和合共出。彼文共出。與此上文八 中共出。體無
X42n0733_p0277c14║   別 故。故云 但 一 也。欲自釋云 。以 共出者。同前 義也。復
X42n0733_p0277c15║   有疏本云 。此二 文中。謂有四捨。前 八 分二 。上六 要心
X42n0733_p0277c16║   捨。次二 作法捨。下二 即二 。故總作四捨。今詳。四捨雖
X42n0733_p0277c17║   是初 出疏本。而義乃勝。以 其八 中。言共出者。是中間
X42n0733_p0277c18║   捨。末下共出。是四月滿。故不同也。
X42n0733_p0277c19║   離別 而說即十者。下二 此八 合十也。　隨事 乃多者。
X42n0733_p0277c20║   由起要心。多少不定。是故錯互 。以 成多句也。　八 中
X42n0733_p0277c21║   前 六 論云 要心失者。遍尋見論十四。世 論第三。及了
X42n0733_p0277c22║   論。並 有八 捨。總無文判 前 六 要心也。然尋其義。自是
X42n0733_p0277c23║   要心。何 用論判 有人云 。此是誦字。謂十誦也。而錯為
X42n0733_p0277c24║   論字也。今尋十誦二 十九。云 八 捨。一 衣成。二 要成。三
X42n0733_p0278a01║   云 。四聞。五 失字發心。七過限。八 捨時。彼雖列 八 。亦無
X42n0733_p0278a02║   文言六 是要心。但 是疏家錯引也。然欲釋文。先應了
X42n0733_p0278a03║   知諸要心。皆由發心。云 我若住 或未作竟。可須五 利 。
X42n0733_p0278a04║   我若決心。永出界去。或作衣竟。不復須利 。而於後時。
X42n0733_p0278a05║   果然永去。或作衣竟。既遂要心。爾時即失。餘不竟等。
X42n0733_p0278a06║   准此應知(若無諸要。直至限滿方失也)。
X42n0733_p0278a07║   謂無下二 衣者。疏意云 。若無伽 梨。本不成受。明知作
X42n0733_p0278a08║   竟是作下衣。今詳。亦通作餘長衣。得有竟捨。不局下
X42n0733_p0278a09║   二 衣無也。下皆類也。
X42n0733_p0278a10║   聞捨者。疏釋易知。今更一 釋。此云 為釋。疑云 界內共
X42n0733_p0278a11║   僧 集出。可言失衣。我既界外不共僧 出。應得限滿。故
X42n0733_p0278a12║   即釋云 。聞出即失。
X42n0733_p0278a13║   第二 文五 初 有二 六 等者。有古律本。但 有八 捨。闕此
X42n0733_p0278a14║   二 六 已下文也。遂相傳云 。上代 諸德。取十誦律六 句
X42n0733_p0278a15║   已下。捨此安置。今尋十誦六 已下。文不同此。不應謬
X42n0733_p0278a16║   傳。然四律。初 是姚秦弘始五 年。佛馱耶舍翻。後至弘
X42n0733_p0278a17║   始十一 年。支法領從西還。更復重挍。後挍本中。出此
X42n0733_p0278a18║   已下文也。文中二 六 。於初 六 中。廣出一 切。謂出云 要。
X42n0733_p0278a19║   餘略指上。第二 六 中。廣出竟要。餘略指上。尋文可
X42n0733_p0278a20║   見。
X42n0733_p0278a21║   舉聖斷一 對可有五 六 等者。前 未得即求。而未果有
X42n0733_p0278a22║   望斷。要今已得即求。而已遂更不希望。從何 說斷。是
X42n0733_p0278a23║   故不得作望斷。要既不得作。即是一 向須除望斷故。
X42n0733_p0278a24║   對更除去等五 要。可有五 六 也。此則 望斷既不得存。
X42n0733_p0278b01║   若去為頭二 二 除者。亦即必須除其望斷。便 是三三
X42n0733_p0278b02║   除者。但 成四五 一 去竟(望斷理無)。二 去不竟(望斷理無)。三去失
X42n0733_p0278b03║   (望斷理無)。四去聞(望斷理無)。是故疏云 。若以 去為頭。但 可成四
X42n0733_p0278b04║   五 等。有此義即是也。
X42n0733_p0278b05║   義中擁故者。問得未得合。應有望斷。以 未得邊說。今
X42n0733_p0278b06║   說疏意雖且如此。而速下文十五 句中。具 約得等三
X42n0733_p0278b07║   門義辨。彼三門中。疏並 自許存望斷故(若欲救疏者。此中且約已
X42n0733_p0278b08║   得衣邊。必無別 望。下文約其受衣之 時。已得未得。而於後時。別 自起望)。問此三六 中。文
X42n0733_p0278b09║   中何 故忽然除其失望斷等。而無次第耶。答且示方
X42n0733_p0278b10║   隅。不須通釋。十五 句中疏云 。界外唯一 故但 十五 者。
X42n0733_p0278b11║   崇釋亦同。今詳。難曰。共出句中。若本不出是界內句。
X42n0733_p0278b12║   蹔出還來。是界外句。界外句中。亦應許彼本住 界外。
X42n0733_p0278b13║   是界外句。蹔入 還出。是界內句。若言界內違界外名。
X42n0733_p0278b14║   亦應界外違界內名。何 內即許界內共出。得成兩句。
X42n0733_p0278b15║   而界外句准一 句耶。又文現云 錯互 上八 。何 因今乃
X42n0733_p0278b16║   離合上八 為十五 耶。處合錯互 。其相全 別 。故非應理。
X42n0733_p0278b17║   今詳。上文二 六 之 中。共除三要。謂初 六 中除失望斷。
X42n0733_p0278b18║   第二 六 中除去望斷。二 六 今除失去望斷。即是八 捨。
X42n0733_p0278b19║   除三殘五 。乘此五 數。以 為三五 。即成十五 。此謂准下
X42n0733_p0278b20║   十二 句中。三四十二 。亦應類此。許乘三五 以 為十五 。
X42n0733_p0278b21║   且初 五 者。得所望衣。次五 不得所望衣。乃得所望合
X42n0733_p0278b22║   也。約未得等三門辨之 。即全 十五 也。問三个 五 中。得
X42n0733_p0278b23║   所望等。皆是已得。如何 許有未得衣門。答未得等三。
X42n0733_p0278b24║   據初 受時從已。後更起別 求遂。有得所望等也。若作
X42n0733_p0278c01║   此釋。即顯上文二 六 之 中二 二 除之 。次十五 中三三
X42n0733_p0278c02║   除之 。次十二 中四四除之 。次九句中五 五 除之 。此義
X42n0733_p0278c03║   必然。尋文可見。上來純是約要心除。次二 五 中除一
X42n0733_p0278c04║   作法。義既異前 。故不乘前 。作六 六 除也。
X42n0733_p0278c05║   除三得衣故有望斷據得得不得合故有此四者。謂
X42n0733_p0278c06║   十二 中一 一 四句。各須具 約得未得等三門辨之 。方
X42n0733_p0278c07║   得具 等二 四也。謂竟不竟不竟及失等三。約得衣門
X42n0733_p0278c08║   而有也。故疏云 餘三得衣故有也。
X42n0733_p0278c09║   望斷據不得合者。望斷一 句。通不得及得二 門有之
X42n0733_p0278c10║   也。若爾文中初 四云 得望衣。如何 乃言約不得門。方
X42n0733_p0278c11║   有望斷。答謂初 受時。望於張家未得衣故。希必當得。
X42n0733_p0278c12║   後時不得。名不得門。以 為望斷。然望受從於王家處。
X42n0733_p0278c13║   更起別 求。而果然得遂。有得所望也。此十二 句為約
X42n0733_p0278c14║   多人。答但 約一 人起要增減。若約多人。有何 道理。但
X42n0733_p0278c15║   明十二 人也。故約一 人求三類衣。謂如求布求絹求
X42n0733_p0278c16║   紬。或望一 家三類衣上各起四要。故成十二 也(說望三家。
X42n0733_p0278c17║   理亦無爽。疏中具 約一 家作之 )。
X42n0733_p0278c18║   餘二 類爾者。餘已須衣等二 門也。
X42n0733_p0278c19║   二 五 句中。文言界外亦如是者。即出界句也。
X42n0733_p0278c20║   彼專約求衣者。此是辨界也。謂前 十二 句文相。亦是
X42n0733_p0278c21║   餘方起要。計理亦應有界外失。然彼且約求衣明之 。
X42n0733_p0278c22║   　　　●拘睒彌揵度
X42n0733_p0278c23║   見論寄律師者。第十八 云 。拘睒彌住 處。有二 比丘。一
X42n0733_p0278c24║   是律師。一 是修 多羅師。修 多羅師入 廁。用洗盆竟。不
X42n0733_p0279a01║   去水覆盆。律師入 廁。見問言。誰入 廁不去水。修 多羅
X42n0733_p0279a02║   師答言是我。律師言。汝知罪不。答實不知。律師言。汝
X42n0733_p0279a03║   得吉羅。脩多師言。若犯我應懺悔。律師言。汝故作不。
X42n0733_p0279a04║   修 多師言不故。律師言。若不故者。無罪。律師還房。語
X42n0733_p0279a05║   弟子言。修 多師不知犯不犯。弟子聞已。語修 多師弟
X42n0733_p0279a06║   子。汝師不知犯不犯。聞已向師說。脩多師語弟子。此
X42n0733_p0279a07║   律師先言無罪。今言有罪。律師妄語。律師弟子聞已
X42n0733_p0279a08║   向師說。如是展轉。成大闘諍。
X42n0733_p0279a09║   具 約不剃 髮等者。多論第三云 。犯不犯者。不制 剃 髮
X42n0733_p0279a10║   剪 爪。佛說犯戒。而言爪髮有命。不剃 剪 不犯(已上論文)。
X42n0733_p0279a11║   事 一 見異者。同於不剃 等事 。一 見犯。一 見不犯也。
X42n0733_p0279a12║   言諍中事 作。事 作即是羯磨。諍羯磨者。即是事 諍。事
X42n0733_p0279a13║   諍更無別 體。即言諍中攝。謂諍餘道理。名為言諍。諍
X42n0733_p0279a14║   羯磨者。名為事 諍。謂如於一 稱教羯磨。一 人言成。一
X42n0733_p0279a15║   言不成。亦是事 一 見異也。廣如下減法辨之 。
X42n0733_p0279a16║   故佛勸 言彼汝若如我所說等者。彼汝即是能所二
X42n0733_p0279a17║   人也。
X42n0733_p0279a18║   文中一 个 何 以 故。義含兩種。是故事 中分兩个 以 釋
X42n0733_p0279a19║   也。謂此何 以 故。貫通不同住 及同住 二 文。
X42n0733_p0279a20║   各三可知者。舉釋結三文也。
X42n0733_p0279a21║   釋後能所成就義故等者。後謂勸 門也。
X42n0733_p0279a22║   恐不類此文等者。若爾五 分此妨。彼云 何 通。豈容有
X42n0733_p0279a23║   得破律文耶。然觀五 分二 十三云 。高聲犯者吉羅等。
X42n0733_p0279a24║   諸比丘雖聞佛語。猶諍不息。便 於界內。別 作僧 事 。佛
X42n0733_p0279b01║   復告言。若僧 已破。於界內別 羯磨。如法如律者。亦名
X42n0733_p0279b02║   羯磨成就。所以 者何 。二 部異見。不同住 有二 種。有自
X42n0733_p0279b03║   作不同住 。有僧 羯磨與作不同住 。諸比丘雖聞佛語。
X42n0733_p0279b04║   猶諍不息(已上律文)。既雖聞猶諍不息。明知前 言如法成
X42n0733_p0279b05║   者。是如法部人。即顯佛呵非法部。謂於二 部。決有一
X42n0733_p0279b06║   非。非是俱 讚之 辭故也。若作此釋。亦順此釋。亦是不
X42n0733_p0279b07║   類也。
X42n0733_p0279b08║   三四二 文可知者。第三重以 白佛。第四教安置處也。
X42n0733_p0279b09║   亦五 可知者。一 至外道。勸 莫舉他。二 勸 彼思念。犯罪
X42n0733_p0279b10║   之 人有大威勢 。恐須舉治。三我等若與已下三文。同
X42n0733_p0279b11║   上前 科得也。
X42n0733_p0279b12║   文言是長生王伴 者。五 分云 先是長生王臣也。
X42n0733_p0279b13║   洗刀 汁者。此是兒欲令母欲也。是凶 猛性所感動 也。
X42n0733_p0279b14║   文言微眼尋父母後者。字林微隱行也。爾雅匿竄微
X42n0733_p0279b15║   也。
X42n0733_p0279b16║   次偈如是知非見者。稱正理知。故曰如知。亦可如是
X42n0733_p0279b17║   如知者。古人以 而字作如字也。應言如是而知如非
X42n0733_p0279b18║   見也。亦有疏本云 。如是如知非見(此脫一 个 如字也)。
X42n0733_p0279b19║   秉三毒在懷者。瑜伽 等論。三毒亦名三箭也。
X42n0733_p0279b20║   能破三善者。貪等也。
X42n0733_p0279b21║   縱放身口者。謂從三毒起身口業也。
X42n0733_p0279b22║   垢從心生者。害是六 垢之 一 數也。俱 舍二 十一 頌云 。
X42n0733_p0279b23║   煩惱恬六 惱。害恨諂誑憍。述曰。意欲害他。乃是自與
X42n0733_p0279b24║   害恬相應。便 為自損也。或可依大乘雜集第七。恬有
X42n0733_p0279c01║   三種。謂貪瞋癡。能現犯戒不淨相故。
X42n0733_p0279c02║   善自良合上箭執急者。具 足應言。合上善執箭執急
X42n0733_p0279c03║   五 字也。　由兆 。國語注云 。兆 見也。
X42n0733_p0279c04║   反前 緣說可知者。前 緣起中一 犯戒(今即佛為刊定)。三和合
X42n0733_p0279c05║   作舉(今即教僧 觸舉)。四不肯伏罪(今即作自和令)。
X42n0733_p0279c06║   問其前 後者。若未料理。在後和合。為得以 不。佛答不
X42n0733_p0279c07║   得。若已料理。反此應知。
X42n0733_p0279c08║   科行一 事 者。作前 文中非時和合。單白竟後。次即說
X42n0733_p0279c09║   戒。說戒或可即用常白。如常不異。或可即用後文之
X42n0733_p0279c10║   中。非時說戒白。贊常說白。作說戒事 。故云 或可布薩
X42n0733_p0279c11║   白者。即非持說戒白也。或可布薩者。即用常白。作布
X42n0733_p0279c12║   薩也。此之 二 法科行一 事 。
X42n0733_p0279c13║   阿[少/兔 ]婆陀者。相傳云 。問婆羅門。是威儀 戒也。今詳。阿
X42n0733_p0279c14║   [少/兔 ]翻為隨。鉢陁翻為句也。謂不得隨善比丘。語言之
X42n0733_p0279c15║   後。言句問答也。
X42n0733_p0279c16║   惡馬者事 罷俱 不別 者。今詳。若化僧 殘已下。事 不別
X42n0733_p0279c17║   者。如闡陀類。但 梵法治。要犯夷罪。事 罪不別 。方惡罵
X42n0733_p0279c18║   治。如下增八 當辨。能持來所說料理法也。
X42n0733_p0279c19║   獨絕於彼者。彼即是彼世 間倫返也。
X42n0733_p0279c20║   二 種犯相者。止作二 犯也。　二 牒前 不犯句者。意說
X42n0733_p0279c21║   犯為第一 。不犯為第二 也。謂前 三人也。上文列 五 種
X42n0733_p0279c22║   犯人。配釋可知。
X42n0733_p0279c23║   文言有信 則 能受者。眾主 有德。令信 心者。受其言教
X42n0733_p0279c24║   也。
X42n0733_p0280a01║   為僧 故而遣能用語者。僧 中善人。意為僧 故。勸 遣眾
X42n0733_p0280a02║   主 。眾主 受遣。能用僧 語也。
X42n0733_p0280a03║   　　　●瞻波揵度
X42n0733_p0280a04║   啟請上三者。請上疑中三事 也。一 請知犯不犯。二 請
X42n0733_p0280a05║   知是舉非舉。三請知羯磨成不也。
X42n0733_p0280a06║   昔來科分文為兩者。彼願律師云 。初 略明人法是非。
X42n0733_p0280a07║   即是對緣立宗。此師意說。此揵度中。宗明七非。至下
X42n0733_p0280a08║   七非之 中云 。此改宗本。彼意說云 。攝七為四。故云 對
X42n0733_p0280a09║   緣立宗也。
X42n0733_p0280a10║   七非之 中者。即指六 群作非法非毗尼一 段文也。
X42n0733_p0280a11║   第八 第九乃至解不解駈中者。第八 臨事 難成。第九
X42n0733_p0280a12║   眾共諍非也。乃至解不解等者。第十第十二 文也。此
X42n0733_p0280a13║   中意辨第八 難成理定。落在人法二 非。第九眾諍定。
X42n0733_p0280a14║   即諍人法如非。十及十僧 若不作。即是人非。或不應
X42n0733_p0280a15║   作而輙治人。亦是人非。明知並 有人非。
X42n0733_p0280a16║   或可當分自有略廣者。三四八 段。單辨其名當分略。
X42n0733_p0280a17║   餘。八 段文如非。雙辨名當分廣。又四非中初 非容攝
X42n0733_p0280a18║   二 似 。不止名合。故略七中。初 非不攝。下三離出。故廣
X42n0733_p0280a19║   也。
X42n0733_p0280a20║   更含多種如非者。古師但 七七即遇。人之 與法。今既
X42n0733_p0280a21║   十五 。於中即有互 秉重秉傍不駈及事 人立界非。然
X42n0733_p0280a22║   雖文中不辨界非。以 義傍通。故亦有之 。故此揵度含
X42n0733_p0280a23║   非甚多。不專人法也。
X42n0733_p0280a24║   以 為兩个 二 法者。如文非法羯磨。別 眾羯磨(一 个 二 也)。法
X42n0733_p0280b01║   羯磨。和合羯磨(兩个 二 也)。
X42n0733_p0280b02║   及對眾秉法臨事 難成者。磨言及至(脫至害也)。
X42n0733_p0280b03║   自外六 文如非相顯者。五 六 七九十十一 文也。
X42n0733_p0280b04║   七見不同者。下文有住 處。非法別 眾羯磨。皆共諍言。
X42n0733_p0280b05║   或言非法別 。或言非法和。或言似 法別 。或言似 法和。
X42n0733_p0280b06║   或言成。或言不成。初 七二 人是法語。
X42n0733_p0280b07║   上下撿勘 有十四種非者。今詳。且據現文之 中。而言
X42n0733_p0280b08║   十四。若更理推。十及十一 。解駈二 法。既開兩非。亦應
X42n0733_p0280b09║   廣對百一 羯磨。各有應作。而不作非。便 為無量。思之
X42n0733_p0280b10║   可知。
X42n0733_p0280b11║   問七非之 中已有呵不止者。指下第六 段文。名為七
X42n0733_p0280b12║   非也。
X42n0733_p0280b13║   善比丘等六 翻前 二 十八 人者。指下第二 段文中。律
X42n0733_p0280b14║   文釋不得滿數。亦不得呵。列 二 十八 人。又釋得滿數。
X42n0733_p0280b15║   亦得呵中。列 善比丘等六 人也。二 十八 人束為頌曰。
X42n0733_p0280b16║   　餘舉滅難為　　神隱離別 場(至下第二 段文。尋律自見)
X42n0733_p0280b17║   善比丘等六 人者。一 善比丘。二 同一 界住 。三不以 神
X42n0733_p0280b18║   足在空。四不隱沒。五 不離見聞。六 乃至語傍人(亦至下第
X42n0733_p0280b19║   二 段文中。尋律自當見之 )。
X42n0733_p0280b20║   答下四僧 中正取少滅不足設明二 十三人者此中
X42n0733_p0280b21║   攝也今此滿呵文中專列 二 十八 人體不足者為此
X42n0733_p0280b22║   文中不言少一 人故不足也者。下第五 段明僧 中。約
X42n0733_p0280b23║   其所滿。四僧 體邊。正取少滅。名為不足。說二 十三來
X42n0733_p0280b24║   無數者。與少無異故。亦即在此少。約彼所滿僧 邊。言
X42n0733_p0280c01║   二 十一 人故。名不足也。問上下二 文。何 意須約能滿
X42n0733_p0280c02║   所滿。辨義不同。答下文為明四僧 體異。故約所滿以
X42n0733_p0280c03║   明義。儻 約能滿以 明義者。寧得了 知四僧 體具 。今上
X42n0733_p0280c04║   文中。為明能滿。能呵之 中。有成能滿能呵之 人。或有
X42n0733_p0280c05║   不成能滿能呵。若約所滿以 明義者。寧得了 知能滿
X42n0733_p0280c06║   呵成不成義。故疏次云 。以 滿不滿。對呵應不應。義說
X42n0733_p0280c07║   亦異。於可者謂以 得。或能滿等義。望下為異也。
X42n0733_p0280c08║   向來六 文所列 七種非法者。謂向疏中辨十四非。除
X42n0733_p0280c09║   其第五 非法毗尼等七非之 外。自餘所列 七種非法。
X42n0733_p0280c10║   出在第二 三四七十十一 六 段文也。
X42n0733_p0280c11║   且從起說者。且從六 辟起過而說也。
X42n0733_p0280c12║   體不異七者。不異七段文中非也。然疏中云 。以 其第
X42n0733_p0280c13║   五 段文直明用僧 者。意欲不辨第五 中非。今尋文中。
X42n0733_p0280c14║   言少一 人非法非毗尼者。即是不異第六 段中七中
X42n0733_p0280c15║   初 非也。
X42n0733_p0280c16║   然此十五 非應說一 切科落一 非者。謂隨所應科落
X42n0733_p0280c17║   一 非。非謂一 切具 十五 。且如不滿人呵不正。非但 受
X42n0733_p0280c18║   威有餘法定。無解駈二 法唯在治擯。受日杖囊離衣
X42n0733_p0280c19║   等類。亦決定無。應隨思之 。
X42n0733_p0280c20║   身口業殊者。僧 尼制 戒。防護不同也。
X42n0733_p0280c21║   身口止作業者。通僧 尼說。四夷唯身口作。尼覆藏及
X42n0733_p0280c22║   隨舉。口止業也(尼縱不豈得足僧 數。答此滅擯中通二 眾釋之 )。
X42n0733_p0280c23║   神足等五 身之 業色者。此應分別 。神足若由通果心
X42n0733_p0280c24║   發。唯有表業(無記不能引無表故)。隱沒離見。別 住 戒場。理通三
X42n0733_p0281a01║   性。若異熟心。在此四處。全 無二 業。如理應思。
X42n0733_p0281a02║   同七非中說也者。若約呵辨。呵通如非。並 名不止(謂所
X42n0733_p0281a03║   呵羯磨名不止)若約業性。業通三性。謂以 口業聲性為體(如下
X42n0733_p0281a04║   應知)。
X42n0733_p0281a05║   口業聲性名味句為體者。謂依成實。口業即是聲性。
X42n0733_p0281a06║   聲性即是名味句。名味句既有表彰。故名口業。若薩
X42n0733_p0281a07║   婆多。口業聲名等。即是聲上作用。作用離聲。自別 有
X42n0733_p0281a08║   體。
X42n0733_p0281a09║   復着互 不應故非者。如在戒場說恣分衣等。名為着
X42n0733_p0281a10║   互 非也。
X42n0733_p0281a11║   
X42n0733_p0281a12║   飾宗義記卷第八 末