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X42n0736_p0959a04║   四分律鈔批卷第十二 本
X42n0736_p0959a05║   　　　　江東杭州華嚴寺沙門釋　大覺　撰
X42n0736_p0959a06║   　　○懺六 聚法篇第十六
X42n0736_p0959a07║   此篇來意者。准義釋相之 後。即合明於懺法。但 為持
X42n0736_p0959a08║   犯體相難識故。不置釋相之 前 。乃居釋相之 後。致延
X42n0736_p0959a09║   於懺法今始彰焉。上來既識罪相。成持成犯其義已
X42n0736_p0959a10║   形(形由現也)。然既受得戒。創發情慇。尅志遵崇。寧死不犯。
X42n0736_p0959a11║   故先兩篇盡明持相。縱論其犯。舉其犯法。成不犯行。
X42n0736_p0959a12║   以 備 專精之 人。漸以 五 濁澆風。皷扇塵境。久 參情慢。
X42n0736_p0959a13║   隨緣毀犯。若不清蕩。豈曰智人。故有此篇廣明懺之
X42n0736_p0959a14║   方法也。言懺者。羯磨疏云 。懺摩唐言悔往。亦云 卑敬。
X42n0736_p0959a15║   今存二 方言。故曰懺悔。懺存後立非此書也。取其義
X42n0736_p0959a16║   意。謂不造新。此則 懺謂止斷未來非。悔謂恥心於往
X42n0736_p0959a17║   犯。由此善故。已起無緣。當生無續雙礙緣續。說為行
X42n0736_p0959a18║   除。又由斯善來感樂報。差彼苦緣。名為報除。若欲懺
X42n0736_p0959a19║   者。略知此意。若依南山菩提三藏解云 。懺是梵言。悔
X42n0736_p0959a20║   是漢語已作之 罪令除曰悔。未作之 罪不起曰懺。有
X42n0736_p0959a21║   云 。梵言懺摩。此翻為忍。謂容恕忍可我罪也。若能專
X42n0736_p0959a22║   精不犯第一 白法。犯已尋悔第二 白法。經稱有二 智
X42n0736_p0959a23║   人。即其義也。今文中廣明五 篇七聚已起之 非。對治
X42n0736_p0959a24║   儀 軌聚在一 處。故曰懺六 聚法篇也。淨三藏言。梵云
X42n0736_p0959b01║   阿鉢底鉢羅提舍那。阿鉢底者。此云 罪過也。鉢唎底
X42n0736_p0959b02║   提舍那。即是對他說也。說己之 罪。冀 令清淨。舊云 懺
X42n0736_p0959b03║   悔。非關說罪。何 者懺摩乃是西音。此當忍義。悔是東
X42n0736_p0959b04║   語。追悔為名。悔之 與忍。逈不相干。若依梵本。謂除罪
X42n0736_p0959b05║   時。應云 至心說罪。西國若有身誤相觸。大者垂手撫
X42n0736_p0959b06║   身。小有虔恭執[跳-兆 +專]。口云 懺摩。意是請恕。願勿 嗔責。故
X42n0736_p0959b07║   律中就他致謝。即說懺摩之 言。必若自己陳罪。乃云
X42n0736_p0959b08║   提舍那矣。雖可習俗 久 成。而事 須依於梵本也。
X42n0736_p0959b09║   夫結成罪種理須懺除者。私云 夫人造惡皆有惡種
X42n0736_p0959b10║   子。藏在阿賴耶識。任持不絕理非可滅。要證無漏方
X42n0736_p0959b11║   能除滅。今言懺除。義則 苞含。以 懺但 是伏業。未能焦
X42n0736_p0959b12║   滅。但 伏不起。且說為除。又解罪種者。是煩惱之 種。為
X42n0736_p0959b13║   生死正因。若斷此因。後果不起。習因既傾 。苦果便 喪。
X42n0736_p0959b14║   形清心淨應同僧 法者。若內懷毀犯。外現完淨。如樹
X42n0736_p0959b15║   抱蝎將必摧折。不名為僧 。故須懺除乃應僧 義。故祇
X42n0736_p0959b16║   律云 。僧 無不清淨者。不清淨不名為僧 。今見犯尋懺
X42n0736_p0959b17║   還成僧 用。故曰應同僧 法。向若不懺不足僧 數。名不
X42n0736_p0959b18║   應僧 法也。無有一 法疾於心者。案多論第二 云 。經言
X42n0736_p0959b19║   無有一 法疾於心者。凡夫之 心。輕躁或善或惡。不可
X42n0736_p0959b20║   以 暫惡便 永棄也。故毗婆沙論第三云 。佛言我不見
X42n0736_p0959b21║   一 法速疾迴轉過於心者。難以 喻知。問曰如餘經說
X42n0736_p0959b22║   以 猿猴為喻。今何 故言難以 為喻知。答此言難以 喻
X42n0736_p0959b23║   知。不言不以 喻知。謂不以 少功 而能得知耳。立云 。心
X42n0736_p0959b24║   起善惡昇沉俄 爾。如智論中。沙彌發大乘心。即入 菩
X42n0736_p0959c01║   薩位 。纔起退心還復凡夫。案智論第七十八 云 。有一
X42n0736_p0959c02║   羅漢。共沙彌。令負衣鉢。順路而行。沙彌思惟我當以
X42n0736_p0959c03║   何 乘而入 涅槃。即發心云 。佛為世 尊。最上最妙我當
X42n0736_p0959c04║   以 佛乘入 於涅槃。師知其心。即取衣鉢自擔。推其前
X42n0736_p0959c05║   行。沙彌覆復思惟。佛道甚難。久 住 生死。受無量苦。且
X42n0736_p0959c06║   以 小乘早入 涅槃。其師復以 衣鉢。還與沙彌。令擔推
X42n0736_p0959c07║   令後行。如是至三。沙彌白師。師年老耄狀如小兒戲。
X42n0736_p0959c08║   始令我前 行已。復令我後行。何 期太速。師答言。沙彌
X42n0736_p0959c09║   汝初 念發心作佛。是心貴重。則 住 我師道中。如此之
X42n0736_p0959c10║   人。辟支尚應供 養。何 況羅漢。以 是義故。推汝在前 。汝
X42n0736_p0959c11║   心還悔欲取小乘。而未便 得。汝去我遠。是故令汝在
X42n0736_p0959c12║   後。沙彌聞已驚悟。我師乃知我心。我一 發意已勝羅
X42n0736_p0959c13║   漢。何 況成就。即自堅固入 大乘法。此言勝者。不必一
X42n0736_p0959c14║   切事 中皆勝。但 以 發心欲作佛度脫眾生。是事 為勝。
X42n0736_p0959c15║   諸禪定解脫等猶尚未有。豈得言勝耶。濟云 。無有一
X42n0736_p0959c16║   法疾心者。案大莊嚴論。問云 何 者重於地。何 者高於
X42n0736_p0959c17║   空。何 者多於艸。何 者疾於風。答曰持戒重於地。我慢
X42n0736_p0959c18║   高於空。妄想多於草。心念疾於風。即其義也。
X42n0736_p0959c19║   然遂古諸師並 施悔法者。遂由住 也謂佛法東傳。迄
X42n0736_p0959c20║   乎今日。立懺法者不少。執異見者多家。故曰並 施悔
X42n0736_p0959c21║   法增減隱顯者。勝云 。古師如取尼衣販賣等財入 手
X42n0736_p0959c22║   更犯長過。此名為增。如初 篇婬戒許其學悔盜等不
X42n0736_p0959c23║   許。此名為減。佛言有犯不能悔。又不能如法懺者。已
X42n0736_p0959c24║   犯之 者發露向人曰悔。望未犯者專精不作。斷相續
X42n0736_p0960a01║   心。令非不起曰懺。
X42n0736_p0960a02║   格者正也量也。言鏡者照也。得失明其能所者。立謂。
X42n0736_p0960a03║   能懺之 人。及所對受懺主 也。得是持也。失是犯也。明
X42n0736_p0960a04║   能懺所懺之 人須識其持犯也。自意云 。亦可通明理
X42n0736_p0960a05║   事 兩懺也。能謂己心。所即妄業。謂是所懺之 罪滅曰
X42n0736_p0960a06║   得。不滅曰失。故曰得失明其能所也。故文云 有二 種
X42n0736_p0960a07║   智者。即四分律文也。初 則 理懺二 則 事 懺者。私云 。此
X42n0736_p0960a08║   事 懺非律文羯磨出罪等。但 是禮方等事 也。然此事
X42n0736_p0960a09║   懺但 能伏業易。業舊業也。其種子猶在。但 善業增強
X42n0736_p0960a10║   者先牽。且免地獄。違教罪滅。至論得報。未可全 除。但
X42n0736_p0960a11║   可善強排拒未受。理懺不爾。由無漏觀破壞煩惱。明
X42n0736_p0960a12║   暗不俱 。證無漏時。一 切妄業颯然已滅。是故理懺燋
X42n0736_p0960a13║   業。滅業種子。
X42n0736_p0960a14║   此之 二 懺通含道俗 者。此謂理懺及方等事 懺。此二
X42n0736_p0960a15║   通於道俗 。若准律懺唯道非俗 。若論律懺者。比丘依
X42n0736_p0960a16║   篇聚懺法。非上二 種中事 也。准此則 有三種懺法。須
X42n0736_p0960a17║   知羯磨疏中有四種懺。謂事 與理各分大小乘也。依
X42n0736_p0960a18║   佛名方等懺者。大乘事 懺也。對首陳過。或作羯磨依
X42n0736_p0960a19║   篇聚懺。此小乘事 懺也。言理者小乘理懺緣於性空。
X42n0736_p0960a20║   小乘四諦滅理之 處也。大乘理懺要識心本。是大乘
X42n0736_p0960a21║   理。妙用虗通。即動 而寂妄想故垢。無妄恒淨故曰也。
X42n0736_p0960a22║   今文事 分即分二 途。理懺合辨故總三也。
X42n0736_p0960a23║   言由犯托受生者。謂由受戒後犯罪。此罪違受體。故
X42n0736_p0960a24║   曰也。
X42n0736_p0960b01║   若據通懺理事 二 別 等者。立謂。此上二 法既無羯磨。
X42n0736_p0960b02║   故得道俗 共行。名為通懺也。本性無生者。謂煩惱之
X42n0736_p0960b03║   性本來無實。以 迷故言有也。念念分心業隨迷遣者。
X42n0736_p0960b04║   深云 。念念分別 心也。立謂。隨智分淺深。觀罪性空。隨
X42n0736_p0960b05║   曉之 處。妄業之 性。不可頓除。但 可隨分遣也。
X42n0736_p0960b06║   我倒常行者。謂凡夫計有我者。此即凡夫本來無我。
X42n0736_p0960b07║   我唯屬佛。具 八 自在。我義可立。凡不自在為生死。所
X42n0736_p0960b08║   纏計有我者。非倒何 也。上言八 自在我者。一 能示一
X42n0736_p0960b09║   身以 為多身。二 能一 塵身滿大千界。三能大身遠飛
X42n0736_p0960b10║   於空。四能自在故。五 根自在故一 根遍知諸塵。六 能
X42n0736_p0960b11║   故得一 切法。七說自在故一 句之 義。經無量劫 。八 遍
X42n0736_p0960b12║   滿一 切。猶如虗空。是為屬佛八 自在我。行纏三有者。
X42n0736_p0960b13║   由造身口業行。纏縛於三界也。定不定別 者。私云 如
X42n0736_p0960b14║   持犯中。引善生八 品。若初 中後三時俱 重。業則 定受。
X42n0736_p0960b15║   三時互 缺。業則 不定。若能懺悔。或不入 地獄。現世 輕
X42n0736_p0960b16║   受。或轉向後現輕受也。賓云 。然其作業。三時心不具
X42n0736_p0960b17║   時。感報不定也。有時定感報不定。此則 遇緣可轉。如
X42n0736_p0960b18║   人作業。雖定死後生地獄中。名為時定。然其作業三
X42n0736_p0960b19║   時心不具 故。則 感報不定。此人死後即受則 受忽若
X42n0736_p0960b20║   遇緣差。此時故則 一 差永差。畢竟不受。猶如巡房差
X42n0736_p0960b21║   僧 次。若至即受則 得。若不受者。即過下次永不復得
X42n0736_p0960b22║   今此亦爾捨此身後。若受即受。則 赴時定。若此時遇
X42n0736_p0960b23║   緣不受則 永差也。報不定故。此人理有可懺。故曰遇
X42n0736_p0960b24║   緣可轉。更有餘句。報定時不定。時報俱 不定。此二 句
X42n0736_p0960c01║   不可懺。釋義准知。時報俱 不定。此最易滅。若定業者。
X42n0736_p0960c02║   如調達破僧 。佛令懺蘭。猶故一 劫 入 阿鼻。此是定業
X42n0736_p0960c03║   故也。若闍王殺父此屬逆罪。由心慙愧。見佛則 滅。准
X42n0736_p0960c04║   小乘中。薩婆多論云 。但 入 黑繩地獄如人中七日重
X42n0736_p0960c05║   罪即盡此是不定業也。案多論云 。闍王雖有逆罪應
X42n0736_p0960c06║   入 阿鼻。以 誠心向佛懺故。滅阿鼻罪。入 黑繩地獄。如
X42n0736_p0960c07║   人中七日重罪即盡。是謂三寶救護力 也。若必定業。
X42n0736_p0960c08║   三寶不救。須知。又如涅槃云 有慙愧者。罪則 非有。無
X42n0736_p0960c09║   慚愧者。罪則 非無是也。
X42n0736_p0960c10║   已下明理懺法也。以 無性故妄業無托者。有云 。既恒
X42n0736_p0960c11║   觀照則 空觀成就。便 知煩惱之 體無有性相。既了 知
X42n0736_p0960c12║   是妄則 我倒不生。故言妄我無托。謂無所托附。只由
X42n0736_p0960c13║   計我則 生煩惱也。事 非我生罪福無主 等者。有云 。此
X42n0736_p0960c14║   是我明今凡夫所作事 業。但 是妄心中作。非真心中
X42n0736_p0960c15║   作。故曰凡事 非我生。既非真我而生。罪福何 曾有主 。
X42n0736_p0960c16║   皆是妄作。故經云 。法尚應捨何 況非法。自等覺已前
X42n0736_p0960c17║   作觀。皆罪福双遣。乃至妙覺。則 成清淨福耳。如是分
X42n0736_p0960c18║   分見。分分觀。從十信 十行。乃至十地。階降不同。則 煩
X42n0736_p0960c19║   惱分分消除。智慧漸漸增進。分見分思等者。立謂。隨
X42n0736_p0960c20║   分分見其法性。分分思量。猶如菩薩念念入 法流心
X42n0736_p0960c21║   心趣寂滅是也。
X42n0736_p0960c22║   一 者諸法性空無我等者。有云 聲聞緣覺此二 乘。但
X42n0736_p0960c23║   得空觀。觀四大五 陰之 法本來是空。析五 陰以 皈無。
X42n0736_p0960c24║   破六 塵而為非有。謂滅身以 皈無。絕智以 論虗。即境
X42n0736_p0961a01║   智双亡也。羯磨疏解三種云 。就觀理中小乘極處。人
X42n0736_p0961a02║   法二 觀。對我觀析。唯見是塵。對陰求之 。但 唯名色。求
X42n0736_p0961a03║   人求法。了 不可得。是為空也。大乘極處。空識為本。初
X42n0736_p0961a04║   淺滯教。謂境是空(此屬小菩薩)。境本唯識(此屬大菩薩)。此理照
X42n0736_p0961a05║   心名為小乘者。謂此小乘將性空無常無我不淨等
X42n0736_p0961a06║   之 理。以 照其心。只是觀五 陰之 性為空。但 觀性空。故
X42n0736_p0961a07║   是二 乘斷見人也。言理者。當與其所見之 處。名為理
X42n0736_p0961a08║   也。
X42n0736_p0961a09║   二 者諸法本相是空唯情妄見者。此謂小菩薩作觀
X42n0736_p0961a10║   之 時。由緣其外境分別 其色。知色即空。云 一 切法是
X42n0736_p0961a11║   唯情妄見為有耳。有云 如瓔珞經明地前 三十心。為
X42n0736_p0961a12║   小菩薩。前 二 乘人境智双亡。此小菩薩但 滅境。猶存
X42n0736_p0961a13║   智心。謂一 切色非色。五 陰四大之 法是空計世 間法
X42n0736_p0961a14║   無我人眾生壽命等猶存能照之 識智。謂今所見諸
X42n0736_p0961a15║   法者。並 是眾生妄心見耳。雖然未得唯識之 觀也。
X42n0736_p0961a16║   三者諸法外塵本無實唯有識等者。此人了 外塵既
X42n0736_p0961a17║   空。更不緣於外塵。但 唯有一 識心。故云 唯識。直唯觀
X42n0736_p0961a18║   此識心。不觀外境。此大乘菩薩。從初 地已上。皆作此
X42n0736_p0961a19║   觀。言唯識者。非六 七八 識也。直是白淨之 識。即菴摩
X42n0736_p0961a20║   羅識。是真如之 識也。唯則 是境。識則 是心。然實不存
X42n0736_p0961a21║   其境。但 假說為境耳。謂此菩薩觀三界並 是一 識心
X42n0736_p0961a22║   所變作。名為唯識觀也。言此理深妙唯意緣知者。謂
X42n0736_p0961a23║   外色聲等六 塵。本體是無。由六 根能通。致使六 識橫
X42n0736_p0961a24║   生分別 。六 根既非實有。六 塵故不可求。但 是一 識之
X42n0736_p0961b01║   心。變動 造作。今反觀之 。唯由一 識。此識之 是清淨之
X42n0736_p0961b02║   識。故曰此理深妙。即此清淨之 識。不異意識。但 聖人
X42n0736_p0961b03║   改輔麤識。以 為細識。故能分別 。故曰唯意緣知也。唯
X42n0736_p0961b04║   識通四位 等者。一 願樂位 。二 者見位 。三者修 位 。四者
X42n0736_p0961b05║   究竟位 也。云 何 為願樂位 。謂地前 三十心菩薩。總名
X42n0736_p0961b06║   願樂位 。但 以 比智知法身。末以 證智知真如心。求欲
X42n0736_p0961b07║   見。故名願樂位 。十信 菩薩。猶受三界分段生死。分學
X42n0736_p0961b08║   性空觀。對治闡提不信 障。斷四住 地煩惱盡。分段生
X42n0736_p0961b09║   死果報亡。方入 十解之 位 。十解菩薩。生空觀成就。對
X42n0736_p0961b10║   外道著我障。報感銅輪王也。上言十解者。一 發心住 。
X42n0736_p0961b11║   二 治地住 。三修 行住 。四生貴住 。五 方便 具 足住 。六 正
X42n0736_p0961b12║   心住 。七不退住 。八 童真住 。九法王子住 。十灌頂住 。此
X42n0736_p0961b13║   十解位 名習種性也。餘三十心義已如上持犯方軌
X42n0736_p0961b14║   篇中帶數列 竟。十行菩薩分作法空觀。修 自利 利 他
X42n0736_p0961b15║   行。對治聲聞自利 障。十回向菩薩作法空觀。成就大
X42n0736_p0961b16║   悲願力 。埀形六 道。教化眾生。對治獨覺自受障。此地
X42n0736_p0961b17║   前 三十心菩薩。對治四種障。但 除正使。未斷習氣。十
X42n0736_p0961b18║   地菩薩治斷其習氣耳。二 見位 者。謂得入 初 地見本
X42n0736_p0961b19║   身中真如佛性。故名見位 。三修 位 者。從二 地至七地。
X42n0736_p0961b20║   名修 位 。猶有功 用。而修 其行。故曰修 位 也。四究竟。位
X42n0736_p0961b21║   者。從八 地至十地。名究竟位 。不假功 用。其心運運進
X42n0736_p0961b22║   至佛果也。餘義如攝大乘論抄(云 云 )。上言唯識通四
X42n0736_p0961b23║   位 者。謂此四位 通作唯識觀也。
X42n0736_p0961b24║   以 此三理任智強弱者。謂上三乘之 理。隨今比丘智
X42n0736_p0961c01║   深淺作觀行。隨力 分觀照何 罪不遣也。
X42n0736_p0961c02║   事 懺罪業福是順生者。謂既作罪業。若修 事 懺者。但
X42n0736_p0961c03║   是順生死。妄心中識。能滅其罪。能生其福。此是世 善
X42n0736_p0961c04║   之 福。是順生死流。未能返本。有資道之 用也。上言福
X42n0736_p0961c05║   是順生者。謂此事 懺但 能滅罪生福故曰也。理懺妄
X42n0736_p0961c06║   本道則 逆流者。前 事 懺句是福分。此理懺是道分也。
X42n0736_p0961c07║   謂若修 理觀則 能滅除妄本。豈非道分。則 是逆流見
X42n0736_p0961c08║   性能生真解也。一 出一 入 者。謂理懺則 出生死流。事
X42n0736_p0961c09║   懺則 入 生死流也。愚智兩明者。事 懺是愚。良由根鈍
X42n0736_p0961c10║   未證理解故。理懺是智。由利 智人堪能修 理觀故。虗
X42n0736_p0961c11║   實雙顯者。事 懺稱虗。以 未了 惑妄之 本故。理懺為實。
X42n0736_p0961c12║   以 了 人法兩空色心俱 寂故。若樂罪時當修 事 懺者。
X42n0736_p0961c13║   立謂。數作罪人。須行事 懺。事 懺是難。以 難故折伏。使
X42n0736_p0961c14║   不數犯也。私云 。其人若常樂作生死妄業之 罪者。當
X42n0736_p0961c15║   今事 懺。不得令修 理觀。以 罪未離。豈可行真觀也。要
X42n0736_p0961c16║   須治舉等。顯事 懺是難。故了 行之 遮後犯也。若樂修
X42n0736_p0961c17║   福時須修 理觀者。立謂。出家之 人應修 慧業。然福業
X42n0736_p0961c18║   是俗 所修 。今若出家僧 尼樂作福者。可令理觀。故百
X42n0736_p0961c19║   論中罪福皆捨。福尚令捨。罪豈許留。故須理觀罪福
X42n0736_p0961c20║   双離也。濟云 。非謂不許修 福。但 作福時須離著也。莫
X42n0736_p0961c21║   起我心勝他之 意。無我想觀。不著此福業者。果報則
X42n0736_p0961c22║   大。此曰理觀。有人云 。百論有捨罪福品者。罪不許作
X42n0736_p0961c23║   曰捨罪。福福常作而不著曰捨福也。此句是恒懷謹
X42n0736_p0961c24║   攝。無惡之 人故。令修 理觀。此則 對上數犯之 人也。有
X42n0736_p0962a01║   云 事 懺者。業道罪不除。是樂罪人。故作事 懺也。理懺
X42n0736_p0962a02║   者。違制 與業道。俱 滅則 是樂福人行也。理懺通深淺
X42n0736_p0962a03║   如上所明者。謂如上明三乘之 義也。
X42n0736_p0962a04║   若是五 眾犯罪則 事 理兩緣者。謂出家五 眾造罪任
X42n0736_p0962a05║   智利 鈍。須依事 理兩懺隨得也。事 則 順教無違唯識
X42n0736_p0962a06║   者。勝云 。出家五 眾依教事 。懺不障於道。不違唯識理
X42n0736_p0962a07║   觀也。不同前 事 懺。福是順生障道等義(云 云 )。立謂。若
X42n0736_p0962a08║   作事 懺。不違律教。又不違真如唯識之 理。既是順毗
X42n0736_p0962a09║   尼教不違真理。故曰無違唯識也。理則 達妄外塵本
X42n0736_p0962a10║   無者。謂若修 理懺了 達妄心之 本。一 切萬境。色塵形
X42n0736_p0962a11║   有。性本是空。境智兼 亡。人法双泯。唯一 識心之 所反
X42n0736_p0962a12║   現故。計度為有也。論云 唯識義不失者。私云 引此攝
X42n0736_p0962a13║   論文證上無違唯識句也。案攝論云 。通達唯識時。及
X42n0736_p0962a14║   伏離識位 。釋曰。從初 地乃至正覺為地。通達唯識位 。
X42n0736_p0962a15║   從空處乃至非想非非想無想定滅心定。為伏離識
X42n0736_p0962a16║   位 。所取塵若無。云 何 說識為能取。則 唯量義不成。是
X42n0736_p0962a17║   義不然。何 以 故。唯識義不失。亦不無能取所取義。為
X42n0736_p0962a18║   立此義故。三入 唯量者。為顯唯識無塵。所識既無。云
X42n0736_p0962a19║   何 成唯識。為立此義。故識唯二 及種種唯二 。謂相及
X42n0736_p0962a20║   見。相是所取。見是能取。種種亦爾。是故唯識為能取
X42n0736_p0962a21║   所取。此義悉成。言唯識者。文云 。唯識無別 外境。是故
X42n0736_p0962a22║   觀行人。但 觀內法是無。不觀外法也。亦不無能取所
X42n0736_p0962a23║   取也者。立云 。唯識者。即境智也。唯則 是境。識是智。智
X42n0736_p0962a24║   是能照之 心。境即所緣之 境也。智是能取。境是所取。
X42n0736_p0962b01║   故曰也。若凡夫之 心非能取。所見之 境非所取。若聖
X42n0736_p0962b02║   人之 心是能取。聖人所照境是所取。以 能照之 心是
X42n0736_p0962b03║   智。所照之 色是境。崙云 。能取者。妄心為能取。妄境為
X42n0736_p0962b04║   所取也。然倒心妄境情有理無。若即妄成真不乖 理。
X42n0736_p0962b05║   生死涅槃一 體無二 。故曰不無能取所取也。有人云 。
X42n0736_p0962b06║   依攝論意。見分為能取。相分為所取。由識心分別 。名
X42n0736_p0962b07║   為見分。境界曰相分也。言唯識者。據境非定有無
X42n0736_p0962b08║   由心識分別 。有世 界成立山河等相也。且如目連母
X42n0736_p0962b09║   見飯為火。飯境豈是火耶。但 由業心所見。食為火也。
X42n0736_p0962b10║   目連識善故。見母火是飯。故知一 切萬境。皆心所見。
X42n0736_p0962b11║   善惡不同。然前 境了 無實體也。若非五 眾福道兩經
X42n0736_p0962b12║   者。立謂。若非五 眾。事 懺理懺之 法。鈔則 不引來也。福
X42n0736_p0962b13║   經是事 懺。道經是理懺故曰也。濟同此消。即上引攝
X42n0736_p0962b14║   論是道經。律藏及依方等懺法是福經。故俱 引出也。
X42n0736_p0962b15║   且約六 度上明之 。前 五 是福經。後一 是道經也。鈔意
X42n0736_p0962b16║   本欲隨機備 急。若餘經廣義未暇盡談。故心疏云 。舉
X42n0736_p0962b17║   宗以 明。持犯為正。自餘隨律之 經。略知名相而已。諸
X42n0736_p0962b18║   論自分宗體彼尚不解律刑 。此豈橫知他學。縱有前
X42n0736_p0962b19║   聞亦不得述。費時散日。徒張無益。自宗猶困於未聞。
X42n0736_p0962b20║   況餘經論。何 由通盡。可謂不識分量也。凡聖行法二
X42n0736_p0962b21║   十卷中者。隋末關中有道正禪師。作凡聖行法六 部。
X42n0736_p0962b22║   有五 十卷。廣破信 行禪師三階法。當時緣三階文書
X42n0736_p0962b23║   已達。勑 入 於正錄。故難破斥。然其凡聖行法中。大明
X42n0736_p0962b24║   修 道法用。今言二 十卷者。指第二 十卷也。立云 。正行
X42n0736_p0962c01║   禪師是山東人也。上來明理懺義竟。從此已下正辨
X42n0736_p0962c02║   其事 懺方法也。六 位 者。謂是六 聚也。
X42n0736_p0962c03║   初 懺夷法者。宣云 。此根本罪聖道之 源。既已毀犯一
X42n0736_p0962c04║   生絕分。道猶尚可奈生報何 。如僧 祇中捨此身已。來
X42n0736_p0962c05║   報即墮阿鼻地獄。如罪福經隨犯一 重。則 九百二 十
X42n0736_p0962c06║   一 億 六 十千歲。與他化自在天同壽受苦。洗心歸懺
X42n0736_p0962c07║   佛教亦開。良由眾生信 法未久 懷毒。著妄不思來苦。
X42n0736_p0962c08║   故迷造重。後發勝心。悔熱前 失。亦令學戒預入 僧 儔 。
X42n0736_p0962c09║   諸律名為學悔沙彌也。高云 。對此引治禪病經。若人
X42n0736_p0962c10║   犯波羅夷。已脫僧 伽 梨。著安陀會供 僧 。苦伇掃廁除
X42n0736_p0962c11║   糞。經八 百日。淨洗浴入 塔。觀像 誦戒八 百遍。夷罪即
X42n0736_p0962c12║   滅。據此為僧 。除糞掃廁。是懺重之 良藥。自知犯重。應
X42n0736_p0962c13║   須數行此法。今時半月誦戒功 德不少(云 云 )。
X42n0736_p0962c14║   諸師癈立互 有是非者。景云 。古師言四重之 中。唯初
X42n0736_p0962c15║   戒無覆藏心聽悔。餘三戒縱初 無覆心。亦不許悔。以
X42n0736_p0962c16║   文中但 明初 戒得悔。不云 餘三也。就初 戒中。若犯已
X42n0736_p0962c17║   都無覆藏。方許其學悔。若一 念心覆則 不許也。今謂
X42n0736_p0962c18║   不然。四重俱 聽學悔。所以 然者。四俱 是重。初 既許悔
X42n0736_p0962c19║   三亦例 然。立云 。古師意者。四重之 中唯婬開懺者。謂
X42n0736_p0962c20║   不損境故。就於婬中。猶犯已來。無覆許乞。若經覆者。
X42n0736_p0962c21║   不在開限。故律云 。都無覆藏心故。今不同之 。縱犯多
X42n0736_p0962c22║   罪。覆經積年。但 使僧 中乞時。盡皆發露。悉許懺也。律
X42n0736_p0962c23║   言無覆藏者。此據乞時為言。非約初 犯有覆即不聽
X42n0736_p0962c24║   悔也。皆約懺時。覆一 露一 則 不開許。要令盡首。方懺
X42n0736_p0963a01║   得滅。其學悔初 緣。是難提比丘。從四禪起因見妙色。
X42n0736_p0963a02║   退禪犯戒。若不退者。不起欲貪。理無犯義。母論云 。那
X42n0736_p0963a03║   陀行不淨已。脫衣著肩上。露身而走唱言賊賊。邊人
X42n0736_p0963a04║   問言。有何 等賊。答云 為煩惱賊劫 。其僧 中智者語言。
X42n0736_p0963a05║   尊者波奢善持毗尼。能除汝罪。即到 其所。向波奢說。
X42n0736_p0963a06║   波奢答言。汝若除罪。能用我語不。答曰無違。遣人作
X42n0736_p0963a07║   大火坑。滿中炎火。便 即語言。汝欲除罪。可投坑中。其
X42n0736_p0963a08║   波奢先與餘比丘論。若那陀比丘直入 火坑者。汝等
X42n0736_p0963a09║   捉之 。此比丘誠以 用語直入 其火。邊人捉之 。知此心
X42n0736_p0963a10║   實即為白四。得羯磨已。名為清淨持戒。但 此一 身。不
X42n0736_p0963a11║   得超生離死證於四果。亦不得無漏功 德。然障不入
X42n0736_p0963a12║   地獄耳。如樹葉落還生樹上。無有是處。若犯初 篇。證
X42n0736_p0963a13║   得四果。亦無是處。此人雖與僧 同處。但 僧 與其萬途
X42n0736_p0963a14║   隔也。今括其接誘理無滯結者。此破古人執也。夫佛
X42n0736_p0963a15║   開懺者。是接誘也。隨犯多少。理皆開悔。是無滯結也。
X42n0736_p0963a16║   自意明。大聖施接誘為先。悲愍眾生。情在離過。豈有
X42n0736_p0963a17║   暫乖 攝護。不許【圖】救長劫 受殃。終無此理而滯結也。
X42n0736_p0963a18║   縱不舉罪不[得-彳]僧 法者。謂犯重已。雖未舉其所犯。在
X42n0736_p0963a19║   於界內。不來亦非別 眾。故曰不[得-彳]僧 法。此意欲明要
X42n0736_p0963a20║   自心伏首來懺方滅不同犯殘。雖不欲懺得強加 法。
X42n0736_p0963a21║   故文云 應強與波利 婆沙等。即其義也。故立兩儀 者。
X42n0736_p0963a22║   私云 為如上諸義不同故。須立懺夷與懺殘兩儀 也。
X42n0736_p0963a23║   得與比丘受食者。立云 。此學悔人。要從沙彌邊受得
X42n0736_p0963a24║   食已。方得與比丘也。　不得與大僧 過三夜者。景云 。
X42n0736_p0963b01║   若過比丘得提。以 學悔人。在沙彌行內故也。　與白
X42n0736_p0963b02║   四悔法已名清淨持戒等者。案母論云 。此比丘得羯
X42n0736_p0963b03║   磨已。名為清淨持戒者。但 此一 身。不得超生離死證
X42n0736_p0963b04║   於四果。然亦免於地獄耳。餘義如上解竟。
X42n0736_p0963b05║   奪三十五 事 略同僧 網法中等者。謂終身奪之 無有
X42n0736_p0963b06║   解。法礪問。三十五 事 中。有文云 。若從此生若惡於此。
X42n0736_p0963b07║   今犯是極惡奪三十五 事 。何 有罪更惡於此。答五 逆
X42n0736_p0963b08║   之 罪。重於夷罪。後若犯逆是惡於此。又可今犯無覆。
X42n0736_p0963b09║   後犯容覆。是惡於此也。高云 。奪三十五 事 中文云 餘
X42n0736_p0963b10║   亦應犯者。指下篇為餘也。若指上篇為餘。則 與若復
X42n0736_p0963b11║   重於此有妨也。今為夷羯磨何 。故言若復重於此。釋
X42n0736_p0963b12║   云 古來約逆為重於夷也。或約後犯有覆為重也。今
X42n0736_p0963b13║   詳後解為正。何 者今與學悔者。三十五 事 故望後犯
X42n0736_p0963b14║   有覆。名重於此。何 得餘逆也。云 云 上言指下篇為餘
X42n0736_p0963b15║   者。如為吉作呵責指何 處為餘。則 無下篇可指但 闕
X42n0736_p0963b16║   此句也。唯婬開懺者。此是古師所立。今不如此。故上
X42n0736_p0963b17║   文言。自餘盜殺。准法除之 。即其義也。上釋懺夷法已
X42n0736_p0963b18║   竟。
X42n0736_p0963b19║   第二 明懺僧 殘罪法。一 須治覆藏情過謂波利 婆沙
X42n0736_p0963b20║   等者。礪云 。此方翻名覆藏。就所治情過受稱故。爾此
X42n0736_p0963b21║   律多云 覆藏。故文云 。與覆藏羯磨等也。十祇五 伽 名
X42n0736_p0963b22║   為別 住 。了 論名宿住 。就行悔行法得名。以 其同聚妨
X42n0736_p0963b23║   修 廢業。制 令別 住 思愆改過。深自悔責。因行方成。有
X42n0736_p0963b24║   殄業之 義。此覆藏一 法。是治覆藏情過。非治其罪。以
X42n0736_p0963c01║   不憶與疑及不識等。不治覆藏故。是以 下文言。先懺
X42n0736_p0963c02║   覆藏吉羅。然後與覆藏羯磨等是也。又治冐 涉清眾
X42n0736_p0963c03║   之 過。若在道分即治其覆。如罷道等不治故可知也。
X42n0736_p0963c04║   宣云 。覆藏悔情過此無罪也。但 是內藏瑕累。外現清
X42n0736_p0963c05║   白。罔冐 僧 倫。輕斯法律。隨隱目作法補行。伏在下席
X42n0736_p0963c06║   折挫形心。即如文云 隨與波利 婆沙等是也。此名別
X42n0736_p0963c07║   住 別 與下房下臥具 宿不同僧 住 故名也。懺法在前
X42n0736_p0963c08║   後與別 住 者。謂先令依法懺其覆藏之 吉已。僧 後方
X42n0736_p0963c09║   與別 法也。須知與別 住 羯磨。但 是治覆情過。非是懺
X42n0736_p0963c10║   覆音也。吉須前 悔後與別 住 。猶如今時俗 官責情打
X42n0736_p0963c11║   人案外治也。今治情過非是懺吉。亦是案外治也。故
X42n0736_p0963c12║   礪云 。別 住 但 治情過不是治吉罪也。不同六 夜具 兼
X42n0736_p0963c13║   兩義。一 治義情過。二 是懺殘方便 故。礪云 。不同六 夜
X42n0736_p0963c14║   過犯兩兼 是也。過謂情過。犯謂先犯殘也。既言治殘
X42n0736_p0963c15║   方便 。即是懺所犯也。欲得易見。應言過犯兩兼 者。謂
X42n0736_p0963c16║   治情過及懺犯殘方便 也。三治僧 殘情過。謂摩那埵
X42n0736_p0963c17║   者。即六 夜也。宣云 。治僧 殘情過者。罪次極刑 理宜專
X42n0736_p0963c18║   奉。故懷放逸。造斯重過。情不可容。恐延後習。制 與六
X42n0736_p0963c19║   夜。僧 中苦行。望以 勗 勉 。慙耻至極。永為鑒誡。如文行
X42n0736_p0963c20║   波利 已。與摩那埵也。此翻意喜。由先行覆。日月頗洗
X42n0736_p0963c21║   懺之 勤 不無疲頓。此與六 夜。清淨有期。故自私喜不
X42n0736_p0963c22║   辭苦也。亦為僧 喜。以 見犯者。罪易而懺難。但 覆在心
X42n0736_p0963c23║   過隨事 逆。同戒懷此。為之 生歡。及與六 夜。僧 慶根本
X42n0736_p0963c24║   將欲除拔。故亦同喜也。礪云 。了 論名為摩捺多。此名
X42n0736_p0964a01║   悅眾意。或名發喜。由作此法。慶己罪累。將得除殄。內
X42n0736_p0964a02║   心忻躍。故稱發喜。亦名下意。由作此法。折伏貢高。卑
X42n0736_p0964a03║   心柔軟。故曰下意羯磨也。此正治僧 殘情過。兼 是治
X42n0736_p0964a04║   殘方便 也。問覆治情過而吉羅先懺。次治情過。何 以
X42n0736_p0964a05║   出罪正治僧 殘。所以 先治情過。後方治罪者。答以 其
X42n0736_p0964a06║   各就先輕後重故也。又若懺吉猶為殘在若先治殘。
X42n0736_p0964a07║   即名清淨何 須六 夜故使不類也。謂阿浮呵那者。礪
X42n0736_p0964a08║   云 。了 論云 。何 也悔那。此方或名喚入 眾法。以 六 夜前
X42n0736_p0964a09║   未清淨故。今清淨已故名喚入 眾。亦稱拔除罪法。此
X42n0736_p0964a10║   四分名為出罪。由作此法。罪得除滅故也。案見論十
X42n0736_p0964a11║   四云 。阿浮呵那漢言喚入 。亦言拔罪。云 何 喚入 拔罪
X42n0736_p0964a12║   與同布薩說戒自恣法事 共同。故名喚入 拔罪(已上論文)。
X42n0736_p0964a13║   此與了 論意同也。善持起去故也者。立謂。既懺罪已。
X42n0736_p0964a14║   方得清淨。令善持之 。眾僧 方離座去也。濟云 。懺治既
X42n0736_p0964a15║   竟故曰善持。由此懺故復本清淨。令戒重起。故曰起
X42n0736_p0964a16║   去也。賓云 。今若懺者。戒得相續。受持清淨對治護故。
X42n0736_p0964a17║   戒法續生。名之 為起也。案見論(云 云 )。阿浮呵那者。清
X42n0736_p0964a18║   淨戒生。得淨解脫。於此戒中。清淨無犯。善持起去。是
X42n0736_p0964a19║   名阿浮呵那之 義也。
X42n0736_p0964a20║   欲為彼作提舍那羯磨者。礪云 。此名發露。謂此懺悔
X42n0736_p0964a21║   是發露法。了 疏解云 。此翻顯示。亦得翻為說罪。亦得
X42n0736_p0964a22║   為發露也。賓云 。此與戒本中四提舍義相同也。女聲
X42n0736_p0964a23║   呼者。名提舍那。男聲呼者。名提舍尼也。立宿住 摩捺
X42n0736_p0964a24║   多等者。和上云 。宿住 謂別 住 也。然行別 住 法。要須經
X42n0736_p0964b01║   宿。故曰宿住 。了 疏云 經宿別 住 。故曰宿住 。言摩捺多
X42n0736_p0964b02║   者。謂摩那埵也。論疏云 。此人於六 夜中事 事 隨順僧
X42n0736_p0964b03║   教。僧 咸歡喜。故稱悅眾意也。
X42n0736_p0964b04║   於餘略說相亦如是者。礪明。彼論疏且約失精一 戒
X42n0736_p0964b05║   明之 。餘十二 殘犯相比說可知。如波羅提木叉論者。
X42n0736_p0964b06║   是佛陀多羅法師之 所造。此云 覺護。法師第三果人
X42n0736_p0964b07║   也。其論有六 千頌。彼論廣說罪相。又具 說十三事 相
X42n0736_p0964b08║   故。指彼廣論也。其論既廣。論主 法師乃至於論中。略
X42n0736_p0964b09║   出二 十二 條。名為明了 論。以 解律也。今明了 論題云
X42n0736_p0964b10║   二 十二 明了 論者是也。其論大能著述。唯有十二 科
X42n0736_p0964b11║   義。釋一 部律今指本論文。故曰如波羅提木叉論也。
X42n0736_p0964b12║   其了 論根本。梵文極好。良由真諦未善方言。譯之 辭
X42n0736_p0964b13║   句稍可。其真諦法師。又作疏四卷。釋甚微妙耳。
X42n0736_p0964b14║   謂不至痴法已前 是通緣者。此却釋謂上文云 。若人
X42n0736_p0964b15║   已受大比丘戒。若如來已制 此戒。若人不至痴法。此
X42n0736_p0964b16║   三是通緣統收一 切戒也。從若人欲心出不淨若不
X42n0736_p0964b17║   淨已出。此是別 緣也。出不淨是殘之 初 。故先舉之 也。
X42n0736_p0964b18║   明今若犯者。觀此通別 二 緣。得知犯不犯義。下十二
X42n0736_p0964b19║   殘。唯此以 具 通別 二 緣。礪律師。亦用此論三緣攝一
X42n0736_p0964b20║   切戒。上言若不淨已出等取出已觸樂也。故論云 。若
X42n0736_p0964b21║   人有欲心出不淨。若不淨已出。若或熱已息(即煩惱。火息也)。
X42n0736_p0964b22║   若出觸樂已生(謂因此觸樂受便 生)此人犯僧 伽 胝施沙。今越
X42n0736_p0964b23║   此中兩句故言等也。
X42n0736_p0964b24║   起僧 殘罪見者。私云 。作僧 殘罪解。則 成覆也。　准論
X42n0736_p0964c01║   解律者。謂了 論解此律十種。明不覆之 義也。罷道不
X42n0736_p0964c02║   須治者。謂此人既罷道。已無有冐 涉清眾之 過。但 未
X42n0736_p0964c03║   罷道之 前 。是其比丘既有覆藏。隨其多少覆日。故須
X42n0736_p0964c04║   治之 。正罷道時覆者。不須治也。　二 法差捨戒作沙
X42n0736_p0964c05║   彌者。謂既捨戒作沙彌已。更無覆藏。但 有前 比丘時。
X42n0736_p0964c06║   罪由沙彌。無有冐 涉之 過也。　後遇病緣不成覆者。
X42n0736_p0964c07║   立謂。如先犯殘覆得十日即是狂病等今狂既差但
X42n0736_p0964c08║   須治狂前 十日狂時不須治之 。謂律中痛惱所纏開
X42n0736_p0964c09║   不犯也。　四過差被三舉治等者。立謂。此人邪見不
X42n0736_p0964c10║   捨被僧 治。棄無冐 涉清眾之 過。故不成覆也。　於彼
X42n0736_p0964c11║   土覆成覆者。立謂。比丘望重。雖犯其罪。若露令多人
X42n0736_p0964c12║   邪見生。以 護法故。覆則 無罪。餘國無人敬重。故不露
X42n0736_p0964c13║   成覆也。　六 業待時差者。有云 。業謂入 定也。立云 。我
X42n0736_p0964c14║   待某時者。謂明日當說等待人者。謂待大德勝人當
X42n0736_p0964c15║   說也。待方者。謂待法也。有如法時當說。此名非露非
X42n0736_p0964c16║   覆。雖非二 種。亦無有罪。　八 無心覆差者。私云 。心中
X42n0736_p0964c17║   了 了 知是覆非覆。及未得懺。無不作覆心故。不成覆
X42n0736_p0964c18║   也。
X42n0736_p0964c19║   應先教作突吉羅懺已者。此為展轉之 吉也。此上十
X42n0736_p0964c20║   門明不成覆差別 。謂約諸部律論。合明故爾。若准四
X42n0736_p0964c21║   分人犍度中。直有八 種。一 罷道。二 作沙彌。三顛狂。四
X42n0736_p0964c22║   心亂 。五 痛惱。六 七八 三舉人也。總有八 百句。如疏。今
X42n0736_p0964c23║   且就罷道作一 百句。又約双覆仿尺覆。覆有兩个 百
X42n0736_p0964c24║   句。合有二 个 八 百句。今且約双覆作之 。初 約覆不覆
X42n0736_p0965a01║   作四句。二 約憶不憶亦四句。三約疑不疑亦四句。四
X42n0736_p0965a02║   約識不識亦四句。五 約乞覆藏時乞不乞亦四句。合
X42n0736_p0965a03║   二 十句。先解第一 覆不覆四句。律云 有人犯二 殘俱
X42n0736_p0965a04║   覆即罷道後。還受大戒。受戒已亦覆。此則 前 後俱 覆。
X42n0736_p0965a05║   第二 句。亦犯二 戒罷道前 覆。罷道後不覆。第三句罷
X42n0736_p0965a06║   道前 不覆。罷道後覆。第四句前 後俱 不覆。此四人中
X42n0736_p0965a07║   前 三須與別 住 。後一 直與六 夜法。次憶不憶乃至乞
X42n0736_p0965a08║   不乞各四句。例 然成三十句。次將二 十句對五 位 時
X42n0736_p0965a09║   以 明。一 對覆藏前 。二 對行覆藏時。三行覆竟。四行六
X42n0736_p0965a10║   夜時。五 行六 夜竟。位 各二 十故。合為百句。此上約罷
X42n0736_p0965a11║   道既百。作沙彌亦百。顛狂亦百。心亂 亦百。痛惱亦百。
X42n0736_p0965a12║   三舉各百。故成八 百。次明双覆。律文亦八 百句。初 約
X42n0736_p0965a13║   罷道四句者。有比丘犯二 殘已。覆一 不覆一 。罷道。罷
X42n0736_p0965a14║   道還作比丘俱 覆藏。二 有比丘二 殘覆一 發露一 罷
X42n0736_p0965a15║   道已作比丘。先覆者亦覆。先發露者亦發露。三有比
X42n0736_p0965a16║   丘犯二 殘。覆一 發露一 。罷道已作比丘。先所覆者便
X42n0736_p0965a17║   露。先露者便 覆。四有比丘。犯二 殘。覆一 發露一 。罷道
X42n0736_p0965a18║   已作比丘。二 俱 發露。此四句或前 帶覆。後帶覆各隨
X42n0736_p0965a19║   與別 住 六 夜不同思之 。約憶不憶疑不疑識不識乞
X42n0736_p0965a20║   不乞。各四句合二 十句。對五 位 時成百。約八 緣成八
X42n0736_p0965a21║   百同前 。次下解釋料簡八 百所以 者。上言五 位 者。一
X42n0736_p0965a22║   覆藏。二 行覆時。三行覆竟。四六 夜。五 六 夜竟。皆謂正
X42n0736_p0965a23║   行此法之 時。即罷道顛狂等耳。上文約二 罪者。此出
X42n0736_p0965a24║   法家意。今無論多少。隨三四五 六 。俱 有此義無妨。問
X42n0736_p0965b01║   上第五 乞不乞四句。謂是乞覆藏法時發露一 罪。覆
X42n0736_p0965b02║   一 罪者。與初 門四句覆藏不覆藏。有何 異耶。答有異。
X42n0736_p0965b03║   初 門四句者。是本覆本不覆。今第五 門四句者。謂是
X42n0736_p0965b04║   乞別 住 法時覆不覆也。又復初 門四句。若發露者。或
X42n0736_p0965b05║   對一 人二 人三人僧 發露。今引第五 四句乞不乞者。
X42n0736_p0965b06║   謂從僧 乞覆藏之 法。故有斯異。分為二 門。作兩个 四
X42n0736_p0965b07║   句。上來八 百人別 終不得。以 所乞之 罪。傍該下時說
X42n0736_p0965b08║   也。下時謂是行覆藏已。及行六 夜時等也。此時更無
X42n0736_p0965b09║   乞不乞之 義。今作句通五 時者。約中間犯新罪明之
X42n0736_p0965b10║   不約所行舊罪。通此五 位 也。
X42n0736_p0965b11║   第三方者論曰觀業聚學處者。彼明了 疏。自解云 。謂
X42n0736_p0965b12║   羯磨名業。單白白二 白四等。同名為業。故曰業聚也。
X42n0736_p0965b13║   學處者是戒也。羯磨有戒。故言業聚學處。謂佛制 令
X42n0736_p0965b14║   其誦習。羯磨不習獲罪故曰學處(已上勵 解)賓云 。業謂羯
X42n0736_p0965b15║   磨也。聚謂類也眾也。聚即僧 之 異名也。業由僧 秉。故
X42n0736_p0965b16║   云 業聚。聚即能秉法之 僧 也。意明羯磨是便 所秉。故
X42n0736_p0965b17║   云 業聚。明今懺殘用幾許僧 等。故云 為簡擇四部等
X42n0736_p0965b18║   眾也。有云 彼稱業聚。當此律瞻波犍度也。此犍度中。
X42n0736_p0965b19║   唯明羯磨分齊。今現懺用何 羯磨。於聚中簡取。故曰
X42n0736_p0965b20║   觀業聚(前 解順文)。四部謂四僧 者。即四人僧 五 人僧 十人
X42n0736_p0965b21║   僧 二 十人僧 。僧 雖位 四今此懺境前 二 四人僧 者。謂
X42n0736_p0965b22║   與覆藏及六 夜法。此二 羯磨唯用四人僧 。後一 二 十
X42n0736_p0965b23║   眾者。謂出罪羯磨也。始終不須十人僧 。但 須三位 故
X42n0736_p0965b24║   曰也。若行時假境說等者。立云 。呼滅罪僧 為境。我今
X42n0736_p0965c01║   行覆藏。假前 僧 得行。無僧 不得行故。故云 假也。謂行
X42n0736_p0965c02║   別 住 等。時約界內有幾人。即得行之 。謂約人數多少
X42n0736_p0965c03║   之 境也。前 一 下至一 人者。謂正行別 住 時。所作須白
X42n0736_p0965c04║   僧 。及布薩時。白僧 客來須白等。約界內有一 清淨僧
X42n0736_p0965c05║   即得也。至布薩時入 僧 中白云 。我行覆藏等不須日
X42n0736_p0965c06║   日白也。若行六 夜時。則 日日須白。次一 局對僧 者。即
X42n0736_p0965c07║   六 夜法。要對四人已上方得也。以 六 夜要在僧 中宿。
X42n0736_p0965c08║   日日須白僧 。出罪一 席法者。即假二 十眾一 時作法
X42n0736_p0965c09║   也。既一 時作法。亦了 即散。何 勞 後時。更須白人為體
X42n0736_p0965c10║   已淨故也。
X42n0736_p0965c11║   第四方論曰觀業相應學處者。礪云 。謂隨事 有大小
X42n0736_p0965c12║   三品。故羯磨有單白白二 白四等。今僧 觀前 行懺事
X42n0736_p0965c13║   大小。隨用何 等羯磨。是應相稱。故言觀業相應也。學
X42n0736_p0965c14║   處同前 解也。此治殘法事 在上品者。謂事 雖無量約
X42n0736_p0965c15║   分三品法。三羯磨應此三品。謂單白應下品。白二 應
X42n0736_p0965c16║   中品。白四應上品。此治殘罪是上品羯磨。齊須白四。
X42n0736_p0965c17║   故就中用法位 極有四者。礪云 。此且約位 而言若約
X42n0736_p0965c18║   事 時節准四分人犍度。上下之 行懺有七時。一 乞得
X42n0736_p0965c19║   覆藏法時。二 行覆時。三得本日時。四行本日時。五 六 夜
X42n0736_p0965c20║   時。六 行六 夜時。七出罪時。言本日治者。礪復本日行
X42n0736_p0965c21║   罸。故曰本日治。不知西音字何 也。此謂自違行法。及
X42n0736_p0965c22║   違僧 命。罸令復本。其新犯者。隨覆不覆須治。有云 本
X42n0736_p0965c23║   日治者。如前 犯覆經百日已行九十日竟。後更新犯
X42n0736_p0965c24║   者。前 法即壞。更須從初 日行別 住 。故曰本日治也。
X42n0736_p0966a01║   有藏無藏等地立宿住 摩捺多等者。礪云 。地者處所
X42n0736_p0966a02║   之 名。謂若有藏即行宿住 。宿住 謂別 住 也。要須逕宿
X42n0736_p0966a03║   行別 住 法。故曰宿住 。四分名為波利 婆沙也。若無藏
X42n0736_p0966a04║   直行摩捺多。四分名為摩那埵也。有覆行三法等者。
X42n0736_p0966a05║   即別 住 六 夜出罪為三法也。言無覆行二 法者。除別
X42n0736_p0966a06║   住 也。礪問云 。五 篇之 中上一 下三不治覆冐 。僧 殘一
X42n0736_p0966a07║   罪。獨治者何 也。解云 。初 篇過重理不可悔。何 須治彼
X42n0736_p0966a08║   枝條之 過。下之 三篇。根本既輕。不假僧 悔。直懺覆吉。
X42n0736_p0966a09║   不治枝條。此篇是可悔之 中最重。假僧 而滅。覆冐 之
X42n0736_p0966a10║   愆。宜加 苦罸。身心折伏。因行成就故也。
X42n0736_p0966a11║   從此已下正明立懺儀 法。律云 一 名多種住 別 異故
X42n0736_p0966a12║   者。立云 。古來釋住 別 異者。是殘家方便 罪與殘異也。
X42n0736_p0966a13║   此解非正義。礪疏解云 。一 名者。同名僧 殘故也。多種
X42n0736_p0966a14║   者。謂十三之 別 也。住 別 異者。謂十三殘中。種類有四。
X42n0736_p0966a15║   氣分不同。故言住 別 異也。意明遮性種類不同。故稱
X42n0736_p0966a16║   住 別 異也。又云 。十三殘罪。是四重之 戒種類故曰也。
X42n0736_p0966a17║   此鈔引律文略也。律云 。有比丘犯殘知日數覆藏不
X42n0736_p0966a18║   覆藏等覆不等覆一 名多種自性非自性住 別 異。礪
X42n0736_p0966a19║   疏解云 。覆藏者。犯已不發露也。不覆藏者。緣差後還
X42n0736_p0966a20║   成覆。故曰等覆者。日長短故。一 名多種者。如前 已釋。
X42n0736_p0966a21║   自性者。謂十三殘中十个 是性戒。名為自性。有三个
X42n0736_p0966a22║   戒。謂二 房并媒。此三是遮戒。名為非自性。住 別 異者。
X42n0736_p0966a23║   如前 已解。今鈔引文意者。證上須知名種相也。
X42n0736_p0966a24║   不得直言乞清淨已來以 知滿分齊故者。此明應須
X42n0736_p0966b01║   知從清淨來日月長短。若直言從清淨。不云 日月年
X42n0736_p0966b02║   數。而行別 住 者。則 不知竟之 分知何 年月滿足也。
X42n0736_p0966b03║   眾中三諫犯殘已者。立云 。謂違僧 三諫犯殘訖。雖多
X42n0736_p0966b04║   人知訖。還須更發露。不者成覆。故知多人雖知犯終
X42n0736_p0966b05║   須發露也者。立明。雖多人具 知。終相須自發露。如上
X42n0736_p0966b06║   違諫不自唱云 。犯則 是覆。此豈非多人知猶故名覆
X42n0736_p0966b07║   也。
X42n0736_p0966b08║   上釋立懺儀 法竟。從此已下。明總別 懺法。其中文相
X42n0736_p0966b09║   稍現也。白等八 事 者。下文自明也。
X42n0736_p0966b10║   有客來遣出者。立云 。謂遣客去還須語云 大德出去
X42n0736_p0966b11║   某甲是行別 住 人不得二 人共住 等也。二 別 住 人不
X42n0736_p0966b12║   得同一 床坐者。立云 。兩个 行別 住 人也。此律但 不得
X42n0736_p0966b13║   同一 房住 。十誦不許平常共坐。謂部別 不同故也。
X42n0736_p0966b14║   十誦乃至六 夜法白僧 停 得二 十五 夜如十誦抄可
X42n0736_p0966b15║   尋者。立謂。正行別 住 及六 夜時。得白停 經二 十五 夜。
X42n0736_p0966b16║   但 令前 緣是生善滅惡事 耳。私云 。四分不限日多少。
X42n0736_p0966b17║   雖加 法已。猶未白行。亦無失宿。亦未奪三十五 事 。若
X42n0736_p0966b18║   白行已。反上可知。
X42n0736_p0966b19║   一 往餘寺不白等者。律中行覆藏人有八 事 不白。各
X42n0736_p0966b20║   失一 夜。各犯一 吉。言往餘寺不白者。謂此寺行至彼
X42n0736_p0966b21║   寺。見餘比丘須白。不白失一 夜犯一 吉。二 有客比丘
X42n0736_p0966b22║   來入 界不白等者。即失一 夜犯於吉也。若白客時不
X42n0736_p0966b23║   須更集。主 人以 是發露白故耳。三有緣出界不白者。
X42n0736_p0966b24║   謂不白二 界中間道路上僧 。是以 五 分云 。於路上見
X42n0736_p0966c01║   比丘須白故也。四寺內徐行不白者。若在道及寺內
X42n0736_p0966c02║   疾行不白無過。謂前 人行疾。趂不及也。此謂客比丘
X42n0736_p0966c03║   入 界當須白。若客疾疾行。趂不及不犯。若徐行可趁
X42n0736_p0966c04║   不白則 失一 夜。犯一 吉。上言寺內者。簡其寺外也。言
X42n0736_p0966c05║   徐行者。簡疾行也。謂或有人遙過此界疾行也。五 病
X42n0736_p0966c06║   不遣信 白者。十誦律。行別 住 人。布薩時。應入 僧 中三
X42n0736_p0966c07║   自說罪。若病。應遣使到 僧 中白言。某別 住 人病不得
X42n0736_p0966c08║   來。僧 當知。餘六 七八 可知(已上勵 釋)。問若一 日併犯八 事 。
X42n0736_p0966c09║   為併失八 夜。唯失一 夜耶。答初 違一 事 。即失一 夜。後
X42n0736_p0966c10║   更重犯。即無夜可失。但 可得罪。雖犯多事 。不得併奪
X42n0736_p0966c11║   八 夜。以 其同日故。若八 日犯八 。一 八 失夜。注云 已得
X42n0736_p0966c12║   不失未得不成者。立謂。先行得者。後雖有失者來隔。
X42n0736_p0966c13║   前 得者不失。若未得者。不成宿數也。
X42n0736_p0966c14║   改日與僧 為異耳者。立云 。謂前 八 事 中共用此白。今
X42n0736_p0966c15║   文中但 止白客比丘為言。其餘遣信 白。寺內徐行白。
X42n0736_p0966c16║   皆用此文。故云 其餘諸白等。布薩時白。亦用此文。但
X42n0736_p0966c17║   改日足僧 字為異耳。其行別 住 。但 知供 養清淨比丘。
X42n0736_p0966c18║   及行前 八 事 。無朝朝白法。行六 夜。則 須朝朝白也。
X42n0736_p0966c19║   我今到 前 比丘所不若到 便 去者。立云 。若到 前 所。須
X42n0736_p0966c20║   得白行。則 不失宿。忽然不到 前 所。於路無比丘。宿則
X42n0736_p0966c21║   失夜。又犯者故須思惟。不爾者捨行法已見比丘不
X42n0736_p0966c22║   須白者。立明。若不如上於路作白者。謂先在界內捨
X42n0736_p0966c23║   行法已也。既先界內捨行法竟。後見人不須白也。但
X42n0736_p0966c24║   至餘寺。更求彼僧 行之 。足前 本界日也。礪云 。捨行法
X42n0736_p0967a01║   時。若行處不局彼此。或此處捨還此處行。或餘處行。
X42n0736_p0967a02║   或餘處捨餘處行。或此處行。並 皆無妨。但 續計日滿
X42n0736_p0967a03║   即得也。　五 分一 如法比丘得行別 住 法如上第五
X42n0736_p0967a04║   方中說者。自意云 。應是上文云 若行時假境說者。前
X42n0736_p0967a05║   一 下至有一 人。即其文也。　則 棄小取大者。立謂。即
X42n0736_p0967a06║   依佛名方等。名為大也。　業道任自靜思者。立謂。業
X42n0736_p0967a07║   道罪聽汝依名字及觀照理解之 懺。若違教罪。要依
X42n0736_p0967a08║   律懺。不得劵耻。妄心附理。終無滅法。　諸師立理互
X42n0736_p0967a09║   加 同異者。勝云 。有師不行覆。但 行六 夜出罪。有師乃
X42n0736_p0967a10║   至不行六 夜。直出罪等也。若准十誦不行別 住 等者。
X42n0736_p0967a11║   立云 。然十誦還有行文。此用不行亦得。猶得不應之
X42n0736_p0967a12║   罪等也。用彼徵此理須相準者。立謂。將十誦文。來徵
X42n0736_p0967a13║   四分也。彼文既開不行別 住 得與出罪。此律要令行
X42n0736_p0967a14║   之 。今則 如何 取捨。謂今僧 觀前 緣。相准兩得。其諸羯
X42n0736_p0967a15║   磨文中。須稱事 作也。恐事 不稱法則 改張舊習等者。
X42n0736_p0967a16║   謂既行別 住 。其日未滿。或不行等者。則 不得依文謹
X42n0736_p0967a17║   誦云 已行別 住 竟。即是非法。應云 行若干日竟。今僧
X42n0736_p0967a18║   放若干日等也。若行日滿依法誦之 者。立謂。故知行
X42n0736_p0967a19║   未滿與六 夜出罪者。即須云 若干日等。不得謹誦舊
X42n0736_p0967a20║   文。和上云 。為此人覆日多不能行得竟。今依十誦不
X42n0736_p0967a21║   行尚得准彼十誦便 放其餘日者。只得羯磨中牒云 。
X42n0736_p0967a22║   已行覆藏日。則 不得云 行竟。後諸羯磨皆然。故言已
X42n0736_p0967a23║   行覆藏日也。
X42n0736_p0967a24║   上釋懺儀 已竟。從此已下第二 明與摩那埵法也。若
X42n0736_p0967b01║   二 法中重各壞二 法皆重與本日治者。礪云 。此四分
X42n0736_p0967b02║   五 分十誦三律。若重犯並 治本日。若祇律不壞。但 隨
X42n0736_p0967b03║   日補之 。故祇文云 。行別 住 人。語比丘言我犯。問言本
X42n0736_p0967b04║   罪中間罪。答中間罪。問何 時犯。答別 住 中犯。問覆不
X42n0736_p0967b05║   覆。答覆。語長老。先行別 住 已如法行但 少一 夜。今覆
X42n0736_p0967b06║   者應更乞別 住 合行。是名別 乞波利 婆沙。共行波利
X42n0736_p0967b07║   婆沙。共行六 夜。共行出罪。次有一 人於行六 夜中。更犯
X42n0736_p0967b08║   便 覆。語言長老。先行別 住 已如法行六 夜已如法行。但
X42n0736_p0967b09║   六 夜一 夜今覆者。應更乞別 住 。行已更乞六 夜。應合
X42n0736_p0967b10║   行。是名別 乞別 住 。行別 住 。別 乞六 夜。共行六 夜。共行
X42n0736_p0967b11║   出罪。次有一 人。行乃至出罪竟言犯。問何 時犯。答別
X42n0736_p0967b12║   住 時犯。問覆不覆。答覆。應語言先別 住 已。如法行。但
X42n0736_p0967b13║   少一 夜。六 夜出罪不成。今罪更乞覆。是名別 乞別 住
X42n0736_p0967b14║   行。別 住 合乞。合行六 夜出罪。次有一 人。行乃至出罪
X42n0736_p0967b15║   竟言有犯。問何 處犯。答六 夜中間犯覆。乃至語言。出
X42n0736_p0967b16║   罪不成就。准此行覆。要須日滿方成。便 異十誦之 文
X42n0736_p0967b17║   也。案此四分并餘部。本日治有兩。一 謂行別 住 時犯。
X42n0736_p0967b18║   須行本日治。二 謂行六 夜時犯。則 名六 夜本日治也
X42n0736_p0967b19║   餘如別 述者。准疏。與覆藏等法。大有差殊。位 言且四。
X42n0736_p0967b20║   一 一 罪一 得法。二 多罪一 得法。三多罪多得法。四一
X42n0736_p0967b21║   罪多得法。一 罪一 得法者。如犯一 殘盡知覆。便 與一
X42n0736_p0967b22║   覆法一 六 夜一 出罪是也。二 多罪一 得法者。謂犯眾
X42n0736_p0967b23║   多殘。共行三法是也。如前 犯一 殘。經一 二 三日覆。後
X42n0736_p0967b24║   更犯殘。更得二 三日覆。乃至犯十个 殘。後若乞法隨長
X42n0736_p0967c01║   日覆與之 。故祇云 。月一 日犯一 殘。知是罪作覆心。至
X42n0736_p0967c02║   二 日向他說。已後犯一 殘。乃至十日向他說。已後犯
X42n0736_p0967c03║   是十殘如是各一 夜覆。應作十別 住 等。三法亦得作
X42n0736_p0967c04║   一 別 住 等三法。若與一 別 住 等三法。即是上第二 門
X42n0736_p0967c05║   多罪一 得法也。若作十別 住 等三法。即是上第三門
X42n0736_p0967c06║   多罪多得法也。四一 罪多得法者。此約憶不憶作之 。
X42n0736_p0967c07║   如犯一 殘。覆經多日。後時發露。但 憶一 半。僧 與覆法
X42n0736_p0967c08║   已。後更隨憶。更得重與覆法。如是隨憶。皆得重與法。
X42n0736_p0967c09║   莫非一 罪多得覆法。但 前 覆時。或隨別 與覆法。別 行
X42n0736_p0967c10║   或別 與而共行。若六 夜出罪。定須共乞共與共行等。
X42n0736_p0967c11║   定一 切共。若六 夜出罪。二 法竟。方憶前 忘。此六 夜出
X42n0736_p0967c12║   罪不成。要須更行六 夜出罪。以 是一 罪上行覆不足。
X42n0736_p0967c13║   故罪不出。不同前 祇文多罪合共隨作得作得成。然
X42n0736_p0967c14║   四分多罪一 法亦成。非唯祇也。故此部行覆藏時。隨
X42n0736_p0967c15║   憶第二 罪。佛言。聽隨第二 罪覆藏日與覆法。即是別
X42n0736_p0967c16║   得覆藏共行覆藏。共得六 夜。共行六 夜。共出罪。以 此
X42n0736_p0967c17║   為法。次應有行覆竟。憶亦隨與覆。即是別 得覆行覆。
X42n0736_p0967c18║   共得六 夜。共行六 夜。共行出罪。次應六 夜中憶者。六
X42n0736_p0967c19║   夜且置隨憶與覆便 是。別 得覆別 行覆。別 得六 夜共
X42n0736_p0967c20║   行六 夜出罪。次應六 夜竟。憶謂別 得覆別 行覆。別 得
X42n0736_p0967c21║   六 夜。別 行六 夜。共出罪。次應出罪竟。憶即是別 得覆。
X42n0736_p0967c22║   別 行覆。別 得六 夜。別 行六 夜別 出罪也。已上約多罪
X42n0736_p0967c23║   故爾。上四門中約覆不覆。又對四位 總有四百三十
X42n0736_p0967c24║   二 句。且約一 罪一 得法上。有二 十七句。位 有三頭。頭
X42n0736_p0968a01║   下各三種別 有三故。一 頭下多有九種。三頭合二 十
X42n0736_p0968a02║   七句也。謂三頭者。是大位 有三種人也。有一 人知日
X42n0736_p0968a03║   數。有一 人不知日數。有一 人知日數不知日數。故言
X42n0736_p0968a04║   三人也。今於一 人之 下各有三品。一 謂覆。二 不覆。三
X42n0736_p0968a05║   覆。於此三品下。一 品各有三別 。如下自出其相也。
X42n0736_p0968a06║   　覆　知數覆　不知數覆　知數不知數覆　知
X42n0736_p0968a07║   日數不覆　知數不覆　不知數不覆　知數不知
X42n0736_p0968a08║   數不覆。
X42n0736_p0968a09║   一 頭　覆不覆　知數覆不覆　不知數覆不覆
X42n0736_p0968a10║   　知數不知數覆不覆。
X42n0736_p0968a11║   　覆　不知數覆　知數不知數覆　知數覆　不
X42n0736_p0968a12║   知日數　不覆　不知數不覆　知數不數不覆
X42n0736_p0968a13║   　知數不覆。
X42n0736_p0968a14║   二 頭　覆不覆　不知數覆不覆　知數不知數不
X42n0736_p0968a15║   覆　知數覆不覆。
X42n0736_p0968a16║   　覆　知數不知數覆　知數覆　不知數覆　知
X42n0736_p0968a17║   數不知數不覆　知數不知數不覆　知數不覆
X42n0736_p0968a18║   　不知數不覆。
X42n0736_p0968a19║   三頭　覆不覆　知數不知數覆不覆　知數覆不
X42n0736_p0968a20║   覆　不知數覆不覆。
X42n0736_p0968a21║   已上三頭。頭下各三種人。人別 三品故。一 頭下有九
X42n0736_p0968a22║   品。三頭下合有二 十七人。一 罪一 得法有二 十七句。
X42n0736_p0968a23║   多罪一 得法。亦二 十七句。多罪多得法亦二 十七句。
X42n0736_p0968a24║   一 罪多得法亦二 十七句。合此四个 二 十七。即成一
X42n0736_p0968b01║   百八 句。次約四位 時。明正行覆藏時有一 百八 句。行
X42n0736_p0968b02║   覆藏竟亦一 百八 句。正行六 夜時亦一 百八 句。行六
X42n0736_p0968b03║   夜竟亦一 百八 句。都合成四百三十二 句也。礪問云 。
X42n0736_p0968b04║   如一 罪中言知數。或言不知數。此二 句可爾。既言一
X42n0736_p0968b05║   罪。何 處得有亦知不知合為一 句也。答得有如犯一
X42n0736_p0968b06║   罪。或一 年覆。但 百日已來。分明記憶。百日已前 日數
X42n0736_p0968b07║   不能定。即是其義也。若欲治罸。則 須治長。言覆不覆
X42n0736_p0968b08║   者。此句謂亦約日明覆也。如犯一 罪或二 三罪。覆經
X42n0736_p0968b09║   百日。今但 發露五 十日。即是覆半發半。故言覆不覆
X42n0736_p0968b10║   也。犯殘已憶則 成覆。不憶非覆。識犯不疑成覆。不成
X42n0736_p0968b11║   覆。若如是覆藏成覆。若不如是。覆藏非覆。又若犯殘
X42n0736_p0968b12║   已作餘篇覆者。犯吉。不須與別 住 。令懺已直與六 夜
X42n0736_p0968b13║   出罪也。
X42n0736_p0968b14║   上釋行摩那埵法竟。從此已下正明出罪方法。如無
X42n0736_p0968b15║   憂花者。私云 憂曇鉢華是也。還為鳩鴿者。立云 。多婬
X42n0736_p0968b16║   之 人。死入 地獄。雖從彼出。婬業未盡。便 作斯物也。上
X42n0736_p0968b17║   來釋犯僧 殘出罪法竟。
X42n0736_p0968b18║   懺偷 蘭遮法第三。　若初 篇生輕二 篇生重者。立謂。
X42n0736_p0968b19║   初 篇次方便 蘭。與二 篇近方便 蘭是等。若悔須四人
X42n0736_p0968b20║   界外亦得。偷 四錢者。是其重蘭。此是獨頭之 罪。若本
X42n0736_p0968b21║   心盜五 唯得四者。此蘭重也。由是重家方便 。此名因
X42n0736_p0968b22║   蘭也。若本心盜四重四者。此名果蘭。此蘭稍輕。破羯
X42n0736_p0968b23║   磨僧 者。要同是一 界。二 眾秉法。各生異見。亦非邪見
X42n0736_p0968b24║   也。景云 。伽 耶山去王舍城三百里。總為一 界也。
X42n0736_p0968c01║   露身行者。謂裸形見佛也。僧 祇嗔心裂破三衣破塔
X42n0736_p0968c02║   等得蘭用一 人悔者。景云 。此塔是人塔也。非佛塔寺。
X42n0736_p0968c03║   亦是別 人處也。初 二 篇下教人犯蘭並 是究竟者。立
X42n0736_p0968c04║   謂。此明教他作婬盜。及教人犯殘。若作能教人得蘭。
X42n0736_p0968c05║   並 是果罪。故言究竟。若教人作盜則 是重蘭。若教人
X42n0736_p0968c06║   作殘則 是輕蘭。故言輕重同上。
X42n0736_p0968c07║   謂大眾小眾一 人法者。立謂。依十。謂八 人為大眾。四
X42n0736_p0968c08║   人為小眾。四分五 人為大眾。二 三人為小眾。一 人對
X42n0736_p0968c09║   首法也。
X42n0736_p0968c10║   單白已對首三悔者。立明。大眾蘭。雖須眾僧 集。然自
X42n0736_p0968c11║   還別 請一 人對首懺也。上來三懺者。即夷殘蘭三聚
X42n0736_p0968c12║   懺法也。
X42n0736_p0968c13║   使彼此無私隱者。立明。受懺之 人。能覈其實情。能懺
X42n0736_p0968c14║   之 人。盡露其所犯。則 是彼此無私隱也。三報同皆一
X42n0736_p0968c15║   懺者。立云 。過未現在同懺也。私云 。一 定報。二 不定。三
X42n0736_p0968c16║   定不定報。又云 。現報生報後報也。現報可知。謂身得
X42n0736_p0968c17║   病苦等。生報即入 地獄也。後報從地獄出。作畜生等
X42n0736_p0968c18║   也。又云 。三報者。對障報障煩惱障是也。上釋懺偷 蘭
X42n0736_p0968c19║   遮法竟。
X42n0736_p0968c20║   懺波逸提法第四。　夫以 受戒皆須護持。所以 犯竟
X42n0736_p0968c21║   令懺者。既犯此罪。能令行人若干歲數墮阿毗地獄。
X42n0736_p0968c22║   佛大慈故。教令懺悔。能滅此業。還令清淨故也。
X42n0736_p0968c23║   不須對境者。立謂。此但 自斬碎。不對僧 俗 二 境捨也。
X42n0736_p0968c24║   兩種寶戒者。立謂。即畜寶貿寶二 戒。要捨還俗 也。乞
X42n0736_p0969a01║   鉢一 戒要本住 處又在僧 中者。謂捨懺之 時。不得向
X42n0736_p0969a02║   餘他界及戒場。要是本犯之 處。對眾僧 捨。不通別 人
X42n0736_p0969a03║   之 法。以 彰大界有淨一 付。好鉢入 僧 一 付故者也。餘
X42n0736_p0969a04║   二 十六 處通彼此者。立明。餘二 十六 此界犯。向他界
X42n0736_p0969a05║   行懺亦得。又復界內界外俱 得。故言通彼此也。各有
X42n0736_p0969a06║   意致等者。如蝅綿斬壞不須對境者。戒本疏云 。綿衣
X42n0736_p0969a07║   非法。體是損生。若不斬壞。此貪何 竭。二 寶所以 對俗
X42n0736_p0969a08║   者。體貴長貪。殊非出家之 所畜用。令捨與俗 。顯非道
X42n0736_p0969a09║   習。對僧 通別 可悉也。
X42n0736_p0969a10║   乞衣受衣義通犯不者。謂此二 戒有犯不犯。立明。從
X42n0736_p0969a11║   非親乞犯。親里不犯。又如失奪三衣。乞時失三。受三
X42n0736_p0969a12║   則 犯。受二 不犯。失二 受二 犯。受一 不犯。景云 。長衣離
X42n0736_p0969a13║   衣等亦有犯不。今文家。趣舉一 二 也。
X42n0736_p0969a14║   長體之 相不過五 種者。濟云 。一 是長鉢。二 長藥。三十
X42n0736_p0969a15║   日衣。四一 月衣。五 急施衣也。必是受持。隨有衣襆袋
X42n0736_p0969a16║   帊不說淨者。立謂。三衣襆鉢袋不須說淨。文云 盛衣
X42n0736_p0969a17║   貯器者。即三衣襆名。盛衣鉢袋等。是貯器也。
X42n0736_p0969a18║   十六 枚器尼須說淨者。二 釜二 瓶。四瓫四蓋。四杓也。
X42n0736_p0969a19║   下鉢器篇中自明所以 也。四入 餘捨墮即不淨財者。
X42n0736_p0969a20║   立謂。是先犯捨墮衣。如取尼衣及販博等衣。入 手已
X42n0736_p0969a21║   犯捨墮。更無過限長過也。古師若有判 云 。更有過限
X42n0736_p0969a22║   犯長。今不同之 。財無再 捨罪不雙結者。景問云 。若取
X42n0736_p0969a23║   尼衣。過限不說。不犯長。以 無重犯者。何 故使尼浣染
X42n0736_p0969a24║   打得三提耶。答此舉前 方便 同時。遣浣染打。故得三
X42n0736_p0969b01║   罪。若遣浣已得提。方遣染打。但 得吉也。單犯別 捨不
X42n0736_p0969b02║   同他部者。謂如取尼衣。入 手過十日。今將捨懺者。但
X42n0736_p0969b03║   犯取尼衣。更無過限長罪。故曰單犯。但 作尼衣入 捨。
X42n0736_p0969b04║   不須云 犯長入 捨。故稱別 捨。礪云 。如販賣財。不合說
X42n0736_p0969b05║   淨。亦不被長染。然古師云 。長衣能傍染販賣衣也。謂
X42n0736_p0969b06║   先有犯長衣未捨。後得販賣衣。未被前 長衣染也。今
X42n0736_p0969b07║   不同之 。定無傍染販賣之 衣。入 手已。然更無長過。豈
X42n0736_p0969b08║   被長染。以 衣無重捨。罪不雙結。若如昔判 。捨懺之 時。
X42n0736_p0969b09║   應兩度捨。將此一 衣先作販賣。捨後還財竟。便 作是
X42n0736_p0969b10║   捨。既無此理。故無傍染也(此是自解)。
X42n0736_p0969b11║   相染之 文如上已明者。如隨戒中三十篇初 明也。
X42n0736_p0969b12║   非通三衣也者。謂離衣宿隨所離者犯捨。今須牒名
X42n0736_p0969b13║   入 捨。不得通云 三衣也。文雖列 三衣。是出法家語。非
X42n0736_p0969b14║   要盡捨三也。須云 安多會等(云 云 )。
X42n0736_p0969b15║   雖非犯長乃入 買易皆犯捨墮者。立謂。如上比丘自
X42n0736_p0969b16║   買紙筆等。與俗 人。爭價 上下。得物非犯長。但 是比丘
X42n0736_p0969b17║   買易此物。不作淨語。比丘皆犯捨墮也。
X42n0736_p0969b18║   犯長相染餘捨通成者。立謂。如比丘過十日犯長衣。
X42n0736_p0969b19║   又有取尼衣。販賣衣。後若捨懺時。忘不盡捨者。若所
X42n0736_p0969b20║   忘是尼衣。販賣衣者。則 前 隨捨者得成。若所忘是長
X42n0736_p0969b21║   衣則 相染。前 捨不成。要須盡捨也。深云 。此未約忘直
X42n0736_p0969b22║   論捨盡不盡也。若犯長之 衣。要須盡捨。若有留者。相
X42n0736_p0969b23║   染不成捨也。若尼衣販衣。則 無相染。若捨不盡捨者
X42n0736_p0969b24║   成捨。不捨不成。以 無相染不成之 義。故言餘捨通成
X42n0736_p0969c01║   也。
X42n0736_p0969c02║   前 捨說淨二 法兩成者。立謂。有眾多犯捨之 衣。以 捨
X42n0736_p0969c03║   時有忘。一 二 三隨不忘者。作法捨竟。得本物還來已
X42n0736_p0969c04║   說淨竟。見所忘者。前 捨亦成。得衣還說淨亦成。故言
X42n0736_p0969c05║   二 法兩成。但 將忘者。更別 捨懺。礪問。捨衣財時。謂無
X42n0736_p0969c06║   得成捨者。有比丘無想作法應成(此問意云 。捨墮之 時。忘捨不盡。所捨
X42n0736_p0969c07║   者還來說淨訖不被忘者染。前 捨時既有忘。即是有作無想。如何 得成)。答物非情故。不
X42n0736_p0969c08║   能礙捨。又說淨竟。是故得成(謂還衣說淨竟見本忘物。故開成耳)。人俱
X42n0736_p0969c09║   有情。彼容礙此。是故不類也。若還財未說而見忘物
X42n0736_p0969c10║   等者。謂若得還衣來未說。見所忘物者。本捨雖成。由
X42n0736_p0969c11║   為忘者相染。今若更捨忘者。前 得時捨者。通須更捨。
X42n0736_p0969c12║   又本雖是尼衣等。由今曾捨成淨。從得來事 同新得。
X42n0736_p0969c13║   便 成長衣之 例 故。被他長忘者染也。前 財雖是乞衣
X42n0736_p0969c14║   販博捨還事 同新得乃至但 為長忘相染故不得說
X42n0736_p0969c15║   還作長捨者。立謂。所忘之 者。是衣所捨。雖是販乞等
X42n0736_p0969c16║   衣。後從僧 得還。事 同新得。不名販博。被所忘長衣染
X42n0736_p0969c17║   也。故相隨盡捨之 。前 文云 。餘捨通成。此據本體不相
X42n0736_p0969c18║   染。今此販博者。却還翻成長衣。故為本忘之 長衣染
X42n0736_p0969c19║   也。所以 然者。長衣為畜。故制 令捨。乞博等衣為受故
X42n0736_p0969c20║   犯。若將捨已受罪已滅。既得衣還翻為長例 故。後見
X42n0736_p0969c21║   長物。前 乞博等衣事 同新得。故相染也。
X42n0736_p0969c22║   以 作屬已前 生後乃恐染而捨者。謂來見所忘衣。方
X42n0736_p0969c23║   云 施不成也。由先作屬己意故。令恐相染。方稱施他
X42n0736_p0969c24║   故非也。文云 。若捨已然後遣也者。謂後見忘物。作心
X42n0736_p0970a01║   捨與他則 不成。若先來要心云 。若有忘者。盡將施人。
X42n0736_p0970a02║   若後見忘施他得成也。謂本心捨。今遣與人。故曰然
X42n0736_p0970a03║   後遣也。
X42n0736_p0970a04║   其所忘物若是販賣餘物斥無相染者。謂所忘之 物。
X42n0736_p0970a05║   若是長衣。便 能染他捨還之 衣。若所忘是販博等。則
X42n0736_p0970a06║   不能染捨還之 物也。故言片無相染。十日衣乃至急
X42n0736_p0970a07║   施等者。即如常畜長人過十日長衣也。言一 月者。即
X42n0736_p0970a08║   月望衣也。過一 月即犯。言急施過後三戒相通相染
X42n0736_p0970a09║   者。如上隨相已明。此上三種衣則 通相染。由俱 是長。
X42n0736_p0970a10║   故通有犯長之 義。故使互 得相染。皆謂所忘。若是如
X42n0736_p0970a11║   此等衣。則 相染也。立云 。若鉢若藥則 各自相染。謂鉢
X42n0736_p0970a12║   鉢相染。藥藥相染。衣衣相染也。鉢不染衣藥。藥不染
X42n0736_p0970a13║   衣鉢。衣不染鉢藥等也。
X42n0736_p0970a14║   以 此事 勞 等者。立謂。若捨不盡。後更須捨。勞 苦自他。
X42n0736_p0970a15║   他謂僧 也。應預前 思量言。有忘者。擬捨與三寶別 人。
X42n0736_p0970a16║   勿 令忘漏也。不入 此戒須知者。立謂。後若不與。則 犯
X42n0736_p0970a17║   盜重。過十日不說。又得長提。
X42n0736_p0970a18║   三處束幞者。立明。令三處束。所以 者。由離衣須當日
X42n0736_p0970a19║   還主 受持。餘則 恐有忘相染。故須三處束也。又販博
X42n0736_p0970a20║   等。要須經宿方還故爾。三諸雜捨者。即取尼衣。販博
X42n0736_p0970a21║   乞等衣也。若衣財多段須一 一 捨者。立明。四分文也。
X42n0736_p0970a22║   依論許合束捨。是長有染雜捨則 通者。立明。既有三
X42n0736_p0970a23║   束各別 。前 捨之 時有忘。若所忘是長衣。即染後還者。
X42n0736_p0970a24║   故云 犯長相染。若所忘是雜捨。則 不能染離衣及長
X42n0736_p0970b01║   衣等。由雜捨衣入 手即犯墮。但 約受時犯。非約畜故
X42n0736_p0970b02║   犯。為此義故。體非能染。當自類中亦無染義。故云 則
X42n0736_p0970b03║   通。若所念忘是離衣。亦不能染雜捨衣及長衣。故曰
X42n0736_p0970b04║   染亦不得。其離衣亦不染他。亦不為他所染。謂長衣
X42n0736_p0970b05║   亦不染三衣也。此是定義。深云 。既有三種犯捨衣。各
X42n0736_p0970b06║   作三衣捨之 。後從僧 得。還見本忘物。若所忘是五 長。
X42n0736_p0970b07║   則 能染長及染雜捨也。若忘是雜捨。則 不能染五 長。
X42n0736_p0970b08║   當體亦無相染故。言則 通言五 長者。十日衣。一 月衣。
X42n0736_p0970b09║   長鉢長藥。急施過後是也。言離衣一 種染亦不得者。
X42n0736_p0970b10║   謂離衣犯捨。捨懺還衣來。未得加 法。見本忘物。不能
X42n0736_p0970b11║   相染。謂能所俱 非染。亦不染他。亦不為他染。隨捨隨
X42n0736_p0970b12║   成也。
X42n0736_p0970b13║   以 律云 此捨墮衣應捨與僧 乃至不得別 眾捨等者。
X42n0736_p0970b14║   深云 。據此一 文。明知分亡人物時。要先和僧 。然後捨
X42n0736_p0970b15║   衣。未和前 捨。即是別 眾一 等。是捨衣與僧 。此既令不
X42n0736_p0970b16║   來索欲。不得別 眾。明知彼法亦先和後捨。賓云 。此據
X42n0736_p0970b17║   衣財須對僧 捨。寶等三戒。專唯對別 。問既唯對別 得
X42n0736_p0970b18║   別 眾懺不。答此三十戒。並 容別 眾懺也。有人云 。界內
X42n0736_p0970b19║   無僧 。可對別 人。若有僧 者。舉僧 方懺。若不爾。受懺單
X42n0736_p0970b20║   白何 所用耶。今詳。若樂僧 中乞懺。須白受懺。若意不
X42n0736_p0970b21║   樂僧 中懺者。別 眾亦得。上下無文。云 對首懺別 眾不
X42n0736_p0970b22║   成。西方行事 。亦皆許其對首別 懺。又觀此律說戒犍
X42n0736_p0970b23║   度。僧 盡犯罪。不識名相。客比丘來。知彼比丘易教授
X42n0736_p0970b24║   者。將在屏處。令餘比丘眼見耳不聞處立。教令如法
X42n0736_p0970c01║   懺已。還至彼比丘所作是言。此比丘所犯罪者。今已
X42n0736_p0970c02║   懺悔。(述曰)既言眼見耳不聞處立。似 是別 眾也
X42n0736_p0970c03║   捨已猶畜貪心尤結乃至不同餘雜罪種等者。景云 。
X42n0736_p0970c04║   若犯長財。雖捨財悔罪。而心不捨還犯。若餘雜捨。縱
X42n0736_p0970c05║   心不捨。亦成捨也。以 受故犯不同畜也。
X42n0736_p0970c06║   四分一 律宗是大乘虗通無係 者。所以 須明是大乘
X42n0736_p0970c07║   者。欲明大乘絕所心。今若捨時永作棄心。虗其懷勿
X42n0736_p0970c08║   望還也(此義稍難前 文以 述)。若依他部一 捨已後無返還求者。
X42n0736_p0970c09║   私云 。他部即十誦是也。又言他部者。即通標諸部。若
X42n0736_p0970c10║   僧 祇五 分十誦。皆有此義。此一 忽總標。從或字已下。
X42n0736_p0970c11║   即是引他部意也。或觀所須者。案十誦。二 寶捨懺之
X42n0736_p0970c12║   時。少者永捨。多有捨付心同淨人。淨人捨作四分方
X42n0736_p0970c13║   僧 臥具 。罪僧 中悔。五 分中五 敷具 入 常住 用。唯本主
X42n0736_p0970c14║   不得坐臥。若捨懺藥。亦捨與僧 。僧 捨與俗 人沙彌。塗
X42n0736_p0970c15║   足然燈。本主 亦不得用。一 切比丘不得食。僧 祇。畜貿
X42n0736_p0970c16║   二 寶。捨入 僧 無盡財中。若五 臥具 。捨入 僧 用。若迴僧
X42n0736_p0970c17║   物。隨僧 作何 等用任之 。若純黑憍奢耶。僧 不得著用。
X42n0736_p0970c18║   得作地敷。若六 年不揲。不得作地敷。僧 得著用。明了
X42n0736_p0970c19║   論。長衣。月望衣。雨衣。急施衣。過限鉢。捨與僧 已。僧 問
X42n0736_p0970c20║   須者。應還得用。若自無用。永捨入 僧 。若取尼衣。捨還
X42n0736_p0970c21║   本尼。若無本尼。捨與尼僧 。使尼浣衣。迴僧 物。永捨與
X42n0736_p0970c22║   僧 。非親居士乞衣。及勸 增縷衣。應捨還彼。彼若不在。
X42n0736_p0970c23║   或不取者。應捨與僧 。嗔心奪衣。還捨與所嗔比丘也。
X42n0736_p0970c24║   或棄山水者。即五 分二 寶捨與僧 。僧 差人永棄。若僧
X42n0736_p0971a01║   不棄。淨人為僧 貿衣食。與僧 食用。唯本主 不得用。恐
X42n0736_p0971a02║   遂本心故。僧 祇金銀者。無淨人。可教擲去。僧 羯磨。差
X42n0736_p0971a03║   一 比丘知五 法者。彼得羯磨已。應棄。閇目棄此物。擲
X42n0736_p0971a04║   著坑中。火中。流水中。曠野中。不應誌處所也。斬壞入
X42n0736_p0971a05║   厨者。四分乞蝅綿作臥具 。制 令斬碎。和泥土埵也。言
X42n0736_p0971a06║   入 厨者。即是乞多長鉢。簡一 惡者。僧 中行之 。餘好者。
X42n0736_p0971a07║   追入 僧 厨。言施僧 施俗 者。私云 。七日內藥則 施僧 。過
X42n0736_p0971a08║   七日藥則 施與俗 及守園人也。或可唯僧 。如上諸部
X42n0736_p0971a09║   所明者也。
X42n0736_p0971a10║   若心不捨兩相勞 擾者。謂勞 僧 勞 己也。一 毫莫隨者。
X42n0736_p0971a11║   私云 。經中言。有人畜三婦。一 最怜愛。次一 可可。一 最
X42n0736_p0971a12║   輕薄。其人臨終。語所愛者。我常愛汝。今欲相隨。彼報
X42n0736_p0971a13║   夫言不能隨去。汝死之 後。須我者多。次問可可者。汝
X42n0736_p0971a14║   能去不。亦如前 答。次問所薄者。你能去不。彼即生念。
X42n0736_p0971a15║   夫生時常見輕薄。今忽不遺。如何 不肯。即答能去。其
X42n0736_p0971a16║   最愛者。喻金銀財物。可可愛者。喻奴婢田宅。所憎薄
X42n0736_p0971a17║   者。喻所修 一 切功 德。是知生前 。皆輕賤功 德。然死唯
X42n0736_p0971a18║   此相隨。而不思大事 者。私云 。佛果菩提為大事 也。但
X42n0736_p0971a19║   知隨世 俗 送一 世 之 終也。立云 。大事 即命盡也。謂不
X42n0736_p0971a20║   思惟死至也。故天台大師云 。今時出家人。雖知解溢
X42n0736_p0971a21║   胸。或精進滅火。而不悟無常。故俗 談云 。可怜無五 媚。
X42n0736_p0971a22║   精進無道心。即其義也。
X42n0736_p0971a23║   多論云 衣已捨罪已悔等者。論有六 句。今別 雖三句。
X42n0736_p0971a24║   來意取其第三句。謂要畜心斷方得還衣。言當日得
X42n0736_p0971b01║   本財及意外財者。立謂。所犯捨懺者。各名本財。更別
X42n0736_p0971b02║   得施。名意外財也。餘句如疏者。謂指戒心疏。或可指
X42n0736_p0971b03║   大疏也。案礪疏云 。多論六 句。一 衣已捨。罪已悔。畜心
X42n0736_p0971b04║   未斷。若即日更受衣。於前 衣邊染使犯捨。第二 句衣
X42n0736_p0971b05║   已捨。罪已悔。求衣心不斷。乃至一 月。若所得衣。及得
X42n0736_p0971b06║   意外衣。皆染犯捨此得罪。由非法畜心不斷故。下四
X42n0736_p0971b07║   心斷故。不犯捨墮(即鈔所引第三句是)。第三句衣已捨。罪已悔。
X42n0736_p0971b08║   畜心斷。即日得衣不犯(即鈔所引第一 句是)。第四句衣已捨。罪
X42n0736_p0971b09║   已悔。畜心斷。後日更求得衣。亦不犯捨。以 中間非法
X42n0736_p0971b10║   畜心斷。故無罪也。第五 句地了 時。捨罪已悔。畜心斷。
X42n0736_p0971b11║   向暮更求得衣。犯小罪也。第六 句衣已捨罪未悔畜
X42n0736_p0971b12║   心斷。正使多日得衣。結小罪(即鈔所引第二 句是)戒疏引六 句
X42n0736_p0971b13║   亦爾。
X42n0736_p0971b14║   注云 若過限者則 言之 餘不過限但 誦上言者。立謂
X42n0736_p0971b15║   根本畜過十日。名為過限。若未得十日。但 是被他染
X42n0736_p0971b16║   者。則 不得云 過限也。故言餘不過限。即是所染之 衣
X42n0736_p0971b17║   也。
X42n0736_p0971b18║   彼中開命難乃至俱 開等者。案五 分云 。有一 病比丘
X42n0736_p0971b19║   犯罪。語一 比丘言。大德我犯罪。彼答言。我亦犯罪。不
X42n0736_p0971b20║   得悔而命終。諸比丘作是念。若佛聽向有罪比丘悔
X42n0736_p0971b21║   過者。不使此比丘不悔而終。以 是白佛。佛言聽向有
X42n0736_p0971b22║   罪比丘悔過。但 不得於同犯者悔過耳。復有一 病比
X42n0736_p0971b23║   丘犯罪。語一 比丘言。戒犯此罪。彼言我亦犯此罪。不
X42n0736_p0971b24║   得悔過而終。諸比丘作念。若佛聽向同犯一 罪比丘
X42n0736_p0971c01║   悔過者。不使此比丘不悔而終。乃至佛言。今聽同犯
X42n0736_p0971c02║   不同犯。皆得向悔。私云 。此恐帶罪命終。佛開斯人也。
X42n0736_p0971c03║   古師濫用此法。但 使非同俱 開對悔者非也。
X42n0736_p0971c04║   出在大論豈是凡言者。案智度論第十三云 。破戒之
X42n0736_p0971c05║   人若著法衣。則 是熱鐵鍱。以 纏其身。若持鉢盂。則 是
X42n0736_p0971c06║   盛洋銅器。若所噉食。則 是吞燒鐵丸 。飲熱洋銅。若受
X42n0736_p0971c07║   人供 養供 給。則 是地獄獄卒守之 。若入 精舍。則 是入
X42n0736_p0971c08║   地獄。若坐僧 床榻。則 是坐熱鐵床等(云 云 )。私云 。皆謂
X42n0736_p0971c09║   著法衣時。即是著鐵鍱之 因也。破戒衣食故入 畜中
X42n0736_p0971c10║   別 受無毛虫鳥噉糞眾生等者。言別 受者。從地獄出
X42n0736_p0971c11║   別 報受也。言破戒衣者。謂販博犯捨。名破戒衣。正
X42n0736_p0971c12║   報地獄。從中出別 報無毛虫鳥。即蚯蚓之 類是也。言
X42n0736_p0971c13║   破戒食者。謂殘宿惡觸非時不受。名破戒食。生報地
X42n0736_p0971c14║   獄。別 報廁中虫及噉糞鬼等也。案成實論云 。婬欲盛
X42n0736_p0971c15║   者。生雀鴿鴛鴦等中。嗔恚盛者。生蚖蛇蝮螫中。愚痴
X42n0736_p0971c16║   盛者。生猪羊中。憍逸盛者。生師子虎狼等中。掉戲盛
X42n0736_p0971c17║   者。生猨猴中。慳嫉盛者。生狗等中。如是等餘煩惱盛
X42n0736_p0971c18║   故。生種種畜生中。若有少欲分施者。雖生畜生。於中
X42n0736_p0971c19║   受樂。如金翅鳥龍象馬等。設得為人。殺生則 短壽。盜
X42n0736_p0971c20║   竊則 貧窮。邪婬則 妻不貞良。妄語則 被誹謗。兩舌則
X42n0736_p0971c21║   眷屬不和。惡口則 常聞惡聲。綺語則 人不信 受。貪婬
X42n0736_p0971c22║   則 多欲。嗔恚則 多惡性。邪見則 多愚痴。憍慢則 生下
X42n0736_p0971c23║   賤。自高則 矬短。嫉妬則 無威德。慳則 貧寒。嗔則 醜陋。
X42n0736_p0971c24║   惱他則 多病。於非道行婬。則 得不男形也。
X42n0736_p0972a01║   次為說罪名名有三種者。喻如著衣。先從內著。若欲
X42n0736_p0972a02║   脫時。先從外脫。懺法亦爾。提則 犯最在前 。悔則 最後。
X42n0736_p0972a03║   故云 爾也。二 者從生根本三吉者。立云 。一 是覆藏根
X42n0736_p0972a04║   本之 吉。二 是著用之 吉。三是經說戒嘿妄之 吉。應在
X42n0736_p0972a05║   提前 懺之 。故云 在根本前 懺也。三者從生覆藏六 品
X42n0736_p0972a06║   吉羅最在前 懺者。立明。此六 品吉。從前 段三品吉生
X42n0736_p0972a07║   也。謂隨犯上來三品竟。經一 夜各得一 吉。至第二 夜
X42n0736_p0972a08║   已去。又覆前 吉。名為隨夜展轉。又得吉。故云 然也。一
X42n0736_p0972a09║   者根本覆吉羅者。立謂。即覆根本提得吉也。經第一
X42n0736_p0972a10║   夜。覆此吉。又得一 吉。第二 夜名隨夜展轉覆。又一 品
X42n0736_p0972a11║   吉下。著用嘿妄。各有覆與隨覆二 吉。除根本吉。故成
X42n0736_p0972a12║   六 品。若言六 品者。謂衣既犯捨。即須發露。由不即露。
X42n0736_p0972a13║   得覆藏吉一 也。又若不露此吉。經夜又得一 吉二 也。
X42n0736_p0972a14║   後更隨夜展轉則 無數。又是一 品(三也)。次約著用得吉。
X42n0736_p0972a15║   覆此吉又吉。隨夜展轉又吉。即成三也。嘿妄一 吉。覆
X42n0736_p0972a16║   此又吉。隨夜展轉又吉。即三也。并前 合成九品。立又
X42n0736_p0972a17║   云 。如犯提罪。第一 夜得覆提一 吉。至第二 夜隨展轉
X42n0736_p0972a18║   之 吉。更無覆本提之 吉。覆本提但 有一 吉耳。今恐不
X42n0736_p0972a19║   然。若言唯有一 吉者。何 以 覆殘百夜。便 有百吉耶。策
X42n0736_p0972a20║   云 。言隨夜展轉覆藏吉者。非從第二 夜覆藏。第一 夜
X42n0736_p0972a21║   之 吉上生此吉也。但 是還從提下生。隨一 夜隨生一
X42n0736_p0972a22║   吉。如是百夜只得百吉。皆從根本提下生。喚此為展
X42n0736_p0972a23║   轉。非謂第三夜。從第二 夜生也。著用嘿妄下生吉例
X42n0736_p0972a24║   爾。百千之 吉。皆從著用而生耳。有云 。羯磨中唯有八
X42n0736_p0972b01║   品吉。鈔九品者。義有不正。礪疏。亦好八 品除此覆提
X42n0736_p0972b02║   吉下之 覆吉也。但 有覆根本提得吉。隨夜展轉吉。此
X42n0736_p0972b03║   二 吉也。著用嘿妄義同。又二 品故。大疏云 。其位 有四。
X42n0736_p0972b04║   一 先懺著用嘿妄下覆隨覆四吉。二 次懺著嘿二 吉。
X42n0736_p0972b05║   三次懺提罪下覆隨覆二 吉。此之 三位 懺。並 責心。第
X42n0736_p0972b06║   四次方懺提。南山但 有三位 。初 懺提下及著嘿下覆。
X42n0736_p0972b07║   與隨覆六 品吉羅。次懺著嘿二 品吉羅。後方懺提。故
X42n0736_p0972b08║   分三位 。賓云 。計理但 有八 品吉羅。南山復存九品吉
X42n0736_p0972b09║   羅。以 其提下親生覆吉。義同著嘿。親從提生。故存親
X42n0736_p0972b10║   覆及著嘿吉。以 為根本。於中各有覆與隨覆。故成九
X42n0736_p0972b11║   品(云 云 )。猶恐有誦者知復奈何 當復奈何 者。濟云 。且
X42n0736_p0972b12║   吊儞一 遇也。
X42n0736_p0972b13║   九處三問者。私云 。諸解不同。如礪云 。初 序中一 問不
X42n0736_p0972b14║   發犯一 吉。至下所犯罪。篇篇問不發又一 吉。若犯兩
X42n0736_p0972b15║   三罪者。隨一 犯得一 吉。如鈔主 解不同。九處三問俱
X42n0736_p0972b16║   犯。此乃是通方簡淨。可局結其當篇耶。又一 問一 罪。
X42n0736_p0972b17║   九處總二 十七。同犯二 十七覆罪也。如是六 品是突
X42n0736_p0972b18║   吉羅各不憶數者。此文正是先懺六 品從生吉也。文
X42n0736_p0972b19║   中雖明覆提之 吉。及著用嘿妄之 吉。此是牒其所犯
X42n0736_p0972b20║   之 由。非正懺此吉也。謂舉此三品。以 命下六 品耳。三
X42n0736_p0972b21║   品後當懺可尋。言可爾者。謂應酬上位 也。　如上論
X42n0736_p0972b22║   文者。即指上多論六 句衣已捨罪已悔等文也。
X42n0736_p0972b23║   屏處付之 僧 作展轉羯磨者。立明。捨懺比丘既捨衣
X42n0736_p0972b24║   已。明日欲遠行。卒不能集僧 還衣。今又得直付。即於
X42n0736_p0972c01║   當座。令作展轉羯磨。將此衣付與其捨懺人親友比
X42n0736_p0972c02║   丘。其親友既得已。屏處持還本主 。有人云 。具 有遠行
X42n0736_p0972c03║   及僧 難集二 緣。方得作此法。又云 。具 一 緣即得也。加
X42n0736_p0972c04║   云 者。即是加 直付法。即如分亡人輕物法是也。
X42n0736_p0972c05║   又如下卷諸部行事 中者。即如最後第三十篇中具
X42n0736_p0972c06║   明也。
X42n0736_p0972c07║   答如僧 殘不異者。私云 。律文悔殘。既前 悔覆吉。故知
X42n0736_p0972c08║   懺一 切罪皆然。若依祗文。與根本合悔。亦是省易也。
X42n0736_p0972c09║   四人若作但 對首如上卷中者。謂如用僧 分齊中
X42n0736_p0972c10║   明也。　如別 篇自現者。立明。此中但 明畜長離衣等
X42n0736_p0972c11║   事 。其餘畜貿二 寶浣染擔擗等。其隨戒中當戒自現
X42n0736_p0972c12║   說。
X42n0736_p0972c13║   上明僧 作法懺波逸提罪法竟。從此已下正明眾多
X42n0736_p0972c14║   人法也。二 部還衣前 須羯磨自他是僧 者。立謂。前 門
X42n0736_p0972c15║   五 人已上僧 法。及四人秉眾多人法。名為二 部。此二
X42n0736_p0972c16║   種捨懺之 時。若五 人僧 受懺。得單白和僧 。若四人僧 。
X42n0736_p0972c17║   不得用單白。但 用口和。以 受懺者。為僧 所量。非僧 數
X42n0736_p0972c18║   也。乞詞五 四俱 須也。今還衣時五 人僧 者。故得用白
X42n0736_p0972c19║   二 還也。言前 須羯磨者。謂五 人已上。得秉羯磨還也。
X42n0736_p0972c20║   三人已下唯得口還。言自他是僧 者。謂前 受懺時。由
X42n0736_p0972c21║   懺主 被牒入 法。為僧 所量。不落僧 數。今還衣時。懺主
X42n0736_p0972c22║   足他三人成僧 。故曰自他是僧 。得作羯磨還衣也。礪
X42n0736_p0972c23║   云 。量捨衣之 時。不得差互 。謂對僧 捨。須對僧 還。別 人
X42n0736_p0972c24║   捨別 人還。非要本作法人還也。　易知不述者。文義
X42n0736_p0973a01║   類現。故曰易知不述也。
X42n0736_p0973a02║   上來釋三十捨墮義已竟。下明九十單墮懺法也。或
X42n0736_p0973a03║   九品者。私云 。如九十中。亦有具 九品吉者。即如白色
X42n0736_p0973a04║   三衣過量坐具 。亦有著用。故或九品也。新色三衣者。
X42n0736_p0973a05║   謂白色袈裟。不染作青黑木蘭也。　當於涅槃處懺
X42n0736_p0973a06║   悔者。案見論云 。法師曰。若人罵詈聖人。若大比丘作
X42n0736_p0973a07║   如是言。長老我今於長老懺悔。願長老受。不若者。即
X42n0736_p0973a08║   去餘方。若至餘寺。來至比丘所。言長老此是我過。我
X42n0736_p0973a09║   今懺悔。願長老受。若入 涅槃者。於涅槃處作懺悔已。
X42n0736_p0973a10║   如是天道涅槃門不閇。又云 。若人造作重業。以 重業
X42n0736_p0973a11║   故。天上門閇。開地獄門。私云 。所罵者死。其能罵者。恐
X42n0736_p0973a12║   結業道障於天故。於所罵者死處懺悔。使乞歡喜。彼
X42n0736_p0973a13║   此皆得歡喜。故言天道門不閇也。上來釋懺第四聚
X42n0736_p0973a14║   義竟也。
X42n0736_p0973a15║   懺提舍尼聚第五 。　與波逸提同者。私云 。為律文但 出
X42n0736_p0973a16║   提懺之 文。餘更不出。致令古師從提已下並 用此懺
X42n0736_p0973a17║   法。今不同之 。不取人語者。勝云 。只是前 云 波逸提懺
X42n0736_p0973a18║   不異一 說為別 者。是人語耳。頂戴持者。翹仰之 意也。
X42n0736_p0973a19║   從此已下明懺吉羅聚法。懺吉羅聚法者。此罪雖小。
X42n0736_p0973a20║   犯而不懺。能令行人墮於地獄。如經言。莫輕小惡以
X42n0736_p0973a21║   為無殃。水渧雖微。漸盈大器。剎那造罪殃墜無間。一
X42n0736_p0973a22║   失人身萬劫 不復等。即其義也。又律序云 。飈(音標)火雖
X42n0736_p0973a23║   復微。莫輕以 為小。所經諸草木。燒盡無有餘。所造惡
X42n0736_p0973a24║   雖微。搷莫謂為輕。如破伊 羅葉。常於龍中。賓云 。迦葉
X42n0736_p0973b01║   佛時。有一 比丘。作是念言。旃檀香葉。壞容有罪。伊 羅
X42n0736_p0973b02║   臭葉。壞有何 事 。乘此業報。生在龍中。頂上一 伊 羅鉢
X42n0736_p0973b03║   樹。根入 龍頭。為風所皷。濃血四出。甚大苦惱。至慈氏
X42n0736_p0973b04║   出。方脫龍身。即律下文伊 羅鉢龍王是也。問壞生犯
X42n0736_p0973b05║   提。不應喻吉。答且據輕心不遵佛教。未必輕重要假
X42n0736_p0973b06║   相當也。
X42n0736_p0973b07║   又犯非威儀 突吉羅者。濟云 。願律師。喚作輕慢佛語
X42n0736_p0973b08║   突吉羅。謂犯五 篇。戒戒皆結此非威儀 吉。謂約輕佛
X42n0736_p0973b09║   語邊結也。亦不分二 懺之 法者。當律但 有故誤。無對
X42n0736_p0973b10║   首心念二 法也。　依文謹誦同皆責心者。礪亦同為
X42n0736_p0973b11║   責心也。此文未了 者。但 云 小罪不從人懺。亦未分故
X42n0736_p0973b12║   誤輕重之 相。懺法兩別 也。人言易毀聖論難違者。明
X42n0736_p0973b13║   上來古師同一 品責心懺非也。應須毀之 。明了 論多
X42n0736_p0973b14║   論。令兩品懺。則 是難違。須依二 論別 懺者好也。　眾
X42n0736_p0973b15║   學百戒不從諸篇後生乃至故誤兩犯亦如前 二 懺
X42n0736_p0973b16║   者。立謂。同前 論中對首及責心也。
X42n0736_p0973b17║   問初 篇方便 重後篇方便 輕等者。立明。此問意謂。夷
X42n0736_p0973b18║   殘二 篇最前 方便 。雖同名吉羅。亦有輕重。今何 故同
X42n0736_p0973b19║   令責心悔耶。答意云 。以 同一 名故同責心悔。言輕重
X42n0736_p0973b20║   者。但 業有階降耳。今若責心。須作輕重起對治也。
X42n0736_p0973b21║   又云 罪該六 聚名通優 劣 者。謂吉羅通與六 聚為因
X42n0736_p0973b22║   也。又據吉體。則 有輕重。今直言吉羅。則 名含輕重。故
X42n0736_p0973b23║   曰名通優 劣 也。心居濃淡業必重輕者。謂濃心而作。
X42n0736_p0973b24║   其業則 重。淡心而作。其業則 輕。如前 持犯中引善生。
X42n0736_p0973c01║   作業八 品是也。
X42n0736_p0973c02║   不得以 同名吉羅故共根本合懺者。立明。凡犯吉已
X42n0736_p0973c03║   經夜不悔。即有覆罪。更得一 个 從生之 吉。此吉則 輕。
X42n0736_p0973c04║   須在前 悔。若將合前 本吉同悔者。非法也。謂雖同吉
X42n0736_p0973c05║   名。而根本與從生有異。不可抑者。抑由止也。亦云 業
X42n0736_p0973c06║   也。
X42n0736_p0973c07║   多少不同者。勝云 。提中有懺悔。懺悔則 安樂等文。此
X42n0736_p0973c08║   是多也。此吉懺中無之 。故云 少也。吉羅最微不可廣
X42n0736_p0973c09║   誦墮法者。謂懺吉。四分無文。今依提舍尼及逸提二
X42n0736_p0973c10║   罪之 文。又多少不同。今須略明。由罪微故。不得依墮
X42n0736_p0973c11║   罪廣誦法。故云 不同僧 祇等。下當明之 。不同僧 祇彼
X42n0736_p0973c12║   合墮罪故也者。立明。祇文懺根本提。及從生吉羅。同
X42n0736_p0973c13║   時悔也。大論云 者。私云 。大莊嚴論也。又云 應是智論
X42n0736_p0973c14║   也。　餘如行法所述者。勝云 。如凡聖行法也。即是正
X42n0736_p0973c15║   禪師六 法等也。
X42n0736_p0973c16║   四分於上座懺者具 五 法小者懺具 四法除禮足者。
X42n0736_p0973c17║   案四分增五 文中。憂波離問佛。年少比丘。在上座比
X42n0736_p0973c18║   丘前 懺悔。有幾法。佛言有五 法。偏 露右肩。脫革屣。禮
X42n0736_p0973c19║   足。右膝著地。合掌五 也。又問。長老在年少比丘前 懺。
X42n0736_p0973c20║   有幾法。佛言有四法。除禮足。餘同上說也。　幸上下
X42n0736_p0973c21║   細披者。恐情有疎遺不練。遣令專審方悉。故曰上下
X42n0736_p0973c22║   細披也。上來釋第十六 懺六 聚法竟。
X42n0736_p0973c23║   
X42n0736_p0973c24║   四分律鈔批卷第十二 本
X42n0736_p0974a01║   
X42n0736_p0974a02║   
X42n0736_p0974a03║   
X42n0736_p0974a04║   四分律鈔批卷第十二 末
X42n0736_p0974a05║   　　　　江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰
X42n0736_p0974a06║   　　○二 衣總別 篇第十七
X42n0736_p0974a07║   上既有犯能悔。身心清淨。堪修 道業。然道不自成。寄
X42n0736_p0974a08║   乎身器。器藉資待。得存進業。資待雖眾。不出內外。外
X42n0736_p0974a09║   則 衣服。內則 藥食。今先明外資。故此文來也。又疏云 。
X42n0736_p0974a10║   凡有待之 形。必假資養。在身之 要。不過衣食。所以 先
X42n0736_p0974a11║   衣後食者。衣服蔽形。無時不用。欲使形備 法儀 。心存
X42n0736_p0974a12║   正觀。故先明衣也。食則 服有時限。故次後列 。宣云 。止
X42n0736_p0974a13║   明懺法之 儀 。身器清淨。資濟開通。理有成務 。濟時助
X42n0736_p0974a14║   道。緣資是要。外衣內藥。形別 有須。以 斯義故。有此文
X42n0736_p0974a15║   來也。
X42n0736_p0974a16║   言二 衣者。即制 聽也。制 謂三衣六 物。聽謂百一 諸長。
X42n0736_p0974a17║   有斯兩異。故曰二 衣也。言總別 者。制 中含總別 。聽中
X42n0736_p0974a18║   亦含總別 。制 中含總別 者。直言三衣六 物是總。其中
X42n0736_p0974a19║   有安陀會等名是別 。聽中總別 者。百一 諸長。此通名
X42n0736_p0974a20║   總。裙衣器具 。糞掃衣。檀越施衣等曰別 。如此論之 。具
X42n0736_p0974a21║   通總別 。有人解云 。言總別 者。三衣總制 曰總。百一 諸
X42n0736_p0974a22║   長別 開曰別 。故言二 衣總別 。復有人云 。二 衣者錯也。
X42n0736_p0974a23║   合稱三衣總別 。今明。此乃瞽言。未窺聖教。故有此說。
X42n0736_p0974a24║   應須知是制 聽二 衣。豈得言上中下三衣也。准此題
X42n0736_p0974b01║   名。寬狹殊異(云 云 )。
X42n0736_p0974b02║   夫形居世 累者。立謂。累明人身居世 間。甚是擔累也。
X42n0736_p0974b03║   故老子曰。夫大患者莫若於有身。使吾無身。吾有何
X42n0736_p0974b04║   患。故聖人滅身以 歸無也。障蔽塵染者。謂塵是六 塵。
X42n0736_p0974b05║   染是六 入 也。又云 。塵埃染污也。若受用有方等者。謂
X42n0736_p0974b06║   長衣十日內說淨。三衣加 法已。不許離宿。此是受用
X42n0736_p0974b07║   有方也。言咎者。說文云 災也。尚書中為臬[糸*系]之 皐字
X42n0736_p0974b08║   也。孔安國云 。咎者惡也。毛詩云 。慘慘畏咎。箋云 。咎猶
X42n0736_p0974b09║   過也。言戾者。爾疋云 罪也。必領納乖 式便 自陷深愆
X42n0736_p0974b10║   者。立謂。衣體是邪命販博所得。若領納之 時已得罪
X42n0736_p0974b11║   也。後加 法亦不成。乃至長衣不作淨。三衣離宿。百一
X42n0736_p0974b12║   加 法已離宿等。並 是乖 式。言陷者沒也。愆者過罪也。
X42n0736_p0974b13║   隨報開許者。立謂。報有六 種不同。始如面王。給如天
X42n0736_p0974b14║   須菩提等(云 云 )。逆順無過者。謂百一 長等不畜是逆。
X42n0736_p0974b15║   畜而說淨是順。俱 無罪過也。
X42n0736_p0974b16║   欲現未曾有法故者。此三衣名相。由佛出世 乃現。自
X42n0736_p0974b17║   此已前 。曠劫 未有此名故曰未曾有法也。一 切九十六
X42n0736_p0974b18║   種外道者。案多論云 。外道六 師門徒。一 師有十五 種
X42n0736_p0974b19║   教。以 授弟子。由教各異故。弟子受行亦成異見。如是
X42n0736_p0974b20║   一 師出十五 種異見。師別 有法。與弟子不同。師與弟
X42n0736_p0974b21║   子。通為十六 種。如是六 師。有九十六 師所用法。及其
X42n0736_p0974b22║   將終。授弟子。如是師師相傳。常有六 師。是根本一 師
X42n0736_p0974b23║   之 下。出十五 種異見。即是枝條。事 同佛法中離分十
X42n0736_p0974b24║   八 部。皆從根本上座大眾部中生也。為三衣故乃至
X42n0736_p0974c01║   冬著重者。案分別 功 德論第四云 。有浮彌比丘者。守
X42n0736_p0974c02║   持三衣。不離食息。或曰造三衣者。以 三轉法輪故。或
X42n0736_p0974c03║   云 為三世 。或云 為三時故。故設三衣。冬則 著重夏則
X42n0736_p0974c04║   著輕者。春秋著中者。為是三時故。便 具 三衣。重者五
X42n0736_p0974c05║   條。中者為七條。薄者為十五 種。若大寒時。重著三衣。
X42n0736_p0974c06║   可以 彰之 。或曰亦為蚊虻蟆子故設三衣。以 是緣故。
X42n0736_p0974c07║   常持不忘。亦為諸虫故者。若單著一 衣。則 為蚊虻等
X42n0736_p0974c08║   唼嚙也。智論佛聖弟子住 於中道故著三衣者。案智
X42n0736_p0974c09║   論第六 十八 卷云 。行者少欲知足。衣數蓋形。不多不
X42n0736_p0974c10║   少。故受但 三衣法。白衣樂故。多畜種種衣。或有外道
X42n0736_p0974c11║   苦行故。裸形無耻。是故佛弟子。捨二 邊處中道。行住
X42n0736_p0974c12║   處食處常用。故事 三衣。私云 。俗 則 太奢。外道太儉 。各
X42n0736_p0974c13║   執一 邊。今制 三衣。離此二 邊。表行中道也。
X42n0736_p0974c14║   四分懷抱於結使不應披袈裟等者。案拘睒彌犍度
X42n0736_p0974c15║   中云 。拘睒彌國諸比丘鬪諍。共相誹謗罵詈。令僧 破
X42n0736_p0974c16║   壞。而不和合。佛以 觀喻說偈和滅。偈中有此言。雖有
X42n0736_p0974c17║   袈裟服。懷抱於結使。不能除怨結。彼不應袈裟。結使
X42n0736_p0974c18║   已除滅。持戒自莊嚴。調伏於怨仇(仇音)。彼則 應袈裟。疏
X42n0736_p0974c19║   解云 。此明服為道標。愚智二 人有稱不稱舉。服尊而
X42n0736_p0974c20║   德卑。自愧耻德不稱服。服是忍辱鎧故。出家行道。無
X42n0736_p0974c21║   欲之 人。而行嗔恚。甚不可也。譬如清冷雲中。礔儮起
X42n0736_p0974c22║   火。非所應也。
X42n0736_p0974c23║   言一 衣不能障寒者。亮云 。若著一 衣。身體垢穢。多生
X42n0736_p0974c24║   慚愧也。
X42n0736_p0975a01║   僧 祇云 三衣者賢聖沙門標識者。案祇云 。有一 外道。
X42n0736_p0975a02║   父母在佛法中出家。其外道寒時無衣。其母便 脫鬱
X42n0736_p0975a03║   多羅僧 與之 。得已著入 酒店中。世 人嫌言。此邪見[日*敢]
X42n0736_p0975a04║   酒糟驢。而著聖人標幟。比丘尼舉過白佛。佛言。沙門
X42n0736_p0975a05║   衣賢聖標幟(音熾)。若更與外道者。犯提也。當宗多部多
X42n0736_p0975a06║   為寒故制 三衣者。案五 分云 。佛從毗舍離漸漸遊行。
X42n0736_p0975a07║   到 遮鉢羅塔。時冬天大寒。著一 衣露地而宿。初 夜過已
X42n0736_p0975a08║   覺寒。復著一 衣。中夜過已覺寒。復著一 衣。不復寒苦。
X42n0736_p0975a09║   便 作是念。未來諸比丘若不耐寒。著此三衣足以 御
X42n0736_p0975a10║   之 。明旦集諸比丘。具 說昨夜意結戒。制 畜三衣。上解
X42n0736_p0975a11║   制 意訖。下明釋名。注云 此袈裟衣從色得名者。應師
X42n0736_p0975a12║   云 。案外國。通稱袈裟。此云 不正色也。諸草木中。若皮
X42n0736_p0975a13║   若葉若華等。不成五 味。難以 為食者。則 名袈裟。此物
X42n0736_p0975a14║   染衣。其色濁赤。故梵本五 濁之 濁。亦名袈裟。天竺比
X42n0736_p0975a15║   丘多用此色。或言緇衣者。當是初 譯時。見其色濁。因
X42n0736_p0975a16║   以 名也。韻集音加 沙字本從毛作。葛洪後作字苑。始
X42n0736_p0975a17║   改從衣也。羯磨疏云 。六 味中有袈裟味。謂袈裟是淡
X42n0736_p0975a18║   味也。據此袈裟是色名也。淨三藏云 。袈裟者。乃是赤
X42n0736_p0975a19║   色之 義。如以 陀棗心染也。
X42n0736_p0975a20║   大衣名眾集衣者。立謂。此是入 王宮聚落名眾集也
X42n0736_p0975a21║   (未詳)。人名七九條也者。准律條數自別 。不云 安陀會等。
X42n0736_p0975a22║   不言五 條是安陀會。此人名之 。云 七五 條等也。唐三
X42n0736_p0975a23║   藏云 。僧 伽 致。或僧 伽 胝。譯為合。或為重。謂割 之 合成
X42n0736_p0975a24║   又重也。郁多羅僧 伽 。譯云 上著。言於常所服中。最在
X42n0736_p0975b01║   其上故也。安多婆裟。或安陀羅拔薩。譯云 中宿衣。或
X42n0736_p0975b02║   云 裏衣也。隨用分三者。謂縵衣能從於上中衣之 用。
X42n0736_p0975b03║   故云 從用也。非無大分宗體者。立謂。縵衣乃是二 眾
X42n0736_p0975b04║   沙彌之 正體。彼不合著有條葉之 衣。但 有兩个 縵衣。
X42n0736_p0975b05║   一 當鬱多羅僧 。一 當安陀會。今為大僧 作割 截。大衣
X42n0736_p0975b06║   不足。開作七條。又復不足。乃至縵作。故云 隨力 所辦。以
X42n0736_p0975b07║   大僧 由得用之 。故云 非無大分宗體。自意云 。隨用分
X42n0736_p0975b08║   三非無大分宗體者。此是通結上來所明三衣之 名。
X42n0736_p0975b09║   謂立此三名。言伽 梨安陀會等。諸部無正翻。上所列
X42n0736_p0975b10║   諸文。解其衣名者。並 是約從用作名耳。故曰隨用分
X42n0736_p0975b11║   三也。即此約用明三。亦不乖 大宗途路。故曰非無大
X42n0736_p0975b12║   分宗體(此解好)。濟云 。此語結上縵衣通三衣義也。雖縵
X42n0736_p0975b13║   通三處。然據宗論體。終自各別 。以 作大衣用者。則 量
X42n0736_p0975b14║   長廣。若作下衣之 用者。則 量亦短狹。以 縵名雖是通。
X42n0736_p0975b15║   若據所用宗體。亦自各別 。故曰非無大分宗體(上解釋名
X42n0736_p0975b16║   義竟。從此已下明其功 用)。
X42n0736_p0975b17║   大悲經云 但 使性是沙門污沙門行者。謂有戒體之
X42n0736_p0975b18║   性。故曰性是沙門也。案大悲經之 三卷云 。佛告阿難。於
X42n0736_p0975b19║   當來世 法欲滅時。當有比丘比丘尼。於我法中。得出
X42n0736_p0975b20║   家已。手牽兒臂。而共遊行。從酒家至酒家。於我法中。
X42n0736_p0975b21║   作非梵行。彼等雖為以 酒因緣。於此賢劫 。一 切皆當得
X42n0736_p0975b22║   涅槃。此賢劫 中。當有千佛出興於世 。我為第四。次後
X42n0736_p0975b23║   彌勒 當補我處。乃至最後盧至如來。如是次第。汝應
X42n0736_p0975b24║   當知。阿難。於我法中。但 使性是沙門。污沙門行。自稱
X42n0736_p0975c01║   沙門。形似 沙門。當有被著袈裟者。於賢劫 彌勒 為首。
X42n0736_p0975c02║   乃至盧至如來。彼諸沙門。如是佛所。於無餘涅槃次
X42n0736_p0975c03║   第得入 般涅槃。無有遺餘。何 以 故。如是一 切諸沙門
X42n0736_p0975c04║   中。乃至一 稱佛名。一 生信 者。所作功 德終不虗設。我
X42n0736_p0975c05║   以 佛智測知法界故也。
X42n0736_p0975c06║   如來於寶藏佛所發願袈裟有五 功 德者。如悲華經
X42n0736_p0975c07║   抄(云 云 )。若在兵 陣持此衣少分等者。且以 近事 用通
X42n0736_p0975c08║   遠教。唐初 有權律師者。高麗人也。大唐掃平天下。往
X42n0736_p0975c09║   征高麗。權當時身充 彼兵 。先曾聽法聞袈裟威力 。求
X42n0736_p0975c10║   得數繫衣中。時唐兵 往伐 。兩陣交戰。權恐沒陣。便 寫
X42n0736_p0975c11║   仗脫甲步進歸降。唐兵 數萬。遙見權來。似 如百萬之
X42n0736_p0975c12║   眾。盡著光 明甲。森然前 進。唐兵 大懼。亦寫仗告降。及
X42n0736_p0975c13║   至權邊。更無餘眾。恠其神異。尋遣奏聞。執權至京。勑
X42n0736_p0975c14║   令與官。權素有信 心。志求出要。因請出家。住 長安。其
X42n0736_p0975c15║   寺大有神異。肩上放光 。夜行之 時。人見炬火竪在肩
X42n0736_p0975c16║   上(云 云 )。則 欺十方佛者。欺由負也。誑也陵也。謂若我
X42n0736_p0975c17║   袈裟無此五 利 。則 欺負十方佛也。
X42n0736_p0975c18║   僧 祇云 僧 尼有戒德俗 人索袈裟攘災等者。案祇文
X42n0736_p0975c19║   云 。若有戒德比丘。人索袈裟段欲以 攘災者。應使淨
X42n0736_p0975c20║   人與。不得與大段。當與小者(文直此說)。字書云 。攘者除又
X42n0736_p0975c21║   却也(上來三段不同。總解第一 制 意釋名功 用義竟。從此已下第二 明作衣法)。
X42n0736_p0975c22║   犯捨墮衣不得作者。以 體非故也。縠者。立云 。似 輕紗。
X42n0736_p0975c23║   北地多見。濟云 。只是輕薄紗。謂婦女家用作上蓋籠
X42n0736_p0975c24║   裙是也。綃者(音消)立云 。綃者麤綃半生半熟曰綃也。通
X42n0736_p0976a01║   俗 文云 。生絲繒曰綃也。龍著袈裟免金翅鳥難者。案
X42n0736_p0976a02║   祇云 。過去世 時大海邊。有睒梨樹。上有金翅鳥。此鳥
X42n0736_p0976a03║   身大。兩翅相去百五 十由旬。尋常以 龍為食。欲食龍
X42n0736_p0976a04║   時。先以 兩翅。搏海水令開。龍便 現。即取食之 。諸龍常
X42n0736_p0976a05║   法。畏金翅鳥。常求袈裟。著宮門上。鳥見袈裟。心生恭
X42n0736_p0976a06║   敬。便 不復前 食彼諸龍。爾時是鳥以 翅搏海。見龍欲
X42n0736_p0976a07║   食。龍甚驚怖。便 取袈裟戴著頂上。尋岸而走。鳥不能
X42n0736_p0976a08║   害(云 云 )。
X42n0736_p0976a09║   必不順教所被無力 者。立謂。上所明袈裟能為福力 。
X42n0736_p0976a10║   攘災免難等者。要是體如。非邪命等所得財作者。方
X42n0736_p0976a11║   備 斯力 也(上釋財体 義竟。已下明於色如法義)。注染者有正翻者。謂袈
X42n0736_p0976a12║   裟。秦時正翻為染也。戒本三色青泥棧也者。棧謂木
X42n0736_p0976a13║   蘭也。見隨相九十中。解云 。不用紺者(古感反)。青赤色也。
X42n0736_p0976a14║   釋名云 。紺者含也。謂青而含赤色也。說文云 。帛染青
X42n0736_p0976a15║   而微有赤色也。若赤白黃不純大色者。立明。此云
X42n0736_p0976a16║   半色也。謂非全 是大色。但 半是大色亦得用也。如結
X42n0736_p0976a17║   愛等亦名染者。立謂。取其染義是齊也。黃色者。立謂。
X42n0736_p0976a18║   鬱金花黃染也。　注云 比方者。立謂。比是毗近也。並
X42n0736_p0976a19║   也。謂此律在吳地翻。以 北方有木蘭。既不見故闍翻
X42n0736_p0976a20║   也。深云 。北方者謂諸方也。云 北方有木蘭樹皮。為祇
X42n0736_p0976a21║   律在吳地翻。不識此木。今時諸果汁。染為木蘭染法
X42n0736_p0976a22║   也。如善見所說者。案見論中。善來比丘。袈裟鮮明。如
X42n0736_p0976a23║   赤蓮花。八 事 隨身。謂三衣。鉢。針。線。斧子。漉水囊也。今
X42n0736_p0976a24║   引此文。明善來身著赤衣。證上木蘭定赤色也。　遺
X42n0736_p0976b01║   教法律經乃至此正錄者。此是偽經。不入 目錄。其經
X42n0736_p0976b02║   中許著五 大色衣也。如隨相中等者。九十中得新衣。
X42n0736_p0976b03║   不作三種染壞色而受持者。波逸提也(上釋第三色如法義竟。已
X42n0736_p0976b04║   下第四正明量是非)。
X42n0736_p0976b05║   故十祇中各立三品之 量者。案十誦云 。佛言聽畜三
X42n0736_p0976b06║   種衣。謂上中下也。上衣是長五 肘廣二 肘。長四肘廣二
X42n0736_p0976b07║   肘半。此二 中間名中衣也。案祇文中。一 个 衣中有三
X42n0736_p0976b08║   品量。文云 僧 伽 梨有三品上中下。上者長五 肘廣三
X42n0736_p0976b09║   肘。中者長五 肘一 不舒手。廣三肘一 不舒手。下者長
X42n0736_p0976b10║   四肘半。廣三肘一 不舒手。鬱多羅僧 三品。上者長五
X42n0736_p0976b11║   肘廣三肘。中者長五 肘一 不舒手。廣三肘一 不舒手。
X42n0736_p0976b12║   下者長四肘半。廣五 肘一 不舒手。安陀會亦三品。上
X42n0736_p0976b13║   者長五 肘廣二 肘。中者長五 肘一 不舒手。廣二 肘一
X42n0736_p0976b14║   不舒手。下者長四肘半廣二 肘一 不舒手也。注云 說
X42n0736_p0976b15║   時應在受後者。明三衣既過量而不截除。其量外則
X42n0736_p0976b16║   是長限仍須說淨。若先說淨後加 法者。淨法則 失。要
X42n0736_p0976b17║   先加 受法。後將說淨故曰也。
X42n0736_p0976b18║   不必依肘者。即今時作衣多分量身而作。所以 不得
X42n0736_p0976b19║   直取五 肘三肘之 量。故文云 。量腹而食。度身而度。即
X42n0736_p0976b20║   其義也(上解量是非義竟。已下第五 正明條數多少)。所以 唯隻者。如易
X42n0736_p0976b21║   中雙則 屬陰。隻則 主 陽。屬生陰主 殺。以 陽能生萬物。
X42n0736_p0976b22║   取類沙門以 慈仁有為本同。世 陽作故。數非偶 也。如
X42n0736_p0976b23║   言陽氣下降。萬物發生。表今服者。能生萬善也。　錯
X42n0736_p0976b24║   注不字者。立謂。律文中將亦字錯作不字。合云 亦應
X42n0736_p0976c01║   畜。律者錯也。今時有三十三條等者。立謂。恐是錯合
X42n0736_p0976c02║   是十三條錯加 三十三也。以 西國語倒。恐有先稱三
X42n0736_p0976c03║   後稱十。故成三十。此方之 言先稱十後稱三。則 是十
X42n0736_p0976c04║   三。故知三十三者非也。以 無聖教可准故。故後引聖
X42n0736_p0976c05║   迹記云 。如來著十三條。證上十三。是其正義也。　智
X42n0736_p0976c06║   論云 是麤布僧 伽 梨者。案智論第一 云 。菩薩夜半踰
X42n0736_p0976c07║   城出家行十二 由旬。到 跋伽 婆仙 人所住 處林中。以
X42n0736_p0976c08║   刀 剃 髮。持上妙衣。貿麤布僧 伽 梨於尼連禪河側 。六
X42n0736_p0976c09║   年苦行也(上釋第五 條數多少義竟)。
X42n0736_p0976c10║   六 提數者。濟云 。堰水塘者曰堤也。四分文不了 者。私
X42n0736_p0976c11║   云 此四分但 明五 七二 衣條數長短定量大小。不明
X42n0736_p0976c12║   大衣。今准多論。明有三品大衣。各明量數者也。
X42n0736_p0976c13║   四長一 短者。宣云 。所以 示長短者。由世 稻畦隨處高
X42n0736_p0976c14║   下致別 。沙門衣現長短者。亦以 法服敬田。為利 諸有。
X42n0736_p0976c15║   表聖增而凡減。喻長多而短少也。故世 稱為福衣。以
X42n0736_p0976c16║   畦畔之 相。世 田用畦盛水。用長嘉苗養於形命。法衣
X42n0736_p0976c17║   之 田。弘四利 之 水。增三善之 心。養法身慧命也。所以
X42n0736_p0976c18║   極至二 十五 條者。人云 欲為二 十五 有作福田故也。
X42n0736_p0976c19║   若以 新衣重縫作時吉過限墮者。立謂。正由作時違
X42n0736_p0976c20║   法不成。今濫將充 三衣數。不說淨過十日。犯長數也。
X42n0736_p0976c21║   以 佛令一 重新二 重故。今三重純新則 長。一 重非是
X42n0736_p0976c22║   制 限也。以 作時犯吉過日犯提。中間悔摘却吉者。謂
X42n0736_p0976c23║   猶有方便 吉也。
X42n0736_p0976c24║   名不離衣宿者。私云 雖復留一 兩重。其衣體隨身。故
X42n0736_p0977a01║   不成離宿過也。若死者前 言本界內者。立謂。此比丘
X42n0736_p0977a02║   衣裏在界內。將衣體出行。於路身死。彼有看病人。合
X42n0736_p0977a03║   得三衣。有言既摘留界內。則 屬界內。有言屬界內。有
X42n0736_p0977a04║   言屬看病者。律師云 者。是論主 也。云 合看病人以 德
X42n0736_p0977a05║   具 故。須索取賞也。若不具 德。則 屬彼界內僧 分也。上
X42n0736_p0977a06║   釋第七重數多少義竟。
X42n0736_p0977a07║   一 日恐不成者。此應是不畜長人乃是一 月衣人恐
X42n0736_p0977a08║   過限故爾也。世 尊親為阿那律裁三衣八 萬比丘同
X42n0736_p0977a09║   時連合者。如中含抄(云 云 )。
X42n0736_p0977a10║   阿難奉教為諸比丘作衣者。案五 分云 。佛與千二 百
X42n0736_p0977a11║   五 十人。遊行南方。從山上下見有水田善佛塍畦念
X42n0736_p0977a12║   言。諸比丘應緣此作衣。即問阿難。汝見此田不。答言
X42n0736_p0977a13║   已見。又告阿難。諸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言
X42n0736_p0977a14║   能作。即受教自作。又教諸比丘作。或一 長一 短。或兩
X42n0736_p0977a15║   長一 短。或三長一 短。左條葉左靡。右條葉右靡。中條
X42n0736_p0977a16║   葉兩向靡。作竟著之 中極是所宜。佛見告諸比丘。阿
X42n0736_p0977a17║   難有大智慧。聞我略說。作便 如法。此名割 截不共之
X42n0736_p0977a18║   衣。與外道異怨盜賊所不復取。羯磨疏問曰。此時方
X42n0736_p0977a19║   制 道服。爾前 何 所被身。況乃一 唱善來。三衣備 體。頞
X42n0736_p0977a20║   鞞創首法服度人。徵覈後前 自成牟楯。答法之 初 始
X42n0736_p0977a21║   於仙 苑五 人先度服三衣。但 由聖制 法衣。年歲已久 。
X42n0736_p0977a22║   隨緣運造。章服不同。教網創弘。多從道務 。至於儀 服。
X42n0736_p0977a23║   殊非本懷。致使諸濫與時而見機。故制 理數合然。礪
X42n0736_p0977a24║   問。阿難等羯磨受戒。豈可未有三衣。乃言教倣世 事
X42n0736_p0977b01║   作衣者何 。答已前 之 衣。聖變成故。倣習恐難。今倣世
X42n0736_p0977b02║   田為示易成故爾。
X42n0736_p0977b03║   僧 祇不得畫作葉對頭縫之 者。立謂。但 對頭縫著竟。
X42n0736_p0977b04║   即畫作條葉此非法也。極狹如[麩-夫+黃]麥者。說文云 。芑粟
X42n0736_p0977b05║   也。今呼青科大麥。為[麩-夫+黃]麥也。馬齒縫者。濟云 。作袈裟
X42n0736_p0977b06║   鱗邊時屈鱗邊歸裏以 線疎勒 著。各為馬齒縫也。
X42n0736_p0977b07║   前 去緣四指施[革*玄]等者。濟云 。[革*玄]即長條也。紐即今時
X42n0736_p0977b08║   面前 短者是也。今人倒故前 安紐。後安[革*玄]失本制 也。
X42n0736_p0977b09║   言去緣者。約去袈裟緣外也。非謂緣內為言。以 緣大
X42n0736_p0977b10║   小不定。何 得約內也。
X42n0736_p0977b11║   應摘此物與僧 者。謂此物即縫著。則 非袈裟所攝。若
X42n0736_p0977b12║   至死不得將此補物賞。摘與僧 分也。
X42n0736_p0977b13║   肩上揲障垢膩處者。私云 為是但 三衣人故令揲。今
X42n0736_p0977b14║   時內著別 衣。亦不必須揲也。亦可今人揲肩處亦好
X42n0736_p0977b15║   也。
X42n0736_p0977b16║   十誦若糞掃衣比丘以 佛制 不著割 截衣入 聚落便
X42n0736_p0977b17║   補帖作鉤蘭施緣佛言即當割 截等者。案十誦云 。有
X42n0736_p0977b18║   一 比丘有糞掃衣。聞佛結戒不應著不割 截衣入 聚
X42n0736_p0977b19║   落。思惟我有糞掃衣破裂。當補帖作鉤蘭施緣。即持
X42n0736_p0977b20║   針縷。近祇洹門間。補帖安緣。用當割 截。佛經行見。至
X42n0736_p0977b21║   邊問之 。汝作何 事 。具 以 上答。佛言善哉糞掃補帖應
X42n0736_p0977b22║   用當割 截衣。有人云 四邊緣曰蘭。中間施葉曰鉤也。
X42n0736_p0977b23║   今詳未定既言作鉤蘭施緣。明知蘭與緣別 也。十誦
X42n0736_p0977b24║   明文開著入 者。謂著如上補帖衣入 聚落也。
X42n0736_p0977c01║   上來八 段不同總解第二 作衣方法義竟。從此已下
X42n0736_p0977c02║   第三正明加 受持也。七十二 種衣者。大衣正有十八
X42n0736_p0977c03║   品。始從九條至二 十五 條。謂割 截既有九條。揲葉亦
X42n0736_p0977c04║   九。二 九是十八 也。從有六 品。即取七條家正有二 品。
X42n0736_p0977c05║   謂割 截揲葉也。并五 條家正有四品。即割 截揲葉屈
X42n0736_p0977c06║   襵及縵也。此四并前 二 是六 。成大衣家之 從六 。足前
X42n0736_p0977c07║   十八 。是二 十四也。七條正有二 品。從有二 十二 。還將
X42n0736_p0977c08║   大衣十八 品五 條四品。成七條家從。合論二 十四也。
X42n0736_p0977c09║   五 條正有四品。如前 說從有二 十。即大衣十八 。并七
X42n0736_p0977c10║   條二 。故成二 十。合論亦二 十四。總有三个 二 十四。則
X42n0736_p0977c11║   是七十二 。今今鈔云 七十種者。謂縵衣唯通下衣。不
X42n0736_p0977c12║   通中上故也。若將縵從三衣。故成七十二 也。
X42n0736_p0977c13║   安陀會為始者。私云 古師行事 先受大衣。鈔意從微
X42n0736_p0977c14║   至著。故從小起。以 著時先著小衣於內故也。
X42n0736_p0977c15║   注云 若兩邊俱 縫者。今時揲葉衣兩邊縫塞。此是非
X42n0736_p0977c16║   法。還成縫衣。近代 西國比丘。與外道俱 入 王宮。應供
X42n0736_p0977c17║   被外道將釰內袈裟鱗中。便 告王言。比丘欲反。于時
X42n0736_p0977c18║   諸比丘盡被誅滅。彼耶舍即權制 令兩邊總縫。為防
X42n0736_p0977c19║   此謗故也。
X42n0736_p0977c20║   此僧 伽 梨若干條受者。問受下二 衣。直標條數。何 以
X42n0736_p0977c21║   受大衣。即言若干。答非受時稱若干也。此出法家語。
X42n0736_p0977c22║   由下二 衣若受正衣條數定。故則 無多品之 異。今出
X42n0736_p0977c23║   法家。直標條數。大衣雖皆是正。正通多品。故出法家。
X42n0736_p0977c24║   欲使言含。故云 若干也。
X42n0736_p0978a01║   一 時受一 時捨越毗尼者。謂一 時牒三衣受及捨也。
X42n0736_p0978a02║   若尼受餘二 衣者。即祇支及覆肩也。私云 為生俗 人
X42n0736_p0978a03║   染心。故制 畜服。僧 局阿難。佛制 令著。以 形貌壞美見
X42n0736_p0978a04║   者。多起欲心。故出曜經云 。舍衛城中。有一 女人。將兒
X42n0736_p0978a05║   臨井。而欲汲水。有一 男子。端正少比丘。於井邊過。此
X42n0736_p0978a06║   女見已生欲染著。目不暫眴。眼視彼人。手持繩繫瓶。
X42n0736_p0978a07║   欲心盛故誤。暫繫兒頸。挽出見兒已死欲心及息憶
X42n0736_p0978a08║   念覺悟。故說偈言。
X42n0736_p0978a09║   　一 切諸法生　　皆由於二 事 　　內因之 覺觀
X42n0736_p0978a10║   　外有五 欲緣
X42n0736_p0978a11║   此是過去諸佛所說妙偈。佛勅 阿難。令受持之 (云 云 )。
X42n0736_p0978a12║   相傳云 。是女見阿難。起染心也。未見經出或可別 緣耳。
X42n0736_p0978a13║   厥修 羅者。亦是祇支梵音異也。注云 不言肘量應成
X42n0736_p0978a14║   者。私云 。為今時人作覆肩等衣不依本量。所以 今誦
X42n0736_p0978a15║   文。受不牒肘數。但 言法應成。若牒尺量。則 是妄語。注
X42n0736_p0978a16║   云 准此部別 不同者。私云 如四分。但 有覆肩祇支。今
X42n0736_p0978a17║   僧 祇則 水浴衣無祇支。以 將浴衣。為五 衣數者。此部
X42n0736_p0978a18║   別 不同。今雖非五 數。然亦須著也。　餘二 同之 者。即
X42n0736_p0978a19║   鬱多羅及安陀會也。
X42n0736_p0978a20║   上解受持衣方法義竟。從此已下正明第四廣雜料
X42n0736_p0978a21║   簡門。廣八 指內長邊一 搩手者。橫闊邊曰廣。竪邊曰
X42n0736_p0978a22║   長也。　注云 不同善見者。此明見論文中三衣雖不
X42n0736_p0978a23║   加 離宿得提。今多論不爾。但 有缺衣壞威儀 二 罪。如
X42n0736_p0978a24║   上可尋。
X42n0736_p0978b01║   通二 種淨法者。立謂。說淨及點淨也。謂長衣將納互
X42n0736_p0978b02║   淨不淨以 刺著故。名和合淨。更不須說點。故言通也。
X42n0736_p0978b03║   注云 多論緣斷便 失隨情兩論者。立謂。還須依上
X42n0736_p0978b04║   善見有孔即失又須依多論緣斷方失。故知二 文所
X42n0736_p0978b05║   明俱 須依用。故言兩論。
X42n0736_p0978b06║   不得孔大以 小物補令縮小者。謂孔既大將小物補
X42n0736_p0978b07║   之 。撮四邊就於物。則 令四邊殺。故言縮小者也。應及
X42n0736_p0978b08║   孔小廣二 指大補治者。謂衣破時孔大小齊二 指許。
X42n0736_p0978b09║   即須補也。此言通縵兩用無損者。謂多論緣。斷不失
X42n0736_p0978b10║   受此文太寬縵也。今須依見論穿如指甲失受。必若
X42n0736_p0978b11║   未穿而緣斷者。亦依多論失受。故曰兩用無損。
X42n0736_p0978b12║   敷臥具 坐具 等者。謂著大衣時不得。敷臥具 及敷坐
X42n0736_p0978b13║   具 此是使役時也。不得脚躡者。謂不得脚躡大衣等
X42n0736_p0978b14║   也。又不得坐大衣上。故言敷坐。又不得臥大衣上。故
X42n0736_p0978b15║   言臥上。不得揲內著。故言儭身著也。及至掃塔除糞
X42n0736_p0978b16║   經八 百日等者。如治禪病經抄(云 云 )。入 塔觀像 者。如
X42n0736_p0978b17║   治禪病經抄。又如觀佛三昧經抄(云 云 )。
X42n0736_p0978b18║   明了 論受功 德衣著一 披一 等者。立謂。受迦絺那已
X42n0736_p0978b19║   開離大衣。餘兩个 相隨重著。下衣儭身。名之 為著。七
X42n0736_p0978b20║   條安上。名之 為披。施鉤蘭者。濟云 。四周緣曰鉤蘭也。
X42n0736_p0978b21║   案十誦亦然得借著大衣入 俗 者。由自無大衣亦得
X42n0736_p0978b22║   從他借著入 俗 舍也。　注云 此謂僧 伽 梨者。立謂。此
X42n0736_p0978b23║   是入 聚落衣。非園中衣也。何 故名園中衣。以 西國人
X42n0736_p0978b24║   多捨園作伽 藍。如須達菴婆女等也。今從本得名。故
X42n0736_p0978c01║   知園者。即是寺也。如羊耳者。如今育王像 著衣是也。
X42n0736_p0978c02║   以 手捉故爾。
X42n0736_p0978c03║   中含多處文云 枕大衣臥七條者。案中含經云 。世 尊
X42n0736_p0978c04║   有時四疊鬱多羅僧 。以 敷席上擗僧 伽 梨作枕。右脇
X42n0736_p0978c05║   而臥。足足相累立正念心。常作起想。謂眠時念常速
X42n0736_p0978c06║   覺也。諸比丘亦有作此事 。以 臥七條枕大衣等看文
X42n0736_p0978c07║   意。正是將七條著皆下服也。今若有人作此事 者。不
X42n0736_p0978c08║   足為恠。又智論第二 十六 卷云 。世 尊四襞鬱多羅僧 。
X42n0736_p0978c09║   敷下以 僧 伽 梨。枕頭而臥也。濟云 。一 國內唯長安城
X42n0736_p0978c10║   中。僧 尼持三衣襆。如法生善。以 將衣襆在臂上置袈
X42n0736_p0978c11║   裟外極是如法一 手執瓶。順路而行。以 出家人法爾。
X42n0736_p0978c12║   須持三衣瓶鉢。猶如俗 官帶竿袋。犯笏法爾須也。唯
X42n0736_p0978c13║   外州邊處。多將三衣襆。置袈裟裏。傍人視之 。極不生
X42n0736_p0978c14║   善。似 如賊盜持物歸也。
X42n0736_p0978c15║   舍利 弗問經初 令褊袒謂執事 恭敬故後令通肩披
X42n0736_p0978c16║   衣示福田故等者。案舍利 弗問經云 。舍利 弗問佛言。
X42n0736_p0978c17║   云 何 於戒中。令弟子褊袒右肩。又為迦葉村人說城
X42n0736_p0978c18║   喻經云 。我諸弟子。當正披袈裟。俱 覆兩肩。勿 露肥肉。
X42n0736_p0978c19║   使上下齊平現福田相。行步庠序。又言勿 現胸臆。於
X42n0736_p0978c20║   一 一 云 何 奉持。佛言修 供 養時。應須偏 袒。以 便 作事 。
X42n0736_p0978c21║   作福田時。應覆兩肩。現田文相。云 何 修 供 養如見佛
X42n0736_p0978c22║   時。問訊師僧 時。應隨事 相。若佛床。若掃地。若卷衣裳。
X42n0736_p0978c23║   若周正薦廗。若泥地作華等也。云 何 作福田時。謂國
X42n0736_p0978c24║   王請食。入 村里乞食。坐禪誦經。巡行樹下。人見端嚴。
X42n0736_p0979a01║   有可觀也。
X42n0736_p0979a02║   決正二 部律論者。立謂。此論解僧 尼二 部律故曰也。
X42n0736_p0979a03║   注云 當自陳意者。若逢師僧 上座別 人等。當言我著
X42n0736_p0979a04║   僧 伽 梨。不得作禮勿 責某也。　注云 以 垂辟上名象
X42n0736_p0979a05║   鼻者。謂披時露左。名曰象鼻也。
X42n0736_p0979a06║   小衣不近身淨潔等者。謂五 條不曾儭身而著。由淨
X42n0736_p0979a07║   潔故。得著入 眾禮拜上講聽法等。反此不得。借人著
X42n0736_p0979a08║   不得出界者。謂將他衣出或恐經宿誤他得離衣罪。
X42n0736_p0979a09║   所以 不許出界等也。不著袈裟食得罪者。案十誦文
X42n0736_p0979a10║   云 不著袈裟。食食吉羅。
X42n0736_p0979a11║   五 分得新衣令有德人暫著得福者。濟云 。南山闍梨
X42n0736_p0979a12║   在日。若得新衣鞋袜。每先安佛前 。燒香供 養。次安聖
X42n0736_p0979a13║   僧 前 。供 養呪願已。然後與師僧 令披也。及自受用作
X42n0736_p0979a14║   此法者。非唯得福。亦使一 身常豐衣服。若得果食等。
X42n0736_p0979a15║   亦先供 佛僧 也。雜含佛令取阿難鬱多羅僧 與婆四
X42n0736_p0979a16║   吒女著者。如雜含抄(云 云 )。賢愚經師子敬著袈裟人
X42n0736_p0979a17║   故成佛者。案賢愚第十三云 。古昔此閻浮提有國王
X42n0736_p0979a18║   名提毗。總領八 萬四千謂小國。世 無佛法。有辟支佛。
X42n0736_p0979a19║   在於山間。林中坐禪。時諸野獸。咸來親附。有一 師子。
X42n0736_p0979a20║   名號躁迦羅(晉言堅誓)。軀體金色。是時獵師。剃 頭著袈裟。
X42n0736_p0979a21║   內佩 矛箭。行於澤中。見此師子。念欲殺之 。是時師子
X42n0736_p0979a22║   適值睡眠。獵師便 以 毒箭射之 。師子驚覺。即欲馳害。
X42n0736_p0979a23║   見著袈裟。便 自念言。如此之 人在世 不久 。心得解脫。
X42n0736_p0979a24║   所以 者何 。此染衣者。三世 聖人標相。我若害之 則 為
X42n0736_p0979b01║   惡心起向三世 諸賢聖人。如是思惟。害意還息便 說
X42n0736_p0979b02║   偈言。
X42n0736_p0979b03║   　耶羅羅婆　　奢沙婆呵　　說此語時
X42n0736_p0979b04║   　天地大動 　　無雲而雨　　諸天駭惕
X42n0736_p0979b05║   　即以 天眼　　下觀世 間　　見於獵師
X42n0736_p0979b06║   　殺菩薩師子　　於虗空中　　雨諸天華
X42n0736_p0979b07║   　供 養其屍
X42n0736_p0979b08║   是時獵師。剝師子皮。以 奉國王。念言。經書有之 。若有
X42n0736_p0979b09║   畜生身金色相。必是菩薩。問獵師言。師子死時。有何
X42n0736_p0979b10║   瑞應。答言所說八 字如上者是也。即召諸臣智人。令
X42n0736_p0979b11║   解是義。時諸人眾。都無能解。空林澤中。有一 仙 人。為
X42n0736_p0979b12║   解此義云 。耶羅羅。其義唯剃 頭著染衣。當於生死。疾
X42n0736_p0979b13║   得解脫。婆奢沙云 剃 頭著染衣者。皆是賢聖之 相。近
X42n0736_p0979b14║   得涅槃。婆呵云 剃 頭著染衣者。當為一 切諸天世 人。
X42n0736_p0979b15║   所見敬仰。王聞解已。召八 萬四千小王。悉集一 處。作
X42n0736_p0979b16║   七寶高車。張師子皮。表示一 切。散華供 養。打金作棺。
X42n0736_p0979b17║   盛師子皮。以 用起塔。爾時師子。由發善心向染衣人。
X42n0736_p0979b18║   十億 萬劫 。作轉輪聖王。後致得佛。今釋迦是也。王者
X42n0736_p0979b19║   彌勒 是也。仙 人者舍利 弗是也。獵師者調達是也。
X42n0736_p0979b20║   二 明作法攝衣界者。勵 釋名云 。言攝衣者。加 法結後
X42n0736_p0979b21║   去之 雖遠。衣猶屬人。故名攝衣界也。或云 結不失衣
X42n0736_p0979b22║   界者。以 結此界人無離衣之 罪。故曰結不失衣法也。
X42n0736_p0979b23║   一 切大界凡有三種者。謂界大藍小。界小藍大。藍界
X42n0736_p0979b24║   俱 等也。羯磨疏云 。界與藍等。及界小藍大。不須結之 。
X42n0736_p0979c01║   以 衣界自然約藍院起隨有周匝。猶開勢 分。今上二
X42n0736_p0979c02║   種未結衣界。院外攝衣。若加 法竟入 院方會。故不須
X42n0736_p0979c03║   結。或大界在勢 分內者。亦不須之 。轉非皆故思之 。
X42n0736_p0979c04║   諸家立法不同有人立無村結法者。羯磨疏云 。古人
X42n0736_p0979c05║   言。有村須除。無村不須何 得雷同俱 須除也。如律文
X42n0736_p0979c06║   中。無事 有法。非法不成無村加 有義同此也。又有人
X42n0736_p0979c07║   言。有村結者。現除懸不結。後村移出不合攝衣。無村
X42n0736_p0979c08║   結者。現結懸除。村來不攝。村去還會。鈔主 無村結者。
X42n0736_p0979c09║   即後家義也。以 結除其妨難等者。濟云 。男女所居曰
X42n0736_p0979c10║   村。男是尼之 妨難。女是僧 之 妨難故須除。故勝引羯
X42n0736_p0979c11║   磨疏云 。既依界結遍標內地同有攝衣。不由村來衣
X42n0736_p0979c12║   界便 解。不由村在衣界不遍。但 村是男女所居。多生
X42n0736_p0979c13║   染謗。性與比丘行有譏。故制 令除之 。故律中。初 結衣
X42n0736_p0979c14║   界之 中。有村不言除村。村中置衣。後為緣礙。方始除
X42n0736_p0979c15║   村此除別 緣。不除村體。何 以 知然。多論二 解。前 解有
X42n0736_p0979c16║   村須除。無村不須除。後遂解云 。羯磨法爾。莫問有無。
X42n0736_p0979c17║   皆須除之 。村在不得。村去攝衣。問本既無村。而云 除
X42n0736_p0979c18║   者。豈非無病有藥何 成羯磨。答此攝衣界在同住 地。
X42n0736_p0979c19║   所言除者。除衣障礙。不除村體。故無男女。住 意著衣。
X42n0736_p0979c20║   豈在院宇本無。不結村來必須豈非繁重。又若不除
X42n0736_p0979c21║   便 起疑念。謂結衣界。後村來入 衣則 不失。故前 結除。
X42n0736_p0979c22║   如前 結界具 列 二 同。可即有說。文中須述。不妨前 結
X42n0736_p0979c23║   為成後同。衣界亦爾。為釋後除。可以 類解。問有村結
X42n0736_p0979c24║   已。不得會衣。與本無村何 須著除。無村無結。村來障
X42n0736_p0980a01║   衣。與有結同。何 須著除。問意難解。意云 界中若無村。
X42n0736_p0980a02║   村來還障。衣與有結。何 異而言須著除。無村若著除。
X42n0736_p0980a03║   村來亦障衣。有村若著除。村在亦障。衣著除俱 障衣。
X42n0736_p0980a04║   云 何 須著除。若使有無俱 是障。容可有無齊著除。既
X42n0736_p0980a05║   則 有障有非障。何 得有無雙著障。答為釋疑故爾。
X42n0736_p0980a06║   若未結攝衣界。樹車等界即藂生。由今作法結衣界。
X42n0736_p0980a07║   樹車等界因此滅恐濫村界。亦隨不生。為釋此疑。故
X42n0736_p0980a08║   俱 著除也。現除懸結者。立明。先有村現除村中妨難
X42n0736_p0980a09║   懸結村下之 地。擬後村去通得護衣。現結懸除者。謂
X42n0736_p0980a10║   先無村以 現取為界。故名現結。若後有村不得護衣。
X42n0736_p0980a11║   名曰懸結。除村由村來去便 令衣界增減者。濟云 。衣
X42n0736_p0980a12║   界體通但 為村來時中有男女障礙置衣非即無界
X42n0736_p0980a13║   也。據界體無有增減。故願律師。舉喻如牛皮。皮以 耎
X42n0736_p0980a14║   時牽來牽去。或長或短。皮豈有增減。衣界亦爾。雖可
X42n0736_p0980a15║   村來界縮村去界伸 。亦不名增減。
X42n0736_p0980a16║   五 分等律明文者。五 分云 。若本無村結不失衣界村
X42n0736_p0980a17║   後入 者。不須更結。謂先已結故。若本有村。結衣界已。
X42n0736_p0980a18║   後村移出。即此空處。有衣界生。此解定非。有云 引五
X42n0736_p0980a19║   分文。證上界有情染界隔四礙則 失衣。非是界體有
X42n0736_p0980a20║   增減故失。案五 分云 。諸比丘作羯磨。結不失衣界。於
X42n0736_p0980a21║   中不得自在往返。是名失衣也。一 聚落不定衣界是
X42n0736_p0980a22║   定者。謂聚落即村是也。中有男女來去不定來則 無
X42n0736_p0980a23║   衣界。人去則 是衣界故曰。若論衣界體。無來去。故曰
X42n0736_p0980a24║   定也。二 為除誹謗等者。比丘置衣村內。夜中往取。經
X42n0736_p0980b01║   遊女人邊。過迹涉譏疑故也。言為除鬪諍者。入 村取
X42n0736_p0980b02║   衣容生鬪諍故也。言為護梵行等者。村有女人。應入
X42n0736_p0980b03║   村取。容壞梵行。言等者村有五 義。文中列 四。言等者
X42n0736_p0980b04║   等取於嫌疑也。并嫌疑是五 。以 村中男女所居。具 斯
X42n0736_p0980b05║   五 義。比丘在中護衣是難。故制 隨身。後因有事 起言
X42n0736_p0980b06║   除之 者。立謂。比丘往村取衣。見女人衣帶解形露羞
X42n0736_p0980b07║   耻。舉事 白佛。佛令結。
X42n0736_p0980b08║   時除村除村外界者。首疏解云 。除村謂除村體也。村
X42n0736_p0980b09║   外者。除村外勢 分地也。故見云 。除村外界者。中人擲
X42n0736_p0980b10║   石已還等。私云 謂村在界中。村家勢 分之 內。還不得
X42n0736_p0980b11║   置衣也。解衣界法者。礪云 。四分闕無解攝衣界之 文。
X42n0736_p0980b12║   今反結并解也。然五 分且有結解兩白二 法。上來多
X42n0736_p0980b13║   種不同。總釋第一 三衣義竟。
X42n0736_p0980b14║   二 明坐具 者。梵言尼師怛那(去聲)。不得輙爾厭課者。立
X42n0736_p0980b15║   謂。率爾隨時將小物而作也。無心忻念曰厭。似 若他
X42n0736_p0980b16║   逼而作曰課也(此解當)。若欽跋羅一 重者。是毛衣也。立
X42n0736_p0980b17║   云 。欽婆羅者。是旃衣也。若將旃作唯用一 重。劫 貝二
X42n0736_p0980b18║   重者。譯云 樹華。持律者云 草華。聲論云 。天竺音割 波
X42n0736_p0980b19║   婆翻為樹華衣。今白疊是也(云 云 )。不得屈頭量者。謂
X42n0736_p0980b20║   將物迴蘭尺頭量之 。則 剩長也。縮量水灑量者。此是
X42n0736_p0980b21║   防功 水濕時則 縮。乾時則 長也。新尼師壇故者緣四
X42n0736_p0980b22║   邊以 亂 其色者。立謂。將新物作用故物為緣。即當四
X42n0736_p0980b23║   分家將故揲也。若作者應安級者。明今時故。作坐具
X42n0736_p0980b24║   必須四周安緣也。五 分須揲四角者。謂四角壇者是
X42n0736_p0980c01║   也。言不揲則 已者。謂作時將故作揲。如無故者。從他
X42n0736_p0980c02║   求。求既不得。將何 可揲。直止不揲。故言則 已。已由止
X42n0736_p0980c03║   也。四分若減量作若疊作兩重並 得者。謂過量。是犯
X42n0736_p0980c04║   減非犯也。言疊兩重者。本是單作仍過量令半襵乃
X42n0736_p0980c05║   成兩重襵竟未過量無犯。故言疊作兩重亦得也。注
X42n0736_p0980c06║   云 。謂二 重為本恐過量故揲者。立謂。釋上文也。謂本
X42n0736_p0980c07║   合二 重為本。今既單作。又闊大故令揲兩重。則 無犯
X42n0736_p0980c08║   也。
X42n0736_p0980c09║   二 重三重對頭却刺者。立謂。作先制 量者竟後增者。
X42n0736_p0980c10║   可案緣外。將所增者。來帖兩邊。使兩邊齊平而刺之
X42n0736_p0980c11║   不得直縫。故曰名為對頭却刺等也。
X42n0736_p0980c12║   准益縷之 相不截不犯乃至亦應無罪者。此句語是
X42n0736_p0980c13║   古師之 言。拔出跋闍之 意云 。彼作此計也。下注子即
X42n0736_p0980c14║   解云 。此是跋闍之 事 耳。謂準三十中勸 織師增縷戒。
X42n0736_p0980c15║   得入 手雖犯捨捨懺已。還來受用無過仍不須截所
X42n0736_p0980c16║   益之 縷。我今作過量坐具 不截除者。准合同彼益縷
X42n0736_p0980c17║   不截之 相。亦應無過。此跋闍橫計也。濟云 。准益縷之
X42n0736_p0980c18║   相等者。謂跋闍見佛開增坐具 。更增廣長。各半搩手。
X42n0736_p0980c19║   其後增者。名為益縷所益之 者。既通連作不須截之 。
X42n0736_p0980c20║   既非是犯。我今過其增量之 外。更長增之 不割 。亦合
X42n0736_p0980c21║   不犯。故曰亦應無罪也。只道初 增既過本量。不截非
X42n0736_p0980c22║   犯。我今過此增。竟之 量。不截除之 。復有何 犯也。此皆
X42n0736_p0980c23║   跋闍所計。賓云 。准益縷之 相不截不犯過量坐具 不
X42n0736_p0980c24║   截而畜亦應無罪者。謂起過倚傍益縷。既聽不截。是
X42n0736_p0981a01║   為不犯。我今若得過量坐具 。不截而畜。亦應無罪。如
X42n0736_p0981a02║   上律文。六 羣廣長作尼師壇。佛即制 量。後因迦留陀
X42n0736_p0981a03║   夷手挽坐具 。佛即開云 。自今已去聽諸比丘更益廣
X42n0736_p0981a04║   長各半搩手。既言更益。故知縷除益之 。今跋闍倚傍
X42n0736_p0981a05║   此文也。南山云 。截己別 益理必不然。注云 此跋闍檀
X42n0736_p0981a06║   行十事 者(市戰反)。廣疋云 檀由專也。謂專己自為也。又
X42n0736_p0981a07║   云 檀者自專也。十誦作不益縷邊尼師壇淨者。立謂。
X42n0736_p0981a08║   若不益縷依本量作既不增之 作無所犯故言淨也
X42n0736_p0981a09║   (未詳待撿)。伽 論言作不接頭墮者。案伽 論文。解七百結集
X42n0736_p0981a10║   文。跋闍檀行十事 中有縷尼師壇淨。下解云 。言縷尼
X42n0736_p0981a11║   師壇淨者。尼師壇頭不接縷。佛言不接縷者。波逸提。
X42n0736_p0981a12║   為迦留陀夷因緣制 此罪(濟述)。立謂。文意若欲增者。須
X42n0736_p0981a13║   於緣外接也。不得於緣內通取增量也。故下注云 。通
X42n0736_p0981a14║   量取增文犯提罪。濟云 。引是南山僻 執也。南山臨終
X42n0736_p0981a15║   時。亦不苦執此事 也。亮云 。跋闍但 是制 畜過量坐具 。
X42n0736_p0981a16║   非是制 不截。今取過量。豈得云 是跋闍之 風也。
X42n0736_p0981a17║   多論佛在時比丘不臥乃至唯一 頭更益一 搩手令
X42n0736_p0981a18║   比丘臥僧 臥具 者。立明。多論中更各增一 搩手者。非
X42n0736_p0981a19║   是今時坐具 。謂別 作一 敷具 。置尼師壇底護僧 家臥
X42n0736_p0981a20║   具 故。若小更增一 搩手。應長八 尺廣四尺也。此是十
X42n0736_p0981a21║   誦家事 。今四分有用者錯也。注云 時有戒本一 [操-品+(丙 *丙 )]者。
X42n0736_p0981a22║   私云 此是十誦文中有如此衣。護僧 臥具 。合於一 頭。
X42n0736_p0981a23║   增即長。今時小尺六 尺廣三尺。無非坐具 之 量。今四
X42n0736_p0981a24║   分戒本有云 。一 [操-品+(丙 *丙 )]手者錯也。若有此色且將說淨不
X42n0736_p0981b01║   中受持故也。四分明坐具 法異者。立謂。合增半[操-品+(丙 *丙 )]也。
X42n0736_p0981b02║   注云 必須准用亦須畜之 等者。立謂。有用前 十誦家
X42n0736_p0981b03║   護臥具 足坐具 者。亦開受用。仍須說淨。但 不得加 受
X42n0736_p0981b04║   持法也。
X42n0736_p0981b05║   若至坐處當敷而坐若置本處當中揜之 後徐舒而
X42n0736_p0981b06║   坐者。案祇律云 。不得房內科揀尼師壇。常中疊擗置
X42n0736_p0981b07║   肩上而去。到 已中屈疊敷而坐。來時亦當擗疊著肩
X42n0736_p0981b08║   上而還。若欲置處當中掩之 還時。當徐舒而坐禪房
X42n0736_p0981b09║   中。尼師壇應如是也。以 尼師壇著右肩上入 眾降邪
X42n0736_p0981b10║   道者。如賢愚經抄(云 云 )。
X42n0736_p0981b11║   三漉水袋法者。梵言鉢履修 多羅達挐(去聲)。四分作漉
X42n0736_p0981b12║   水袋如拘形者。案四分如勺 音杓。今作勺 字錯也。若
X42n0736_p0981b13║   作宏槨者。私云 是漉水袋外方格子也。應師云 。當是
X42n0736_p0981b14║   橫槨。說文云 。橫闌木也。律文作宏大也(故萌反)。屋深向
X42n0736_p0981b15║   也。宏非此義。郭恢郭也。在外郭落之 稱也。若作漉瓶
X42n0736_p0981b16║   者。即陰陽瓶是也。聽安沙囊中者。立明。虫細難漉令
X42n0736_p0981b17║   將小沙。安著漉囊中。其虫著沙即住 。後將此沙合翻
X42n0736_p0981b18║   井中也。所以 著沙者。以 沙細故漏水。不漏虫也。事 如
X42n0736_p0981b19║   淋灰汁意可知也。
X42n0736_p0981b20║   餘之 威儀 見命常沒其中等者。謂此殺虫是性戒。不
X42n0736_p0981b21║   能持奉。何 能避於威儀 邪見邪命之 事 也。以 戒見儀
X42n0736_p0981b22║   命出家所修 。今未能遵。故曰常沒其中也。　障壁虱
X42n0736_p0981b23║   衣者。北人名壁虱。南人名為木虱。亦曰菇虱。
X42n0736_p0981b24║   是衣名作波利 迦羅衣者。私云 此翻雜碎衣。亦曰助
X42n0736_p0981c01║   身衣也。若欲受持。並 先先牒其衣名已。乃至波利 迦
X42n0736_p0981c02║   羅衣持等者。只是百一 之 物是也。　雜衣隨多少者。
X42n0736_p0981c03║   私云 是小小補衣雜物也。作吉羅悔為異者。以 沙彌
X42n0736_p0981c04║   未具 戒故。所以 與提為異。
X42n0736_p0981c05║   一 日成故者。立云 。由十一 日不說。故犯故曰也(此非正解)。
X42n0736_p0981c06║   今言由初 日得衣不說積至十一 日則 犯。以 呼初 日
X42n0736_p0981c07║   為一 日也。十誦因入 聚落露胸臆等者。立明。此下明
X42n0736_p0981c08║   尼事 如此也。　注云 。有師改法截縫之 者。立云 。祇文
X42n0736_p0981c09║   具 明尺量。四分直云 上狹下廣衣。後魏之 中有師。不
X42n0736_p0981c10║   依僧 祇四肘二 肘。但 依四分上狹下廣而作。然亦得
X42n0736_p0981c11║   受持。持時牒名。但 言如法作。不得牒肘量大小者也。
X42n0736_p0981c12║   涅槃僧 法此云 內衣者。立明。今時裙是也。中天作別
X42n0736_p0981c13║   狀。如縵衣將以 褁腰。腰繩韋之 。收束遶腰也。
X42n0736_p0981c14║   僧 祇佛於僧 前 自著內衣教諸比丘因制 戒者。案祇
X42n0736_p0981c15║   云 。六 羣比丘。內衣或高或下。或作魚尾或作象鼻。或
X42n0736_p0981c16║   作多羅樹葉。為世 人所嫌云 。猶如婬女。舉過白佛。佛
X42n0736_p0981c17║   集諸比丘。於僧 前 自著內衣。告諸比丘。汝等當知。如
X42n0736_p0981c18║   是著衣。因為比丘制 戒。或高者齊膝也。下著齊踝也。
X42n0736_p0981c19║   魚尾者。垂兩角似 魚尾也。象尾者一 角偏 垂也。多羅
X42n0736_p0981c20║   樹葉者。櫳起多羅樹葉也。
X42n0736_p0981c21║   太寒得繫著脚者。謂摘裙後破繫著膀。如今人著方
X42n0736_p0981c22║   裙法。亦未著膀也。當二 三四條之 若亂 縫合等者。此
X42n0736_p0981c23║   謂著涅槃僧 帶也。若新作廣三指。今是得已成者小
X42n0736_p0981c24║   故。可三四个 合作也。作玦紐者。上居穴反杜預注春
X42n0736_p0982a01║   秋云 。玦瓌如而玦不相連也。從後岐間過者。謂從背
X42n0736_p0982a02║   後過也。　有著俱 修 羅者。私云 。亦名厥修 羅。似 裙而
X42n0736_p0982a03║   縫合從頭上著之 。十誦為裙破開破著。五 分因呵制
X42n0736_p0982a04║   不許服也。
X42n0736_p0982a05║   方裙諸裙者。私云 。近代 有之 。是隋文帝見諸大德寒
X42n0736_p0982a06║   者。即與作之 。巧異俗 耳。臂衣者。私云 。今臂鉤是也。然
X42n0736_p0982a07║   上諸衣西國並 無此方古德作耳。　複衣者。立謂。複
X42n0736_p0982a08║   貯衣。今時綿絮衣是也。一 切貫頭衣者。立謂。婦女裙
X42n0736_p0982a09║   是也。以 著時貫頭而著故曰也。兩袖衣者。立謂。俗 人
X42n0736_p0982a10║   椊膊也。不得著襖褶者音習。又音汁。謂大袖衣也。見
X42n0736_p0982a11║   應師經音義行縢者(徒稜反)。禮記。注云 幅行縢也。亦謂
X42n0736_p0982a12║   之 行纏。釋名云 言纏褁其脚可跳騰輕便 也。一 切白
X42n0736_p0982a13║   衣外道衣並 不得著若著如法治者。此言通輕重若著
X42n0736_p0982a14║   俗 人服可如吉法治之 。若著外道服即如蘭法治也。
X42n0736_p0982a15║   故瓶沙王送所著貴價 。私云 此是摩伽 陀國主 。闍王
X42n0736_p0982a16║   之 父也。既見如來聽諸比丘受檀越衣。即持貴價 衣。
X42n0736_p0982a17║   以 施眾僧 。佛令說淨畜。古德相承依此文斷謂是貴
X42n0736_p0982a18║   價 俗 衣。佛令說淨。即合輕分故。將一 切白衣之 服。例
X42n0736_p0982a19║   從輕攝。鈔主 乾封年中。象天委示云 。斷輕重有錯。指
X42n0736_p0982a20║   此文也。是翻譯之 過。非律學者咎。所以 重改。輕重儀
X42n0736_p0982a21║   謂王貴價 衣。乃是三衣。但 為價 貴故也。若將為俗 衣。
X42n0736_p0982a22║   即例 將一 切俗 衣。分者大錯也。五 分被者。此還是三
X42n0736_p0982a23║   衣名耳。豈有俗 被而入 分耶。若大價 衣在地不得在
X42n0736_p0982a24║   上行者。私云 是菩提王子請佛及僧 設食。覆露兩地。
X42n0736_p0982b01║   通敷貴繒。從於殿中。列 至寺之 門首。請佛與僧 。蹈上
X42n0736_p0982b02║   而過。佛至衣邊。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]向阿難。令却之 。佛為未來弟子福
X42n0736_p0982b03║   薄難勝。故為後式。
X42n0736_p0982b04║   禪帶者。私云 謂坐禪久 倦。故將遶身著繩床坐也。又
X42n0736_p0982b05║   云 只將圍遶兩膝。從背後過也。或用麻作或用綵帛
X42n0736_p0982b06║   作可濶三四指也。腰帶者。私云 即今腰繩是也。五 分
X42n0736_p0982b07║   借俗 人衣不還則 已者。案五 分文中。有五 戒優 婆塞。
X42n0736_p0982b08║   被賊剝衣。來至諸比丘所借衣。比丘不敢與。便 問佛。
X42n0736_p0982b09║   佛言聽借。若還應取。若不還則 已。已者止也。　注云
X42n0736_p0982b10║   三年方集者。是億 耳比丘住 西方阿槃提國。是迦栴
X42n0736_p0982b11║   延弟子。以 是邊方僧 少故。三年求僧 。始得受戒。受戒
X42n0736_p0982b12║   之 後。往見世 尊。和上附白佛開五 事 。注云 以 彼方無
X42n0736_p0982b13║   餘臥具 者。私云 阿槃提國唯著皮衣。故開為臥具 。若
X42n0736_p0982b14║   有布絹處者。不得用之 。注云 按梁時貢賦圖云 者。謂
X42n0736_p0982b15║   梁朝有白木條國人來。此方貢朱駿馬云 從西來。據
X42n0736_p0982b16║   此一 言。此屬白木條東定是邊也。言注此在彼東者。
X42n0736_p0982b17║   立謂。中國呼白木條為東。齊白木條東是邊地。此間
X42n0736_p0982b18║   武帝喚木條為西。明知此是邊方也。
X42n0736_p0982b19║   若用狙皮者。狙獸名也。似 狼赤首獺(他褐他轄二 反)。說文云
X42n0736_p0982b20║   形小如犬。水居食魚者是也。律文作狙(丁褐反)。字林云
X42n0736_p0982b21║   猲(音割 )狙獸名也。似 狼赤首。狙非字體也。若戶樞不轉
X42n0736_p0982b22║   等者。此意明戶樞澁不轉用皮褁戶樞頭令易轉也。
X42n0736_p0982b23║   當畜善助 謂禪帶也者。案三千威儀 云 。當畜善助 。善
X42n0736_p0982b24║   助 謂禪帶也。禪帶有五 事 。一 者當廣一 尺。二 者當長
X42n0736_p0982c01║   八 尺。三者頭當有鈎。四者當三重。五 者不得用生草。
X42n0736_p0982c02║   亦不得用金鈎。云 坐禪人恐睡至倒故。將熟麻帶。可
X42n0736_p0982c03║   三四寸闊從後轉著膝過束令不動 。故云 善助 也。
X42n0736_p0982c04║   偏 袒有廢者。勝云 。或過中廢乞食等也。不得畜四種
X42n0736_p0982c05║   寶屣者。四分皮革犍度中云 。金銀瑠璃寶四種。但 寶
X42n0736_p0982c06║   是通名。
X42n0736_p0982c07║   二 明作淨施法六 門。一 制 說意者。礪云 。凡淨施法元
X42n0736_p0982c08║   主 封滯遠。同大士離著之 行。雖復未能。凡所受畜。悉
X42n0736_p0982c09║   為成就。但 大慈方便 教作淨法。常作屬他之 情。已無
X42n0736_p0982c10║   貯畜之 過。餘益比丘。福利 施主 。異外離譏。故制 法淨。
X42n0736_p0982c11║   多論九十餘種中無假。為此法異外故爾。二 三施主
X42n0736_p0982c12║   差別 者。私云 即僧 為展轉真實并俗 。為三施主 也。
X42n0736_p0982c13║   如昔一 時開七寶房舍者。案分別 功 德論云 。天須菩
X42n0736_p0982c14║   提者。是王種也。所以 名天者。此人五 百世 中常生天
X42n0736_p0982c15║   中。從天下生王家。食福自然。後自從佛出家。聞佛勅
X42n0736_p0982c16║   諸比丘曰。夫為道者。當約身守節麤衣惡食草蓐為
X42n0736_p0982c17║   坐。大小便 為藥。聞佛此教不堪忍。念在宮中衣食細
X42n0736_p0982c18║   妙。欲還家。阿難語曰。且住 一 宿。今當嚴辨供 具 。即往
X42n0736_p0982c19║   王所。索種種寶蓋嚴飾備 具 。比丘於中止宿得定。思
X42n0736_p0982c20║   惟四諦。至於後夜。即證羅漢。飛行虗空。佛語阿難。夫
X42n0736_p0982c21║   衣食有二 種。有親近。有不可親近。何 者可親近。若著
X42n0736_p0982c22║   好衣。時益道心。此可親近。著好衣時。損道心者。此不
X42n0736_p0982c23║   可親近。是故阿難。或從好衣得道。或從五 納而得道
X42n0736_p0982c24║   者。所以 悟之 。在心不拘形服者也。
X42n0736_p0983a01║   若放逸不說乃至不滿十日犯捨墮者。由放逸故。入
X42n0736_p0983a02║   手不說即犯。不待十日。若謹護者。縱忘雖過十日不
X42n0736_p0983a03║   犯。故知放逸義。不開忘也。
X42n0736_p0983a04║   菩薩亦有淨施法者。案地持論云 。菩薩所畜眾具 。一
X42n0736_p0983a05║   切施物。以 清淨心。於一 切十方諸佛菩薩。捨作淨施。
X42n0736_p0983a06║   譬如比丘以 己衣物。於和上闍梨所捨淨施。如是作
X42n0736_p0983a07║   淨施因緣。故得畜種種無量財物。故名住 聖種也。菩
X42n0736_p0983a08║   薩亦得無量功 德。常自憶念如是功 德。於一 切時。常
X42n0736_p0983a09║   隨增長凡是淨施所畜之 物。為諸佛菩薩。受寄護持。
X42n0736_p0983a10║   見人來求。觀察其人。有成就相。先所捨物。作淨施者。
X42n0736_p0983a11║   取以 與之 。諸佛菩薩。於一 切眾生。無不捨之 物。作如
X42n0736_p0983a12║   是知。滿求者意。觀察彼人。無成就者。以 淨施物。而開
X42n0736_p0983a13║   解之 。稱言賢者。此物先施已有所屬。輭語發遣不令
X42n0736_p0983a14║   致恨。若以 餘物兩倍三倍施之 。作是方便 。令知菩薩
X42n0736_p0983a15║   不以 慳故。直以 不自在故也。涅槃亦爾者。即第十六
X42n0736_p0983a16║   雖聽受畜。要須淨施篤信 檀越等(云 云 )。
X42n0736_p0983a17║   前 明上三施主 者。私云 即衣藥鉢三也。故下文云 寶
X42n0736_p0983a18║   施主 者。則 是後俗 人施主 也。立云 。是真實展轉錢寶
X42n0736_p0983a19║   三也。善見云 展轉者。五 眾中隨得一 人作施主 。真實
X42n0736_p0983a20║   者。至一 比丘所者。礪釋名云 。彼此傳施迭為物主 。故
X42n0736_p0983a21║   稱展轉作法付彼不虗。故曰真實。並 是絕貪惠他。名
X42n0736_p0983a22║   為淨施。斯之 二 種。皆是作法。不真屬彼。若爾何 名真
X42n0736_p0983a23║   實。答一 往直付物在彼邊。問方得用。故言真實。謂對
X42n0736_p0983a24║   展轉物不屬彼。故稱爾也。不言對沙彌者。謂真實淨
X42n0736_p0983b01║   主 。要局當眾而作。故曰不對沙彌。
X42n0736_p0983b02║   五 分五 人不應作者。此明真實淨主 也。此等五 人既
X42n0736_p0983b03║   不相悉。又不狎習。謂附而近之 習其行(去聲)。恐將我物
X42n0736_p0983b04║   畢竟不還。故云 不應作也。五 非時類者。或未具 戒。或
X42n0736_p0983b05║   老少懸殊。故曰也。三應淨施五 眾者。謂展轉淨主 。要
X42n0736_p0983b06║   是五 眾也。　不得稱二 三人作淨者。謂施主 唯可一
X42n0736_p0983b07║   人。若三五 人者。以 所說竟。為衣混亂 。忽一 人死淨法
X42n0736_p0983b08║   隨失。知何 衣是。然施主 死更別 請人。盡將衣物。更說
X42n0736_p0983b09║   淨畜。為此義故。唯得一 人也。
X42n0736_p0983b10║   得戒沙彌者。即學悔人也。六 夜五 法人等者。立謂。覆
X42n0736_p0983b11║   藏。覆藏竟。六 夜。六 夜竟。及正出罪。為五 也。或可出罪。
X42n0736_p0983b12║   一 廗法。除此出罪。加 本日治人此等五 人。不得作淨
X42n0736_p0983b13║   施主 。　注云 似 當時指示者。謂五 分文中不須先請。
X42n0736_p0983b14║   至臨對人說時。隨指施一 人即得。故言似 當時指示
X42n0736_p0983b15║   也。注當部無文隨二 部用者。立謂。四分無請施主 文。
X42n0736_p0983b16║   不明對面及遙請。今依五 分多論。若德望高遠不可
X42n0736_p0983b17║   附近對面請者。可依五 分遙請。若可召請須依多論
X42n0736_p0983b18║   面請方成。故曰隨二 部用也。　今請比丘尼為展轉
X42n0736_p0983b19║   施主 者。要是當時無僧 始開也。
X42n0736_p0983b20║   五 分心念說淨等者。羯磨疏云 。既是別 人捨心難盡。
X42n0736_p0983b21║   且令轉換得延時限。終須對說方始究竟。不如受衣
X42n0736_p0983b22║   非為遣著。但 加 聖法。隨身服用。故心念受與對首同。
X42n0736_p0983b23║   就心念法。文分為三。初 遙施彼得過制 限。故云 十一
X42n0736_p0983b24║   日也。後復還加 不越常開。故但 十日。恐至明相。依教
X42n0736_p0983c01║   犯故。又說與彼如前 得過。故文捨故受新十日一 易
X42n0736_p0983c02║   者。又別 致也。一 是長衣。一 是受持。更番受淨不得過
X42n0736_p0983c03║   限。計受持者。不畏犯長。無奈淨者將是過限。所以 止
X42n0736_p0983c04║   在十日內轉。此上心念淨法。亦謂開緣。盡界無人。雖
X42n0736_p0983c05║   有愚塞。或是非數。求足叵得。依前 十日方得加 用。必
X42n0736_p0983c06║   忽他行夜分還集者。未得依此。律中捨故受新十日
X42n0736_p0983c07║   一 易應是不說淨者。私云 。此上五 分有兩意。謂此人
X42n0736_p0983c08║   元 不說淨仍有一 長袈裟。既至十日恐犯長。即捨先
X42n0736_p0983c09║   持者受所長者。後至十日。又復易之 。故云 十日一 易。
X42n0736_p0983c10║   若將十日一 易語。結上心念說淨人則 不多。當但 有
X42n0736_p0983c11║   年易三衣人也。此心念法要至十日明相未出前 界
X42n0736_p0983c12║   無人來方得作也。注云 或可說淨故令展轉者。今據
X42n0736_p0983c13║   此言。鈔家雖出二 意。亦難依用知之 。
X42n0736_p0983c14║   對面展轉者。羯磨疏云 。就文為三。初 明財主 懼犯長
X42n0736_p0983c15║   過捨物與人為展轉淨。若不言展轉。謂真實故。二 受
X42n0736_p0983c16║   請者。言下明前 受財言中展轉。不自專屬(謂非專施我也)。更
X42n0736_p0983c17║   擬施人。人非獨許(謂不得輙施餘人也。須施財主 家本請為施為施主 人也)。律取同
X42n0736_p0983c18║   意。故問本主 汝施與誰。三既定淨主 理須遙囑。更揲
X42n0736_p0983c19║   本緣。明曾為受。又牒前 命。擬付淨主 。且還付汝。當為
X42n0736_p0983c20║   淨主 。善護持故著用之 言隨時加 減。此展轉者。初 財
X42n0736_p0983c21║   主 付淨者。此一 轉淨也。淨者又遙囑人此二 轉也。淨
X42n0736_p0983c22║   主 不知還付財立。作淨主 物。此三轉淨也。俱 淨貪著
X42n0736_p0983c23║   之 意。外三律者。五 分僧 祇十誦為三也。對面作淨而
X42n0736_p0983c24║   生諍競者。謂本對此施主 。作淨其施主 。即云 。汝既施
X42n0736_p0984a01║   我。即當屬我。因諍此物。佛言雖請為施主 。不得對此
X42n0736_p0984a02║   人。作於淨法。又莫令施主 知。恐此人犯長。又施主 後
X42n0736_p0984a03║   知恐犯長。佛言不應語令知。別 處說之 者。案五 分文
X42n0736_p0984a04║   中。是展轉淨施中明也。文言。彼受作淨施比丘後以
X42n0736_p0984a05║   此事 語所稱名比丘。恐犯長衣罪不敢受。不知云 何 。
X42n0736_p0984a06║   以 是白佛。佛言。不應語所稱名比丘也。
X42n0736_p0984a07║   正得賞護不得用者。此明真實淨人施主 不得用他
X42n0736_p0984a08║   物也。注云 二 淨依四分文寫者。謂展轉真實。是四分
X42n0736_p0984a09║   律文也。　令淨人著淨者。此即當作淨也。應須使俗
X42n0736_p0984a10║   人令知是物者。立謂。佛無意。雖開說淨。還令俗 賞。今
X42n0736_p0984a11║   說竟還在己邊畜者。亦犯也。
X42n0736_p0984a12║   上釋第四作淨法義竟。從此已下第五 正明存亡進
X42n0736_p0984a13║   否之 義也。祇齊三由旬者。謂齊此存亡可知。過此生
X42n0736_p0984a14║   死不辨也。以 道路遠故。死後十日內不知故不許也。
X42n0736_p0984a15║   以 已竟淨法盡失新條。更請施主 而說淨也。多論出
X42n0736_p0984a16║   外國異方即失。祇文過三由旬則 失。義稍急也。礪云 。
X42n0736_p0984a17║   綾羅綺繡人髮馬毛獸皮樹皮犯捨墮衣等。不合作
X42n0736_p0984a18║   淨。施主 若死休道等所有先淨施竟。物盡須對人說
X42n0736_p0984a19║   淨不者。犯於長也。五 分知其在世 在道以 不者。若死
X42n0736_p0984a20║   名不在世 。若還俗 名不在道皆失也。
X42n0736_p0984a21║   必准論律者。謂量前 僧 祗多論等文。皆須德遠者。方
X42n0736_p0984a22║   請之 也。若死活難知可依祇三由旬也。若死活易知。得
X42n0736_p0984a23║   依多論出國方失也。若汎爾恒人同寺便 成失法者。
X42n0736_p0984a24║   濟云 。此人既無名字。縱在寺中忽死。人亦不知。則 失
X42n0736_p0984b01║   淨法。容不知也。若受具 稱無歲。若死者。案祇云 。憂婆
X42n0736_p0984b02║   離問佛。比丘長衣何 等人邊作淨。佛言當於五 眾邊
X42n0736_p0984b03║   作淨。又問相離遠近。得從作淨。佛言齊三由旬。知其
X42n0736_p0984b04║   亡。波離又問。長衣沙彌邊作淨。是沙彌受具 足。當云
X42n0736_p0984b05║   何 。佛言稱無歲比丘。名作淨。又問無歲比丘若死者
X42n0736_p0984b06║   云 何 。佛言得停 十日。於餘知識邊作淨。私云 。先請沙
X42n0736_p0984b07║   彌為施主 後既受具 。便 成比丘。若對人作淨。問汝施
X42n0736_p0984b08║   與誰。答云 施與無歲比丘某甲等也。　注云 有人言
X42n0736_p0984b09║   真實主 亡則 失展轉不失者。此師意真實對面作。死
X42n0736_p0984b10║   即無對故失也。展轉不對面。但 遙指何 勞 更請。故不
X42n0736_p0984b11║   失也。　注云 二 寶俗 施主 者。有云 。金銀為一 錢是一 。
X42n0736_p0984b12║   故云 二 寶也。
X42n0736_p0984b13║   被師呵責不得作淨者。謂施主 是弟子若。被師呵責已。
X42n0736_p0984b14║   其師更不得對弟子作淨。更須別 求餘人也。施主
X42n0736_p0984b15║   亡者。物不入 僧 者。謂真實淨也。其人受他作淨物。未
X42n0736_p0984b16║   還他。今身既死物在身邊。僧 不合分。須還本主 。注云
X42n0736_p0984b17║   准此前 展轉不須等者。謂上文古師言展轉不失者
X42n0736_p0984b18║   非也。此既死後及被師呵責。尚失施主 。何 得言死而
X42n0736_p0984b19║   不失也。又解準此等者。准物不入 僧 。文皆假名施耳。
X42n0736_p0984b20║   何 得前 言真實。是財正主 死後可更請。展轉主 不許
X42n0736_p0984b21║   請。若使真實。是正主 亡。後此物何 不入 僧 。既不入 僧
X42n0736_p0984b22║   俱 是假施。何 得不請也。注云 又上文一 人為主 不得
X42n0736_p0984b23║   稱二 三者。此指前 十誦也。注云 便 與五 分漫標有違
X42n0736_p0984b24║   者。立明。五 分不須預請。但 臨時對他時。隨指一 人。即
X42n0736_p0984c01║   既得成法。後時常記憶此物屬某施主 。由施主 不定
X42n0736_p0984c02║   故也。今十誦與此五 分有違者。謂十誦不得請二 三
X42n0736_p0984c03║   人。應請一 人。十誦五 分文二 不同。故言相違也。注云 。
X42n0736_p0984c04║   或是立法令取五 眾及至作法常指一 人者。此鈔主
X42n0736_p0984c05║   會二 文也。謂五 分漫標者。應是出法家通標五 眾。若
X42n0736_p0984c06║   作法時定指一 人也。
X42n0736_p0984c07║   僧 祇若衣多忘乃至當捨言我此衣淨施與某甲我
X42n0736_p0984c08║   今還捨應更說之 等者。謂衣財有說未說。既亂 難分。
X42n0736_p0984c09║   今束一 處。盡將對人捨。前 淨法也。言淨施某甲者。牒
X42n0736_p0984c10║   本淨施主 名也。皆謂不得重說。故捨之 更說淨也。論
X42n0736_p0984c11║   開忘後十日者。即是多論文也。注云 。此謂可分別 者。
X42n0736_p0984c12║   謂此忘物決知未說故得開十日也。此對前 文明之 。
X42n0736_p0984c13║   前 文捨已更說者。則 是有說未說相混亂 也。納未二
X42n0736_p0984c14║   淨者。謂點一 說一 名為二 也。
X42n0736_p0984c15║   五 正色并上色錦雖和合不成者。上色謂真緋正紫
X42n0736_p0984c16║   也。謂將五 大上色及錦。和如法壞色。成和合淨。以 五
X42n0736_p0984c17║   大上色更互 自和。故不成和合淨也。上來多段不同。
X42n0736_p0984c18║   總釋第一 百一 諸長義竟。
X42n0736_p0984c19║   二 明糞掃衣制 著意者。礪云 。謂世 人所棄。義同糞掃。
X42n0736_p0984c20║   故曰也。亦可從處作名。謂是糞掃處拾得。故曰也。四
X42n0736_p0984c21║   分律中明糞掃衣相。有十種別 。一 牛嚼衣。二 鼠嚼衣。
X42n0736_p0984c22║   三被火燒衣。四月水衣。亦云 婦人顯節操衣。五 產婦
X42n0736_p0984c23║   衣。六 神廟中衣為鳥銜風吹離處者。七冢 間衣。八 求
X42n0736_p0984c24║   願衣。九受職衣。十往還衣。
X42n0736_p0985a01║   為鳥銜風吹離處得取者。故知非鳥銜風吹。未離本
X42n0736_p0985a02║   處定屬非人。故不得取也。求願衣者。立謂。將衣往鬼
X42n0736_p0985a03║   神所求願後。即棄樹上者得取。以 人捨棄故。亦不屬
X42n0736_p0985a04║   非人往還衣者。賓云 。西方送葬持疊作幡。便 棄冢 間
X42n0736_p0985a05║   不復收取。既是無主 。比丘得取。琳云 。俗 人墓所招魂
X42n0736_p0985a06║   衣是也。立謂。即褁死人。衣將還施比丘得取也。又不
X42n0736_p0985a07║   得取未壞死人衣者。案五 分云 。時有比丘。道行去冢
X42n0736_p0985a08║   不遠。見未壞死人有衣。即往取持去。死人即起。語比
X42n0736_p0985a09║   丘言。大德莫持我衣去。比丘言汝死何 處有衣。故持
X42n0736_p0985a10║   去不止。時死人逐比丘。至祇洹門外。脚趺倒地。餘比
X42n0736_p0985a11║   丘見。問此比丘。具 以 事 答。諸比丘白佛。佛言不應取
X42n0736_p0985a12║   未壞死人衣。故五 分云 。是起尸鬼入 其死人身中。所
X42n0736_p0985a13║   以 尸逐比丘。至僧 坊門。為善神不聽入 故。以 打倒也。
X42n0736_p0985a14║   四土衣謂巷陌者。立謂。為土所污。故名土衣也。謂末
X42n0736_p0985a15║   利 夫人。以 信 敬三寶。故在高樓上。見諸比丘在巷中
X42n0736_p0985a16║   拾糞掃衣。即使人將新衣。往施大迦葉。大迦葉常著
X42n0736_p0985a17║   糞衣而不受之 。以 少欲故。夫人便 將雜物。或一 尺三
X42n0736_p0985a18║   寸五 尺割 破令人棄泥土中糞掃中。擬諸比丘方便
X42n0736_p0985a19║   捨。得將作衣也。三檀越施衣。二 謂時非時也者。礪云 。
X42n0736_p0985a20║   一 為遂前 人請故。二 者但 糞掃衣。知足行勝利 他義
X42n0736_p0985a21║   微。若論施衣利 兼 自他。是故世 尊聽受施也。
X42n0736_p0985a22║   言時施者謂夏竟無迦提一 月有衣五 月是佛饒益
X42n0736_p0985a23║   諸比丘等者。私云 雖是時中。若不為安居故施。亦名
X42n0736_p0985a24║   非時施。雖是為安居。入 非時分施者。亦名非時。不名
X42n0736_p0985b01║   時施也。礪云 。時施者。要在一 月五 月時中得者。是名
X42n0736_p0985b02║   時施。即時現前 僧 得俱 爾。要以 為安居。故施具 上二
X42n0736_p0985b03║   事 。名為時施。若不為夏勞 。名非時施也。問何 故名時
X42n0736_p0985b04║   施也。謂迦提一 月若有衣五 月此中佛開比丘受五
X42n0736_p0985b05║   利 之 施。名為時也。五 利 賞勞 之 時名時施者。立云 。欲
X42n0736_p0985b06║   明此五 利 。雖局前 安居人。以 分物時還通後安居人
X42n0736_p0985b07║   也。
X42n0736_p0985b08║   四種定故一 時定者。除非時施也。謂七月十五 日已
X42n0736_p0985b09║   前 受者。名非時施。古來諸師亦有十五 日自恣竟。受
X42n0736_p0985b10║   衣將作時施者。一 向非時也。以 夏分未盡。要明相出
X42n0736_p0985b11║   入 十六 日。方名時施耳。二 處定者。局此界前 安居人。
X42n0736_p0985b12║   簡他界人也。三人定非界外者現前 同住 者。此簡界
X42n0736_p0985b13║   外之 人。非名現前 也。四法定皆直數人相參墮籌分
X42n0736_p0985b14║   等者。深云 。古來有師立羯磨分之 。今鈔主 意。別 既有
X42n0736_p0985b15║   四定。何 須作法。
X42n0736_p0985b16║   破為二 部令數人多少分者。此約邪正以 辨。謂施主
X42n0736_p0985b17║   普心施僧 安居人。即須分為二 分。一 分與調達部。隨
X42n0736_p0985b18║   彼自分之 。由施主 心普施。故分與也。律中就先破後
X42n0736_p0985b19║   得施後。破各有差別 。下更明之 (云 云 )。又云 以 三衣施
X42n0736_p0985b20║   佛等者。謂四分律中毗蘭若婆羅門。請佛及五 百比
X42n0736_p0985b21║   丘。夏安居擬供 養。後為魔入 其心忘却其佛一 夏。唯
X42n0736_p0985b22║   食馬麥。既安居竟。佛令阿難。報婆羅門云 。佛夏竟。今
X42n0736_p0985b23║   欲遊行。婆羅門即語來至佛所。求哀懺悔。即設供 養。
X42n0736_p0985b24║   佛為說法。即施佛三衣。餘比丘各得兩端[疊*毛]。比丘不
X42n0736_p0985c01║   敢受。佛言聽取。此為夏安居。故施今引此文。明知是
X42n0736_p0985c02║   時中現。前 施不作法也。若留夏食而分等者。立云 。此
X42n0736_p0985c03║   明施主 亦是請僧 安居。以 給僧 食。僧 既夏竟。有餘長
X42n0736_p0985c04║   食。比丘欲分。施主 不許。佛言隨施主 意不應分。今引
X42n0736_p0985c05║   此證安居物。皆由施主 意。故不須作羯磨也。又一 解
X42n0736_p0985c06║   云 。所以 引上二 文二 者。謂上既明時現前 物。令僧 自
X42n0736_p0985c07║   平等分之 。今此則 是施主 雖將來施僧 施主 仍自分
X42n0736_p0985c08║   處不等與者。隨施主 意也。不得同上要必平均。約緣
X42n0736_p0985c09║   簡異。故明之 也。上釋時現前 義竟。
X42n0736_p0985c10║   二 時僧 得者。礪云 。准律有三種。第一 二 部攝法。第二
X42n0736_p0985c11║   二 部互 攝。第三邪正以 辨。第一 二 部攝法中。有言須
X42n0736_p0985c12║   作法。有言不須作法。此一 古來諍論。今礪云 。以 時勞
X42n0736_p0985c13║   定故。並 數人分亦有人釋。時僧 得者。以 施心通普。故
X42n0736_p0985c14║   亦須法定(謂須羯磨也)。故下文言。有一 比丘安居。大得夏
X42n0736_p0985c15║   安居衣物。佛言彼比丘應心念口言。受既有心念。明
X42n0736_p0985c16║   知若有人須對首羯磨故亦須法。礪即問。若言須作
X42n0736_p0985c17║   法分者。所以 得囑授取耶。頗有要須作法。而不及法。
X42n0736_p0985c18║   得囑取者。用此法何 為故。定不爾。心雖普及。施主 得
X42n0736_p0985c19║   僧 田之 福(謂施主 心通者欲令得福多耳)。為止貪故。不聽異處受衣
X42n0736_p0985c20║   (謂據律文。不聽此界安居餘處受衣。此自意解也)。以 佛定判 局所取故。不假
X42n0736_p0985c21║   作法。但 須消故。一 比丘心念受文者。非心念法。謂興
X42n0736_p0985c22║   念屬己可知(然上二 判 礪釋為非何 得心念文云 興念屬己律文現令心念口言明是作法
X42n0736_p0985c23║   如何 巧作會通今鈔意定須加 法也)。古師判 云 。不聽異界安居異界取
X42n0736_p0985c24║   衣者。謂時現前 。若時僧 得。界外來人。及法亦得。故知
X42n0736_p0986a01║   知須法。礪不許之 云 。若不聽取。是時現前 者。屬人既
X42n0736_p0986a02║   定。是人皆如何 須佛判 。故知不爾。第二 二 部互 攝者。
X42n0736_p0986a03║   礪云 。如五 分說非。安居施比丘僧 。無比丘僧 尼應分。
X42n0736_p0986a04║   非安居時。施尼無尼比丘僧 應分。又云 安居時得施
X42n0736_p0986a05║   皆亦如是。互 屬定訖。當部分之 。作法不作法人解不定
X42n0736_p0986a06║   如前 說。第三邪正以 辨。礪云 。若得夏衣破。破已得物。
X42n0736_p0986a07║   或得已破。破得此三並 數人分。但 是約時局處。受人
X42n0736_p0986a08║   為定故爾。若作而解義者。不異非時僧 得也。此且約
X42n0736_p0986a09║   不作法者言之 。若二 種現前 亦有三門。或一 部或二
X42n0736_p0986a10║   部。並 數人分。若邪正分別 。請請邪正二 部。對面行施
X42n0736_p0986a11║   應問。施主 隨所說受。若言不知或言俱 與並 數人分。
X42n0736_p0986a12║   律云 得夏衣未分便 行乃至不留行者分者。礪執此
X42n0736_p0986a13║   文云 。不須作法。既許囑授取。用法何 為。今宣不同。謂
X42n0736_p0986a14║   必須作法。開行人分者。謂是安居之 人。夏坐有功 。故
X42n0736_p0986a15║   開分也。亦如看病為病人衣藥草也。時不在。僧 後分
X42n0736_p0986a16║   衣犯得其分故今雖行夏坐有功 囑取何 失。又云 一
X42n0736_p0986a17║   比丘安居得衣乃至應心念口言者。據此文意。要須
X42n0736_p0986a18║   作法。若如礪判 。奈此文何 。若時中不分流入 八 月十
X42n0736_p0986a19║   六 日非時分者即作非時僧 得施法者。立明。有主 客
X42n0736_p0986a20║   共安居。得時中施物。以 夏竟。客比丘欲去。令主 人分
X42n0736_p0986a21║   衣。主 人不肯分之 。意令客去。後分欲自入 己。客既去
X42n0736_p0986a22║   已。至八 月十六 日後。佛令作非時僧 得施。以 罸此主
X42n0736_p0986a23║   人比丘。故不與屬己。須集一 化。通分此物。欲明既是
X42n0736_p0986a24║   時中僧 得物還須時中分。既不八 月半分者。入 非時
X42n0736_p0986b01║   分。便 依非時僧 得施分也。以 前 安居移至他方不得
X42n0736_p0986b02║   衣分者。立明是上客比丘也。為此主 人不肯分之 。客
X42n0736_p0986b03║   即移至他處。又不及彼分衣也。
X42n0736_p0986b04║   住 日多處取者。謂難事 移夏。若住 處日多者取衣。若
X42n0736_p0986b05║   二 處住 日等者。各謂局施界內僧 也。三同羯磨謂如
X42n0736_p0986b06║   施昨夜布薩竟僧 也。四者僧 得此上俱 名僧 得。前 三
X42n0736_p0986b07║   處法局。定隨入 三種。唯第四僧 得一 種須以 法定。法
X42n0736_p0986b08║   位 有三。謂心念對首羯磨也。此上約施僧 眾一 部耳。
X42n0736_p0986b09║   若施僧 尼二 部者。亦有四種。第一 施二 部常住 者。局
X42n0736_p0986b10║   處定故。隨二 部僧 分為二 分。第二 界得第三同羯磨。
X42n0736_p0986b11║   以 處法定故。直數人分。亦可既名二 部。並 分二 部義
X42n0736_p0986b12║   亦不妨。第四僧 得。須以 其二 部。不共作法。亦分二 分。
X42n0736_p0986b13║   此約對面施二 部。故分二 分。若互 無一 眾攝以 其二
X42n0736_p0986b14║   眾既俱 不盡集不得計。現在人分僧 尼復無共作法
X42n0736_p0986b15║   義。故且分為二 分。各當部加 法攝之 。如前 一 部法。又互
X42n0736_p0986b16║   入 二 部攝。如五 分云 。非安居時施比丘僧 。無比丘僧 。
X42n0736_p0986b17║   比丘尼應分。非安居時。施比丘尼。無尼。僧 應分。此四
X42n0736_p0986b18║   分文雖無。義亦應爾。上來所判 互 入 既定。各及法者
X42n0736_p0986b19║   得。又有邪正差互 。如調達等部是。若得施物已。僧 方
X42n0736_p0986b20║   破者。應分二 分。若僧 先已破為邪正二 部。得物施者。
X42n0736_p0986b21║   須問施主 可知。上令為二 分者。既是僧 物。邪正俱 有
X42n0736_p0986b22║   其分。不局現在。寧得計現人分之 。正邪四方。俱 不盡
X42n0736_p0986b23║   集。須加 法以 定正邪。復無共作法義。故為二 分。彼此
X42n0736_p0986b24║   各自作法分之 。此上約正眾領物。若邪眾領物亦爾。
X42n0736_p0986c01║   以 財用施。便 羯磨斷之 者。礪云 。此非時僧 得施所以
X42n0736_p0986c02║   須羯磨法者。以 不定故。須加 法以 定。以 言不定者。一
X42n0736_p0986c03║   時不定。簡除時施也。二 處不定。異界得施故。三人不
X42n0736_p0986c04║   定。簡二 種現前 。以 局現前 人故也。四法不定。異同羯
X42n0736_p0986c05║   磨施故。謂不同說戒竟受施物也。說戒竟有人施物。
X42n0736_p0986c06║   唯局在僧 。不須更作法分。今此施者。送物之 時。界雖
X42n0736_p0986c07║   人少。後有人來。即取半衣分也。初 明非時現前 者。事
X42n0736_p0986c08║   同今時俗 家供 設齋會得物者是也。乃至百人為百
X42n0736_p0986c09║   分好惡相參者。礪於此二 種現前 中。有四句料簡。一
X42n0736_p0986c10║   及施及分。二 及施不及分。三及分不及施。四俱 不及。
X42n0736_p0986c11║   四中。前 二 得分。以 及施為定故。下二 不得。以 不及施
X42n0736_p0986c12║   故。二 種僧 得。亦有四句。後當明之 。若大價 衣不可分
X42n0736_p0986c13║   者聽截者。立謂。如衣段貴故堪錢。名大價 衣。今既不
X42n0736_p0986c14║   可總與一 人。故令段段截分也。
X42n0736_p0986c15║   若檀越不分別 作四分等者。立明。施主 將物付比丘。
X42n0736_p0986c16║   聽自分之 。則 不明與沙彌等分。應三沙彌共一 大比
X42n0736_p0986c17║   丘分也。一 比丘分與三沙彌者。羯磨疏云 。沙彌同位 。
X42n0736_p0986c18║   僧 因相假。但 以 位 卑行缺。故有降也。又言所以 等與
X42n0736_p0986c19║   者。莫非福田同應供 也。注云 二 種現前 等與者。立明。
X42n0736_p0986c20║   二 種現前 物。隨施主 意。得等與沙彌也。二 種僧 得隨
X42n0736_p0986c21║   僧 和合者。立明。上二 種現前 。隨施主 意。令一 種僧 得。
X42n0736_p0986c22║   由當時僧 和白量處。等與半與皆得。以 施主 將物望
X42n0736_p0986c23║   僧 而施。故由僧 也。下至淨人皆受其分者。羯磨疏云 。
X42n0736_p0986c24║   守寺淨人應等與。乃至五 分中與一 分者。體非福田。
X42n0736_p0987a01║   以 供 僧 勞 望僧 。故合也。律中云 。若不與不應分者。以
X42n0736_p0987a02║   制 在僧 。僧 須周給。今但 繼於上尊。不兼 及下。失於僧
X42n0736_p0987a03║   和無礙。即非僧 義。雖分不合。又是盜攝也。立明。此言
X42n0736_p0987a04║   合多事 務 。若僧 寺有女淨人。不合得分。以 不合畜故。
X42n0736_p0987a05║   尼寺反此。又雖是男淨人。以 供 僧 有勞 者得。若小若
X42n0736_p0987a06║   老不合。又分衣時。在界內者得。出外不得。上來釋非
X42n0736_p0987a07║   時現前 已竟。
X42n0736_p0987a08║   次非時僧 得施謂施主 運心普周通該三時者。即春
X42n0736_p0987a09║   夏冬也。謂施主 運心彌廓。時通十二 月。人及一 化奉
X42n0736_p0987a10║   施者是。礪准律文。此非時僧 得施。有其四別 。一 施常
X42n0736_p0987a11║   住 。二 界得同有分。故須法約。為此不同也。今為四不
X42n0736_p0987a12║   定故作法以 定。餘二 現前 是人定故。礪云 。此僧 施物。
X42n0736_p0987a13║   既因法定。須以 四句料簡。一 及施及法。二 及施不及
X42n0736_p0987a14║   法。三及法不及施。四俱 不及。四中初 三得分。若全 及
X42n0736_p0987a15║   差分。二 法故宜名及。說但 及分不及差者。義亦及法。
X42n0736_p0987a16║   亦可要是具 及兩法。二 四兩句不得分。以 不及法故
X42n0736_p0987a17║   也。沙彌使人。雖不共作法。但 令作法時。在界內者。即
X42n0736_p0987a18║   當及法之 限。
X42n0736_p0987a19║   有客比丘來數數分衣疲極者。立明。非時僧 得施。即
X42n0736_p0987a20║   亡人物等。分物未了 。有客比丘來已復須分。如是數
X42n0736_p0987a21║   數來令僧 疲苦。佛令自今已後。當作羯磨。攝入 現前 。
X42n0736_p0987a22║   不及法者。不令得分。二 部互 正亦有四種者。深云 。謂
X42n0736_p0987a23║   二 種現前 。二 種僧 得施。故曰四也。立云 。四種者。以 施
X42n0736_p0987a24║   本心通施一 化僧 尼。今若唯有僧 無尼。但 有式叉及
X42n0736_p0987b01║   沙彌尼。亦攝一 大分。是一 也。二 若唯尼無僧 。但 有沙
X42n0736_p0987b02║   彌。亦攝一 大分。三若唯僧 無尼三眾。僧 即自攝。四若
X42n0736_p0987b03║   唯尼無僧 家二 眾。尼得自攝。故曰四種。亦有本作互
X42n0736_p0987b04║   正字。謂二 部互 為正主 。無尼有僧 。僧 是正主 受也。無
X42n0736_p0987b05║   僧 有尼。尼是正主 受也。又云 。若有兩眾。各自取分為
X42n0736_p0987b06║   正。若單有一 眾。隨即攝偏 屬。名曰互 也。今時若施一
X42n0736_p0987b07║   部。謂或時施僧 者。下至一 沙彌。亦得受。或時施尼下
X42n0736_p0987b08║   至一 沙彌尼亦得受。若施二 部者。或時來僧 尼寺。或
X42n0736_p0987b09║   住 其家中施。應鳴鐘集已。分此物為兩分。一 分與僧 。
X42n0736_p0987b10║   一 分與尼。尼中無人。下至一 沙彌尼。亦得取一 大分。
X42n0736_p0987b11║   僧 家亦爾。雖各取得。須還本寺。各更鳴鐘集眾作法
X42n0736_p0987b12║   分之 。有若本施時。雖通二 部。若唯僧 無尼。僧 得自攝。
X42n0736_p0987b13║   不至沙彌亦得攝取。若唯尼無僧 。下至沙彌爾亦得
X42n0736_p0987b14║   攝取。以 俱 福田故。然雖得己物。入 其重物。要入 常住 。
X42n0736_p0987b15║   今時得僧 家作法。尼直依僧 羯磨竟即分者。一 向非
X42n0736_p0987b16║   法。然於中復有邪正分別 。如前 已辨。羯磨疏云 。二 部
X42n0736_p0987b17║   僧 得施者。以 本通施故。無尼三眾亦總屬僧 。無僧 二
X42n0736_p0987b18║   眾亦總屬尼。所以 不計人數。而約部為二 分者。由僧
X42n0736_p0987b19║   尼位 別 。本主 標通。望僧 行施。故約部也。二 眾互 無互
X42n0736_p0987b20║   得受者。據望福田通。僧 義不異。若不互 受。恐失福緣。
X42n0736_p0987b21║   故開互 取也。以 心通一 化。隨預僧 海。咸霑受故。若不
X42n0736_p0987b22║   法約現僧 。無義可分。作法之 始。還如亡物輕法。
X42n0736_p0987b23║   五 百問云 有人施僧 物乃至打揵搥不合者。案彼論
X42n0736_p0987b24║   云 。問有人寄物施一 處僧 。物至。後更有比丘來。分時
X42n0736_p0987c01║   在座。應得分不。答打揵搥應得。不打不得(文齊此述)。相承
X42n0736_p0987c02║   解云 。有施主 施僧 物。分時須打揵搥。後有客來。若及
X42n0736_p0987c03║   前 揵搥。即合得分。若不及揵搥。不合得分(未詳)。若有餘
X42n0736_p0987c04║   嚫物本道人已去後人應問等者。案彼論云 。問曰衣
X42n0736_p0987c05║   有餘嚫物。本道人去與後人。後人得取不。答應問主
X42n0736_p0987c06║   人。本道人當來不。答言永不來。便 呪願取。若言或來
X42n0736_p0987c07║   不得取。活取犯捨。知死取犯棄。是僧 物故(文直此說)。立云 。
X42n0736_p0987c08║   解呪願者。願某人在道平安吉利 等。然後取也。言犯
X42n0736_p0987c09║   捨者。由是迴僧 物故。若死犯棄者。謂既死屬僧 常住
X42n0736_p0987c10║   今將入 己故夷。然相亦難知。可斥也。上來釋第三檀
X42n0736_p0987c11║   越施衣義竟。
X42n0736_p0987c12║   四明亡五 眾物者。礪云 。義同非時僧 得施也。然在生
X42n0736_p0987c13║   修 道。仰衣物以 資身。今報盡數終。無常對至。是以 聖
X42n0736_p0987c14║   人修 長壽之 果。而不養蕉沫之 身。既死已後處斷有
X42n0736_p0987c15║   方。故於衣法之 中。便 解亡五 眾物(云 云 )。
X42n0736_p0987c16║   財是小人所利 非大士懷者。大士謂菩薩也。謂大士
X42n0736_p0987c17║   貴之 以 道。小人重之 以 財。故俗 言君子樂道。小人受
X42n0736_p0987c18║   財。況出道高僧 。而塵累於衣食矣。出家濟遠者。擬救
X42n0736_p0987c19║   拔三途六 道。使離苦解脫。故曰濟遠。經勞 涉樂者。謂
X42n0736_p0987c20║   出家之 士。能持戒一 食頭陀苦行。修 學萬德。動 經三
X42n0736_p0987c21║   大阿僧 祗劫 。此乃勞 苦為因。故曰經勞 。方證五 分法
X42n0736_p0987c22║   身。招涅槃之 果。故曰涉樂。俗 譽非慕者。謂俗 中名譽
X42n0736_p0987c23║   利 樂。非所忻慕也。云 何 名譽。所謂過德而談。名之 曰
X42n0736_p0987c24║   譽。西京江村慈善闍梨。用六 字為句。謂出家濟遠經
X42n0736_p0988a01║   勞 。為一 句。涉樂俗 譽非慕為一 句。謂世 間五 欲之 樂
X42n0736_p0988a02║   及名勞 非所慕也。然上下二 士並 預法流者。謂上列
X42n0736_p0988a03║   二 種人。一 是高節銷然世 表。一 是情性未融。素非清
X42n0736_p0988a04║   潔。此既根性不同。佛則 制 聽兩異。上根制 畜三衣。下
X42n0736_p0988a05║   品開畜諸長。雖分兩途。皆遵佛意。莫非俱 修 一 實之
X42n0736_p0988a06║   道也。上達立法以 濟器者。立謂。依四依節儉 之 法。以
X42n0736_p0988a07║   濟形器也。下達受法而隨懷者。立謂。順受開法畜長
X42n0736_p0988a08║   等。與其受用。以 隨其所懷也。俱 須兩順佛法者。立明。
X42n0736_p0988a09║   上列 二 種人雖復有異。俱 順聖心。無違佛法。故言用
X42n0736_p0988a10║   通一 道淨行也。
X42n0736_p0988a11║   並 謂指南者。謂古來諸斷者多家。各自稱是也。濟云 。
X42n0736_p0988a12║   如漢時諸人皆作指南車。並 不得體。或指西。唯張手
X42n0736_p0988a13║   子作獨指南也。案書中。指南車起於黃帝。帝與蚩尤
X42n0736_p0988a14║   戰於啄鹿之 野。蚩尤作大霧。兵 士迷於四方。帝以 指
X42n0736_p0988a15║   南車。以 示四方。又云 爾氏献白雉。還恐或。周公 為作
X42n0736_p0988a16║   指南車以 送之 。今尚方監北門中有指南車。車上有
X42n0736_p0988a17║   仙 人。持信 幡。車行東西人恒指南。又云 管仲 所造。俱
X42n0736_p0988a18║   呈至說者。謂諸師處斷異途。俱 [馬*步]其妙。云 我所斷是
X42n0736_p0988a19║   有至到 有趣指也。如序所明其例 有六 者。謂如上卷
X42n0736_p0988a20║   十門中。列 六 師持律執見不同。
X42n0736_p0988a21║   憍陳如死衣物直五 錢者。案祇云 。陳如每到 時乞食
X42n0736_p0988a22║   入 聚落。得食已。還至曠野牧牛羊家。時牧牛人婦。名
X42n0736_p0988a23║   尸婆離。信 心歡喜。供 給乳 酪。食已還住 處。便 作是念。
X42n0736_p0988a24║   用此苦器。久 在世 為。猒患此身。便 持衣鉢。著一 處。在
X42n0736_p0988b01║   林樹下。以 頭枕象團。右脇著地。一 心不亂 。即入 涅槃。
X42n0736_p0988b02║   時牧牛家。至時望來。敷床掃地。既過時不來。便 自念
X42n0736_p0988b03║   言。將非病耶。或惡虫所傷 。即往看之 。見樹下臥。謂言
X42n0736_p0988b04║   睡眠。至邊立聽。不聞喘息。以 手摩心。身體已冷。便 言
X42n0736_p0988b05║   奇哉。便 供 養舍利 。夫婦取斧斫薪。即便 闍維。收其衣
X42n0736_p0988b06║   鉢送王。王即平此衣。價 直五 錢。斷官言此沙門無常。
X42n0736_p0988b07║   衣鉢還歸比丘。佛言屬僧 。跋難陀死衣物直四十萬。
X42n0736_p0988b08║   兩金者。案十誦云 。釋子跋難陀死。衣鉢直四十萬金。
X42n0736_p0988b09║   憍薩羅國王波斯匿言。是人無兒故。是物應屬我。佛
X42n0736_p0988b10║   遣使語王言。王賜城邑聚落人稟。頗少多與跋難陀
X42n0736_p0988b11║   分不。王言不與。佛言。誰力 故令得生活。是應分。僧 力
X42n0736_p0988b12║   故令應取。王聞此教便 止。諸剎利 輩言。是比丘與我
X42n0736_p0988b13║   同性同生同剎利 種。是衣物應屬我。佛遣使語剎利
X42n0736_p0988b14║   言。汝等作國事 大事 官事 。頗問跋難陀不。答言不問。
X42n0736_p0988b15║   跋難陀不在時。汝作官事 。頗待跋難陀不。答不待。佛
X42n0736_p0988b16║   言跋難陀共僧 羯磨。若不在時。僧 不羯磨。是物應屬
X42n0736_p0988b17║   僧 。剎利 聞佛此教便 止。又有諸親族中表內外。皆言
X42n0736_p0988b18║   跋難陀是我如是如是親。此物屬我。佛遣使語言。汝
X42n0736_p0988b19║   嫁女娶婦。會同取與錢財。頗待跋難陀與分不。答不。
X42n0736_p0988b20║   佛言諸與跋難陀衣食分者。應得此衣物。跋難陀。僧
X42n0736_p0988b21║   與食故。是衣物應屬僧 。親族聞之 便 止。
X42n0736_p0988b22║   十種斷別 者。前 九無羯磨法。直爾取之 。後一 僧 法取
X42n0736_p0988b23║   也(一 往言耳)。　如五 分界內水漂死人衣隨見得者。案五
X42n0736_p0988b24║   分二 十一 云 。時有比丘。水所漂殺。衣鉢掛著界內樹
X42n0736_p0988c01║   枝。諸比丘見。謂入 僧 界內。應屬僧 。不敢取。以 是事 白
X42n0736_p0988c02║   佛。佛言聽作糞掃衣想取。
X42n0736_p0988c03║   二 入 當時見前 僧 者。立謂。應作現音。謂當時現前 人
X42n0736_p0988c04║   也。十誦學悔沙彌死乃至守戒比丘死隨更互 直取
X42n0736_p0988c05║   者。案十誦云 。佛語諸比丘言。有住 處。一 守戒比丘。一
X42n0736_p0988c06║   被擯比丘共住 。若守戒比丘死。衣物屬被擯比丘。若
X42n0736_p0988c07║   被擯比丘死。衣物屬守戒比丘。若擯比丘來不應與。
X42n0736_p0988c08║   如是一 守戒二 被擯共住 亦爾。一 守戒三被擯亦同
X42n0736_p0988c09║   上。二 守戒一 被擯。二 守戒二 被擯。二 守戒三被擯四
X42n0736_p0988c10║   被擯亦爾。三守戒一 被擯。三守戒二 被擯。三被擯四
X42n0736_p0988c11║   被擯亦爾。四守戒一 被擯。乃至四被擯亦爾。次將被
X42n0736_p0988c12║   擯作頭亦然。文中但 明二 種人。不明學悔。撿上下文。
X42n0736_p0988c13║   不見此義。鈔意未詳。立云 。守戒謂清淨比丘也。但 為
X42n0736_p0988c14║   三人同住 。互 不相足。不得作法。即是現前 直爾取也。
X42n0736_p0988c15║   此三人同住 。一 人身死。衣物直屬二 人。若納餘部。滅
X42n0736_p0988c16║   擯人死物。入 所親白衣。以 生時不同僧 利 故。今無白
X42n0736_p0988c17║   衣。故屬當時現人。又若守戒人死。其學悔滅擯同共
X42n0736_p0988c18║   見者。各分取半分入 己。學悔等死例 然。
X42n0736_p0988c19║   三入 同見僧 如邪正二 部者。立明。即調達為邪部。正
X42n0736_p0988c20║   部可知。若有人死。隨其邪正自分。不合同法。礪疏。引
X42n0736_p0988c21║   四分云 。若背正向邪。物入 邪部。原其本心。邪正路乖 。
X42n0736_p0988c22║   為是衣鉢隨意所往處得。若從邪向正。物入 正部。律
X42n0736_p0988c23║   文無此句。是略耳。又直據隨身衣。如前 所判 。已外之
X42n0736_p0988c24║   物。或可不定。十誦云 。受法比丘。不受法眾中死。其衣
X42n0736_p0989a01║   鉢物。喚受法比丘還之 。若彼不來取者。即不受法眾
X42n0736_p0989a02║   中。作四方僧 臥具 。若不受法比丘於受法比丘中死。
X42n0736_p0989a03║   反說可知(受法者。謂受五 邪法耳)。立明。邪部歸正。正部向邪。未
X42n0736_p0989a04║   至中其所路而死。屬所向之 處。以 心決故。若至彼部。
X42n0736_p0989a05║   同不須論。一 向入 彼。私若邪部人。背邪向正。衣物猶
X42n0736_p0989a06║   在邪部。物則 屬正。正向邪亦爾。
X42n0736_p0989a07║   四入 功 能僧 乃至入 同羯磨舉僧 等者。礪云 。此被舉
X42n0736_p0989a08║   人死者。佛言隨所共同羯磨舉僧 應與。諸師解此語
X42n0736_p0989a09║   不同。一 釋謂同被治人。所以 爾者。治舉已後財法不
X42n0736_p0989a10║   同。何 因死誰。又一 解云 。入 賞勞 僧 。亦名功 能僧 。亮問。
X42n0736_p0989a11║   此被舉人於己無潤。何 得望僧 僧 。是功 勞 僧 既治他。
X42n0736_p0989a12║   乃成損他。何 名賞勞 功 能也。解云 。約僧 中自是功 勞 。
X42n0736_p0989a13║   非望所治稱有功 勞 也。以 如法僧 治罸功 故。但 令當
X42n0736_p0989a14║   時預舉羯磨。即有物分。故言隨所同羯磨舉僧 應與。
X42n0736_p0989a15║   僧 祇不爾。故彼律第二 十六 云 。彼舉比丘病。不應看
X42n0736_p0989a16║   得。語親里看。若無常者。僧 不應分其衣鉢。不應與。燒
X42n0736_p0989a17║   身取其所眠床。以 屍著上。衣鉢繫咽。曳床而出。唱是
X42n0736_p0989a18║   言。眾僧 事 淨。眾僧 事 淨。棄野田中。於此人。不應起惡
X42n0736_p0989a19║   心。何 以 故。乃至燋炷不應起惡。應作是念。莫令後人
X42n0736_p0989a20║   習此邪見。若施牛人。斫材人。持此衣來施者。即作彼
X42n0736_p0989a21║   檀越物故。受之 無犯。
X42n0736_p0989a22║   五 入 二 部僧 者。立明。即大僧 及沙彌。為一 部。尼家三
X42n0736_p0989a23║   眾為一 部。下文云 。五 眾前 來者得與。即其事 也。四分
X42n0736_p0989a24║   無住 處白衣家死等者。礪云 。四分比丘在無住 處死。
X42n0736_p0989b01║   彼有信 樂優 婆塞。若守園人。被應賞錄。若出家五 眾。
X42n0736_p0989b02║   前 來者得。以 物在俗 處。恐用而獲罪。故入 五 眾先來
X42n0736_p0989b03║   者得。無問重輕。入 先來人。但 輕物入 己。重物非屬人
X42n0736_p0989b04║   物故。隨先來者處分。還入 常住 。以 其先時依二 部僧
X42n0736_p0989b05║   得施物故。身亡之 後。還入 二 部。若無前 來。送與近處
X42n0736_p0989b06║   二 眾。唯取近處。不簡僧 尼。賓云 。古今諸師皆言。輕物
X42n0736_p0989b07║   入 先見者。重物則 隨先見者處分。還入 常住 。今詳
X42n0736_p0989b08║   不然。文云 五 眾先來者得。何 處令入 常住 。但 輕重
X42n0736_p0989b09║   盡入 己。於理無失。若道路死。獨住 死。私莊死。類如判 。
X42n0736_p0989b10║   若互 在僧 尼二 處。即不同此。故十解互 寄死者。有住
X42n0736_p0989b11║   此一 比丘死。是比丘衣物寄尼精舍。佛言。比丘僧 處
X42n0736_p0989b12║   應分。皆送與亡者本寺。若不知處。送與隨近大僧 。不
X42n0736_p0989b13║   得入 尼寺。及以 私用。下尼寄比丘亦爾。又住 處一 比
X42n0736_p0989b14║   丘尼死。物先寄僧 精舍。佛言比丘尼僧 應分。以 其二
X42n0736_p0989b15║   眾並 知法故。不同俗 處。恐白衣損用僧 物。故五 眾互
X42n0736_p0989b16║   得。今此二 眾知法是不同。故須還依死處同類分之 。
X42n0736_p0989b17║   又以 死處有比丘故復異。獨住 死者。有人問曰。五 眾
X42n0736_p0989b18║   先來得衣作以 不。有人云 。不須作法。若須法者。一 人
X42n0736_p0989b19║   前 至未得作法。須臾復有人來亦得其分。何 得名先
X42n0736_p0989b20║   來者。故知無法。有人解云 。作法為善。文令與先來者。
X42n0736_p0989b21║   隨先作法者與之 。若爾既言五 眾。下三眾有法以 不。
X42n0736_p0989b22║   答有戒沙彌。義合作法。若無戒者。義無有法。若准鈔
X42n0736_p0989b23║   意。不須作法。又可亦須作法。
X42n0736_p0989b24║   六 入 面所向處僧 者。立明。彼有比丘。將衣鉢行向彼
X42n0736_p0989c01║   寺。未至彼。於二 界中間死。佛言。隨所去處僧 得。雖未
X42n0736_p0989c02║   至彼。以 決心去故。謂所向處僧 界中得分此物也。又
X42n0736_p0989c03║   一 解。取死者死時屍面看東西之 向也。恐此解非。忽
X42n0736_p0989c04║   然仰面死。義即敗也。
X42n0736_p0989c05║   祇中沙彌死衣物入 師和上者。案祇云 。舍衛城有沙
X42n0736_p0989c06║   彌死。諸比丘問佛。此衣物應屬誰。佛言應屬和上。文
X42n0736_p0989c07║   齊此述。鈔中解云 。謂令和上分別 財體等語者。此非
X42n0736_p0989c08║   祇文。後人義述耳。首疏引僧 祇疏云 。言入 和上者。令
X42n0736_p0989c09║   和上分別 師物入 己。沙彌物。應入 僧 作法。不必一 切
X42n0736_p0989c10║   入 師。賓破此解云 。文中判 和上即令與僧 。亦應五 分
X42n0736_p0989c11║   糞掃想取應非自入 。今詳僧 祇判 令屬和上者。蓋是
X42n0736_p0989c12║   賓師息訓也。若爾比丘身亡。亦應聽其師取。以 同有
X42n0736_p0989c13║   息故。答理亦應開。且就無教。判 為不與。注云 十誦判
X42n0736_p0989c14║   問比丘者。立謂。沙彌死。衣物屬僧 分之 。同大僧 死法
X42n0736_p0989c15║   也。莫問有戒無戒。莫非形同法同。皆須依僧 法也。以
X42n0736_p0989c16║   同僧 利 養故。礪云 。沙彌死者。此律無文。祇文入 和上。
X42n0736_p0989c17║   五 分十誦同比丘法。今人行事 多集大僧 。同大僧 法。
X42n0736_p0989c18║   分之 無妨。十誦憍薩羅國。有沙彌死。諸比丘不知云
X42n0736_p0989c19║   何 。佛言所著內外衣。應白二 與看病人。餘輕物僧 應
X42n0736_p0989c20║   分。重物不應分。准此下三眾類皆同。然行事 住 依一
X42n0736_p0989c21║   部。注云 五 分亦爾者。案五 分云 。沙彌死者。若生時已
X42n0736_p0989c22║   與人應與。若不與現前 僧 應分。
X42n0736_p0989c23║   滅擯比丘死衣鉢付生緣者。礪云 。此是犯重人死。有
X42n0736_p0989c24║   其三別 。若未擯者。多論云 同於常判 。賓曰。同清淨僧
X42n0736_p0990a01║   死也。二 若已作法擯。入 親近白衣(即此鈔列 此也)。賓述唐三
X42n0736_p0990a02║   藏云 。西方至今。猶行擯法。寺中若有一 人。出外作重
X42n0736_p0990a03║   罪已。不許入 寺。但 令別 人還其房。取衣鉢送出門外
X42n0736_p0990a04║   與之 。若在寺中作過。被人舉至僧 中。勘 問得實。更不
X42n0736_p0990a05║   許還房。即遣別 人至房。取衣物還之 。駈出寺門。大眾
X42n0736_p0990a06║   盡上門樓望之 。欲勵 其後人也。然西方人。執見心重。
X42n0736_p0990a07║   一 切道俗 。知此僧 被擯已。盡不共語。不與往還。兄 弟
X42n0736_p0990a08║   父母亦不耐見。乞食亦不得。設復還俗 取婦。世 人男
X42n0736_p0990a09║   女不共婚嫁。女不嫁之 。但 其被擯者。眾人自作田業
X42n0736_p0990a10║   而覓活(云 云 )。三學悔死。十律入 死時現前 僧 也。四分
X42n0736_p0990a11║   云 。若呵責擯出依止遮不至白衣家。四羯磨人。及別
X42n0736_p0990a12║   住 之 例 。同清淨人死判 之 。
X42n0736_p0990a13║   謂能寄人所寄處等者。立云 。欲明亡比丘本住 處。名
X42n0736_p0990a14║   能寄人。言所寄者者。即阿難處也。言寄物處者。即阿
X42n0736_p0990a15║   難送寄之 處也。佛言屬阿難處僧 等者。案十誦云 。有
X42n0736_p0990a16║   一 比丘死。是衣物本寄阿難。其亡比丘在異處死。阿
X42n0736_p0990a17║   難在異處住 處。寄衣物又在異處。其死處。及阿難所
X42n0736_p0990a18║   住 處。並 受寄衣物處。各言合屬我住 處。佛言阿難所
X42n0736_p0990a19║   在處界內現前 僧 應分。立謂。此比丘將衣物寄阿難。
X42n0736_p0990a20║   阿難出行去。將此衣送寄餘處比丘。後時本衣主 死。
X42n0736_p0990a21║   三處共諍。謂本亡者住 處。及阿難身處。又阿難所寄
X42n0736_p0990a22║   之 處共諍。佛判 屬阿難身處僧 得。由當時寄人故也。
X42n0736_p0990a23║   若寄處不寄人者。物處僧 得。
X42n0736_p0990a24║   上來九種直爾分之 者。深云 。其十種分法不同。前 九
X42n0736_p0990b01║   不須羯磨。直爾得取。即難云 。如入 同見二 部及寄衣
X42n0736_p0990b02║   處。則 有多僧 。理有羯磨之 法。豈得直入 此處。而別 合
X42n0736_p0990b03║   有羯磨分法也。第十一 和清眾死者。礪云 。謂是一 部
X42n0736_p0990b04║   和合清淨人死也。言一 部者。簡其五 眾前 來者得之
X42n0736_p0990b05║   文也。言和合者。簡非邪正二 部也。言清淨者。簡非上
X42n0736_p0990b06║   來滅擯被舉人等也。
X42n0736_p0990b07║   三同活共財者。此是二 義。言同活者。謂不同己他多
X42n0736_p0990b08║   少者。如兒想以 己之 物。還如彼有也。言共財者。則 是
X42n0736_p0990b09║   互 出互 用。但 共同一 處。若死後各半分也。立明。若同
X42n0736_p0990b10║   活死。其亡者隨身衣。必定屬僧 。若餘物住 在人多少
X42n0736_p0990b11║   分處。將與僧 分也。若共財者。謂無與師契。雖有此物。
X42n0736_p0990b12║   若死若罷道。當對半分。今若互 死。其隨身衣物。固然
X42n0736_p0990b13║   屬僧 。所有貯畜。各須半分。實非假冐 者。立明。實非同
X42n0736_p0990b14║   活共財。假冐 云 是也。
X42n0736_p0990b15║   別 活返道者。謂各自作活及罷道也。准俗 制 道己著
X42n0736_p0990b16║   之 衣服己用之 器物者。立明。俗 中法式亦然。若共財
X42n0736_p0990b17║   之 人。若是亡者。隨身衣服器物屬僧 。餘物半分。
X42n0736_p0990b18║   妄言取分能所俱 犯者。立明。且如亡師臨終時。與弟
X42n0736_p0990b19║   子相知。我亡之 後汝可云 共活。令汝多得我物。既作
X42n0736_p0990b20║   斯計。弟子依之 。今若得物。師弟俱 犯。若得重物夷。得
X42n0736_p0990b21║   輕物蘭。和上生前 。不合斷他死後之 事 。由亡後屬僧
X42n0736_p0990b22║   已定。預斷不成。師弟俱 犯。故言能所。師是能弟子是
X42n0736_p0990b23║   所。善生經中亦有兩斷並 據輕物者。立明。彼經中亦
X42n0736_p0990b24║   斷得夷得蘭。然約輕物上斷之 。若羯磨竟。攝入 現前 。
X42n0736_p0990c01║   則 望僧 滿五 得重。若未羯磨。望僧 不滿五 得蘭。
X42n0736_p0990c02║   四囑授是非四句者。礪云 。囑有善不善。不囑亦有善
X42n0736_p0990c03║   不善。故有四句。俗 態者意也。又解。秉常志不改曰態。
X42n0736_p0990c04║   五 百問中。比丘愛銅盌事 者。撿彼論云 。昔有一 比丘。
X42n0736_p0990c05║   貪著一 銅鐃。死後作餓鬼。眾僧 分物竟。便 來其身絕
X42n0736_p0990c06║   大黤黮。如純黑雲。諸比丘驚恠。此是何 物。眾中有得
X42n0736_p0990c07║   道者。言此是比丘貪著此鐃。故墮餓鬼中。今故貪惜
X42n0736_p0990c08║   欲來索之 。諸比丘即以 鐃還。既得便 捉。舌舐放地而
X42n0736_p0990c09║   去。比丘還取而臭不可近。復使更鑄作器。猶臭不可
X42n0736_p0990c10║   用。以 此推之 。故知貪為大患。及慳衣事 者。案彼論云 。
X42n0736_p0990c11║   昔有一 比丘。喜作好衣。晝夜染著。得病困篤。自知將
X42n0736_p0990c12║   死。便 舉頭視衣。內起毒想。言我死後誰敢著此衣者。
X42n0736_p0990c13║   不久 便 命終。作化生蛇。還來繞衣。眾僧 轝屍。出埋訖。
X42n0736_p0990c14║   遣人往取衣物。見蛇纏衣。延咽吐毒。不敢近之 。即還
X42n0736_p0990c15║   白眾。具 說所見。諸比丘便 共往看之 。無敢近者。有一
X42n0736_p0990c16║   比丘得道。便 入 四等觀。毒所不中。即往近之 。語言。此
X42n0736_p0990c17║   本是汝衣。今非汝有。何 以 護之 。蛇即捨去。去不遠入
X42n0736_p0990c18║   一 艸中。毒出火然草。還自燒身命終。即入 地獄火燒。
X42n0736_p0990c19║   一 日之 中三過被燒。皆猶貪害。　注云 如氍氀布帛
X42n0736_p0990c20║   之 例 等者。深云 。謂在匱中。不可得授。但 得是囑。義同
X42n0736_p0990c21║   於授。故曰是囑是授。三人物互 現者。立明。或時人在
X42n0736_p0990c22║   病者邊。物在餘處。或時人在餘方。物在病人邊也。或
X42n0736_p0990c23║   俱 不現是囑非授者。謂所囑人。在餘方。物又非現前 。
X42n0736_p0990c24║   但 得囑。此是人物俱 不現也。
X42n0736_p0991a01║   僧 祇囑與眾多人最後人得授與眾多人最前 者得
X42n0736_p0991a02║   者。有云 。計理而論。最後者得。但 是違契屬病人故。
X42n0736_p0991a03║   准此決犯等者。謂亡人先囑此人。遂不與。更囑與餘
X42n0736_p0991a04║   人。亡人犯重。授亦如是。已授與前 人。更奪便 重。　同
X42n0736_p0991a05║   前 浮漫者。深謂。若言死後則 不成。事 同前 文中與我
X42n0736_p0991a06║   死後造經像 等不成。
X42n0736_p0991a07║   唯三衣六 物不應自處分者。立謂。未死不得離三衣。
X42n0736_p0991a08║   若將與人闕衣。則 得關衣壞威儀 二 罪。若生前 與他
X42n0736_p0991a09║   犯此二 罪。若言死後與汝。又復不成。以 死後屬看病
X42n0736_p0991a10║   人。看病人若無德。則 屬四方僧 。僧 祇若未付財或得
X42n0736_p0991a11║   已不作淨還置病人邊並 不成者。礪疏云 。祇律有三
X42n0736_p0991a12║   句。初 囑未與。謂病人語比丘。看我。當與長老衣鉢。死
X42n0736_p0991a13║   後僧 集分衣。看病者言。是人在時。言與我衣鉢。白佛。
X42n0736_p0991a14║   佛言不應與。次句與已而未說淨。還置病人邊。佛言
X42n0736_p0991a15║   不應與。次句與即說淨。佛言應與。五 分若生時已與
X42n0736_p0991a16║   乃至應白二 與之 者。礪云 。五 分若生時已與。而未持
X42n0736_p0991a17║   去者。僧 應白二 與之 。此律不論無問將與不將。及淨
X42n0736_p0991a18║   與不淨。若成一 向與。不同僧 祇但 成直付。又異五 分。
X42n0736_p0991a19║   立謂。五 分令僧 白二 者。以 亡者與前 人物已成。但 在
X42n0736_p0991a20║   亡人邊未將去。今將去今將與但 恐人疑。故白二 與
X42n0736_p0991a21║   之 。又復上來預是囑授。皆須白二 與之 。以 取當時僧
X42n0736_p0991a22║   和故(未詳)。
X42n0736_p0991a23║   不同共僧 之 法者。謂常住 先負亡人重物。今將輕物
X42n0736_p0991a24║   還。此物還追入 常住 。不得同現前 僧 分之 。若常住 負
X42n0736_p0991b01║   亡人輕物。今將重物還。要易取輕物分之 。前 句不同
X42n0736_p0991b02║   此句。故曰不同共僧 之 法也。　若全 無可得便 止者。
X42n0736_p0991b03║   謂常住 既貧。雖負亡者物。無人為還。又無覓處。便 止
X42n0736_p0991b04║   不還無犯也。
X42n0736_p0991b05║   十誦若比丘生時負三寶物應歸若三寶貸比丘物
X42n0736_p0991b06║   乃至四方現前 客舊比丘等者。案十誦云 。有比丘。屬
X42n0736_p0991b07║   塔物自貸用。此比丘死。諸比丘不知云 何 。佛言衣鉢
X42n0736_p0991b08║   物還計直輸塔。餘淺僧 應分。又有一 比丘。衣鉢物為
X42n0736_p0991b09║   塔用。此比丘。乃至佛言僧 物計直還取現前 僧 分。又
X42n0736_p0991b10║   有一 比丘。貸取四方僧 物私用。此比丘死。諸比丘不
X42n0736_p0991b11║   知云 何 。佛言財物還計直輸四方僧 。餘殘現前 僧 應
X42n0736_p0991b12║   分。又有一 比丘衣鉢物貸與四方僧 用。此比丘死。乃
X42n0736_p0991b13║   至佛言應取四方僧 物計直還。現前 僧 應分。客比丘
X42n0736_p0991b14║   舊比丘亦如是。文中直作如此說。注云 依本而斷者。
X42n0736_p0991b15║   謂依本貸時。為是重物。為是輕物。今索得來。依本重
X42n0736_p0991b16║   斷也。若賖酒等者。案十誦云 。有一 比丘。賖沽酒未償 。
X42n0736_p0991b17║   便 死。酒主 從諸比丘責償 。諸比丘答言。此比丘在時。
X42n0736_p0991b18║   何 以 不責。酒主 言。汝不償 酒價 者。出汝惡名聲。釋子
X42n0736_p0991b19║   沙門飲酒。不肯償 價 。諸比丘不知云 何 。佛言。是比丘
X42n0736_p0991b20║   有衣鉢物應用償 。若無物應取僧 物與償 。何 以 故。恐
X42n0736_p0991b21║   出諸比丘惡名聲故。賓云 。律文雖此說。不言常住 現
X42n0736_p0991b22║   前 之 異。今以 義求。取現前 僧 物。還之 為勝也。又債 息
X42n0736_p0991b23║   異處有五 句者。即十誦跋難陀債 負出息。合有五 句
X42n0736_p0991b24║   也。一 衣鉢寄在餘處身在餘處者。謂比丘將衣寄東
X42n0736_p0991c01║   寺。身在西寺死。二 處共諍。佛判 物處僧 得。二 負債 處
X42n0736_p0991c02║   死處負債 處僧 得者。有別 人負亡人物。今既亡後。死
X42n0736_p0991c03║   處與負債 處共諍。佛判 負債 處僧 得。三死處出息處
X42n0736_p0991c04║   保 任處保 任處僧 得者。謂比丘生錢與他。他得比丘
X42n0736_p0991c05║   錢。此得錢處名為出息處。又有保 人。今比丘。死後三
X42n0736_p0991c06║   處共諍。佛判 屬保 任處僧 得。不屬取錢處。又不屬死
X42n0736_p0991c07║   處。由今時出息。若不還者。保 人代 出。今若死後。故屬
X42n0736_p0991c08║   保 任處僧 分。有人云 。此是出息與俗 人。焉有別 住 處
X42n0736_p0991c09║   比丘為保 。即屬此保 任比丘住 處僧 分之 耳。四死處
X42n0736_p0991c10║   質物處等者。此謂是亡人生時質。生時質處。名為質
X42n0736_p0991c11║   物處。前 人將物來質覓錢。名為取錢處。今比丘在餘
X42n0736_p0991c12║   處死。三處共諍。佛判 物屬本質庫處僧 得也。有解云 。
X42n0736_p0991c13║   謂亡比丘有物。與別 住 處比丘收質。即收質比丘處
X42n0736_p0991c14║   僧 應分。然取錢處。疑是俗 人取錢。若是僧 處。彼應合
X42n0736_p0991c15║   得。五 死處取錢處等者。謂此句與前 第三句同。准保
X42n0736_p0991c16║   任處。當其執券 書處。前 則 屬保 任。此屬執券 書。券 字
X42n0736_p0991c17║   體。半下作分。曰半分(去願反)五 句之 中。義猶未了 。故鈔
X42n0736_p0991c18║   家自簡(云 云 )。礪亦云 。以 理推究。或不同彼。若白衣家
X42n0736_p0991c19║   出息物。在彼人邊未得者。容准十誦。或依券 書等債
X42n0736_p0991c20║   之 。若物在僧 住 處。比丘亡後。並 應隨處所在僧 得。恐
X42n0736_p0991c21║   不得。依券 書等。互 攝此物。以 其彼此俱 是僧 故。容將
X42n0736_p0991c22║   此僧 物。以 屬於彼。
X42n0736_p0991c23║   如初 句斷者。謂隨物處僧 得。不可屬於券 書處也(云
X42n0736_p0991c24║   云 )。如十誦五 斷者。謂若也多人來諍不決。可依前 五
X42n0736_p0992a01║   句斷之 。或同前 入 處二 寄者。立謂。如上阿難受寄之
X42n0736_p0992a02║   文。或寄處不寄人。或寄人不寄處。隨寄斷屬。皆謂多
X42n0736_p0992a03║   人來諍不決。可依此斷(云 云 )。　不信 證者不應與者。
X42n0736_p0992a04║   謂既非可信 。又無好人為證。故不得與。　已下定其
X42n0736_p0992a05║   輕重義也。諸部未融隨情難信 者。立明。如四分中一
X42n0736_p0992a06║   切器皿入 重。十誦明斗量。兩分輕重。為此等例 。名為
X42n0736_p0992a07║   未融。今則 取亡人隨何 律受戒。依部而判 。則 隨別 住
X42n0736_p0992a08║   何 部行事 者謂不委也者。是何 部受戒。則 隨今此等
X42n0736_p0992a09║   常所行事 用何 部。可隨此部斷重輕也。此由貪故犯
X42n0736_p0992a10║   非由教是罪者。立明。教中雖斷輕重不同。今則 依當
X42n0736_p0992a11║   宗受體則 是。若曲情依別 部。斷割 知事 。則 親常住 。引
X42n0736_p0992a12║   輕從重。別 人則 私自利 引重從輕。此乃自招罪罸。非
X42n0736_p0992a13║   是教中有罪失也。
X42n0736_p0992a14║   持律六 種不同如序中列 者。謂上卷古來持律有六
X42n0736_p0992a15║   師各執也。今束此六 以 為三階。一 則 唯用四分。有則
X42n0736_p0992a16║   依之 。無則 不明。二 者先用四分。餘部義類兼 明。三者
X42n0736_p0992a17║   通用律藏。廢立正文。如先統師。多依第一 門。如礪師
X42n0736_p0992a18║   斷輕重中。一 切瓮瓶不同。十誦以 量限約。不問大小。
X42n0736_p0992a19║   咸斷入 重之 。部部不同。非為此部不了 。十三章門者。
X42n0736_p0992a20║   輕重儀 中。具 依律錄。今此不出(云 云 )。俱 夜羅器者。謂
X42n0736_p0992a21║   鍵[金*咨]小鉢子等也。
X42n0736_p0992a22║   此一 家正斷亦無與二 者。立明。此師依一 部偏 斷。亦
X42n0736_p0992a23║   通無有差二 也。不可道他是。不可道他非。不可抑奪
X42n0736_p0992a24║   者。謂不可判 將作。莫抑他理奪他理也。私云 。此人依
X42n0736_p0992b01║   律所列 。輕者斷經。餘不列 重。元 不取外宗以 會通。喚
X42n0736_p0992b02║   不取外宗。名為無與二 也。既依律斷。亦無由抑奪其
X42n0736_p0992b03║   理也。　七種分之 者。應是下文七門收束也。擗揲徐
X42n0736_p0992b04║   擔等者。擗(必麥反)說文云 。擗撝也。撝裂也。廣疋擗分。或
X42n0736_p0992b05║   可是襞(畢赤反)。說文云 韏衣也(音丘阮反)。廣疋屈也
X42n0736_p0992b06║   毗尼母並 取衣物在僧 前 遣一 人分處可分不可分
X42n0736_p0992b07║   乃至別 相如彼說者。案母論云 。何 故名重衣。重有二
X42n0736_p0992b08║   種。一 者價 重。二 者能遮寒。故名為重。又云 畢陵伽 。為
X42n0736_p0992b09║   國人所重。或施羅網。或象馬車乘。及作小寺等施者。
X42n0736_p0992b10║   佛聽受之 。如是等物。屬四方僧 。何 故復名重物者。前
X42n0736_p0992b11║   明重物。就衣得名。今明重物。就物得稱。既有七門。今
X42n0736_p0992b12║   即是初 。
X42n0736_p0992b13║   坐褥臥褥入 重者。立明。此不問大小。但 使兩邊是布
X42n0736_p0992b14║   絹。中盛氈毛等。入 於重攝。
X42n0736_p0992b15║   氍氀長五 肘入 輕等者。立明。此要是純色。得為三衣
X42n0736_p0992b16║   者故輕。若有班色。無問大小入 重。若非班色堪為袈
X42n0736_p0992b17║   裟者。雖未成袈裟卅入 輕。乃至皮作亦然故開皮為
X42n0736_p0992b18║   臥具 者。立明。此皆約邊方無布絹處故著之 。死後入
X42n0736_p0992b19║   輕分。若如此土。皮三衣還合入 重。故輕重儀 中云 。若
X42n0736_p0992b20║   至布鄉。還不許服等(云 云 )。
X42n0736_p0992b21║   綾羅入 輕者。私云 。如礪師將羅入 重。今不然。下文令
X42n0736_p0992b22║   著大價 疎衣。及得鵝文衣令著。故知羅衣入 輕。文中
X42n0736_p0992b23║   不明了 者。有人云 。天人正明此義。言貴價 衣。還是袈
X42n0736_p0992b24║   裟但 價 貴耳。非俗 人服也。
X42n0736_p0992c01║   二 種腰帶者。立謂。一 是禪帶。如上云 善助 者是也。一
X42n0736_p0992c02║   是腰帶也。毛[旁*毛]者。字合並 邊著毛(布莽反)。謂毛布也。字
X42n0736_p0992c03║   林云 。罽之 方文者。曰[並 *毛]氍。二 形同。字苑作氍[叟*毛](強朱反)。
X42n0736_p0992c04║   下(雙朱反)聲類云 。毛廗也。釋名作裘被。通俗 文織毛蓐
X42n0736_p0992c05║   曰[(夾-(人*人)+((人/人)*(人/人)))*毛]毹。細者謂毾[疊*毛]。廣疋云 。毾[登*毛]毛有文章也。釋名
X42n0736_p0992c06║   云 。施之 大床。前 小榻上。所以 登上床。因以 為名。
X42n0736_p0992c07║   若真緋等判 入 重黃白不應入 輕等者。立謂。此是難
X42n0736_p0992c08║   破古人義也。古人獨判 緋紫入 重。今引黃白等來難
X42n0736_p0992c09║   (云 云 )。若爾氍氀佛制 入 輕不云 色等者。立明。此是為
X42n0736_p0992c10║   古師作難意也。汝既不許真緋等入 重者。然氍氀律
X42n0736_p0992c11║   中唯明量。不明其色。汝何 故將班綺者入 重。純色者
X42n0736_p0992c12║   輕。故知班者入 重。我今緋紫。如何 非重。故知但 是得
X42n0736_p0992c13║   著入 輕。不得著用者入 重。故將非紫類。其班氍一 種。
X42n0736_p0992c14║   俱 不得著。何 判 一 輕一 重。此是古師有此計也。
X42n0736_p0992c15║   含稭者。立云 。稭(皆音)謂是麻苧帶巠也。應師云 。稭(公 八 反)
X42n0736_p0992c16║   或作禾邊著吉。或草邊著木。說文云 。稭禾[亭-丁+木]去其皮
X42n0736_p0992c17║   祭以 為廗。　連袋者。私云 。如北地驢駄上袋是也。兩
X42n0736_p0992c18║   頭縫塞中央開孔者是也。長袋者。盛[禾*丹 ]塵用也。　一
X42n0736_p0992c19║   切俗 服裙襖之 類已壞色坼破入 輕者。謂雖是俗 衣。
X42n0736_p0992c20║   既先坼破。又如法染竟故入 輕。此謂先坼竟。非今始
X42n0736_p0992c21║   坼。須知。　繡綺鉢袋者。近見大德內中多得出。純以
X42n0736_p0992c22║   繡作。直五 六 貫也。皆合入 重。
X42n0736_p0992c23║   並 謂純造物具 乃至非謂所造之 物等者。立明。此言
X42n0736_p0992c24║   破昔人執義云 。一 切作器。及所作者皆入 重。今不同
X42n0736_p0993a01║   之 。言入 重者。謂是能作之 器具 。若所造者通輕重也。
X42n0736_p0993a02║   戶[金*非]者。字合木邊作非(蒲皆反)。謂木闇門戶者也。　筐
X42n0736_p0993a03║   者今時俗 婦績器也。筥者又作[竺-二 +旋]同(力 與反)。又作(紀與反)
X42n0736_p0993a04║   字林云 。筥箱也。飯器受五 斗。
X42n0736_p0993a05║   入 楞伽 為割 截畜四寸刀 子者。立謂。西國南海有楞
X42n0736_p0993a06║   伽 山。此經從山作名也。佛入 此楞伽 山中說此經。文
X42n0736_p0993a07║   中開用刀 子。頭如月刃 也。　數珠入 輕別 屬等者。此
X42n0736_p0993a08║   物隨身助 道有益。念誦錄心不散。所以 開許入 輕。
X42n0736_p0993a09║   若無法者僧 家摘取入 常住 者。立謂。亡人在生時。若
X42n0736_p0993a10║   依眾房三時各分此房。不合處斷。既生時畜別 房。不
X42n0736_p0993a11║   通三時。名無法也。死後僧 家摘取。
X42n0736_p0993a12║   赭土者。字合赤邊著赤(即也反)。三蒼赭赤土也。土邊作
X42n0736_p0993a13║   者覩。非此義也。
X42n0736_p0993a14║   簏韋者。生皮曰革。熟皮曰韋。謂熟鹿皮也。下熟韋則
X42n0736_p0993a15║   是雜熟皮也。　平靴斜靴者。立謂。是俗 人靴。一 向入
X42n0736_p0993a16║   重。平靴雖頭平而[革*雍]大深者。亦入 重也。　紙筆墨者。
X42n0736_p0993a17║   立謂。若本擬附道。記錄經論則 輕。若本為俗 務 。或積
X42n0736_p0993a18║   之 博販。一 向入 重。
X42n0736_p0993a19║   唯是器用者。私云 。若輕可隨身入 分。若重大與常住 。
X42n0736_p0993a20║   若隨房用者。更無改轉。　非人畜所須者。器皿資具
X42n0736_p0993a21║   本擬供 身。人既不須。何 勞 貯積也。
X42n0736_p0993a22║   僧 伽 藍人者。立明。如畢陵伽 別 有小寺子也。比丘若
X42n0736_p0993a23║   死。此淨人等入 重。所有私物不問輕重並 入 私己者。立
X42n0736_p0993a24║   明。即是入 其奴私己也。若僧 家奴婢死者。此下汎明
X42n0736_p0993b01║   僧 家奴婢亡其物所屬等也。衣物與其親屬者。謂入
X42n0736_p0993b02║   其亡奴親屬也。若無者。謂其亡奴。若無親屬者。物入
X42n0736_p0993b03║   常住 。私奴死者。上是明僧 家常住 奴。今下明此常住
X42n0736_p0993b04║   之 奴。有私即是奴奴。若同衣食所須乃至隨任分處
X42n0736_p0993b05║   等者。謂其主 奴先與其奴活命。如既死。所有衣物。任
X42n0736_p0993b06║   其主 奴自取也。若不同活直爾主 攝者。謂是上課奴
X42n0736_p0993b07║   婢也。其奴若死物。屬其妻子。言直爾主 攝者。謂常住
X42n0736_p0993b08║   奴雖別 養。然但 令上功 即是輸課奴婢也。無者同僧
X42n0736_p0993b09║   院內無主 物者。謂此奴奴若無妻子。同無主 物。此物
X42n0736_p0993b10║   追入 常住 。事 同客僧 遺物。名無主 物。合入 常住 。注云
X42n0736_p0993b11║   若僧 供 給則 不同之 者。謂常住 僧 先來供 給此奴奴
X42n0736_p0993b12║   也。名為僧 供 給。則 不得將物入 親。須入 僧 也。
X42n0736_p0993b13║   母論若有奴婢應放去者。此謂比丘生前 養奴。比丘
X42n0736_p0993b14║   身在。可須放也。若不放者作僧 祇淨人者。謂先若不
X42n0736_p0993b15║   放。死得入 常住 。名為作僧 祗淨人也。注准此放去謂
X42n0736_p0993b16║   賜姓入 良等者。謂解上應放令去文也。注云 後終依
X42n0736_p0993b17║   律者。私云 。謂若賜姓入 良則 放去也。若不然者。比丘
X42n0736_p0993b18║   終後依上祇律後文。斷入 常住 。作僧 祗淨人。故曰後
X42n0736_p0993b19║   也。指前 祇文後語也。
X42n0736_p0993b20║   請食己命過同衣分法者。此食還入 重。但 是同其亡
X42n0736_p0993b21║   人衣物來僧 中。分別 重輕耳。
X42n0736_p0993b22║   三者通用律藏者。正是第三師所行也。文義廣括如
X42n0736_p0993b23║   別 卷述者。立明。如重輕儀 中也。且依第二 者。立明。依
X42n0736_p0993b24║   上三師斷中第二 師也。正取四分兼 用他部。依此一
X42n0736_p0993c01║   師足得行事 也。上來長科七門。是第二 師義也。
X42n0736_p0993c02║   上來七段不同。總釋第六 衣物輕重門竟。從此已下
X42n0736_p0993c03║   正明第七具 德賞勞 之 義也。四分六 物者。三衣盛衣
X42n0736_p0993c04║   器襆等者。立云 。此六 物。諸師解不同。若并部願師。合
X42n0736_p0993c05║   三衣為一 。盛衣襆為二 。鉢是三。袋是四。坐具 是五 。針
X42n0736_p0993c06║   筒是六 。今南山不然。云 盛衣貯器自屬三衣鉢也。勿
X42n0736_p0993c07║   數。但 開三衣為三。并鉢坐具 針筒是六 也。若准十誦。
X42n0736_p0993c08║   論水囊除針筒。故十誦律二 十八 云 。六 物者。三衣。鉢。
X42n0736_p0993c09║   漉水囊。尼師壇也。礪云 。此上約僧 明六 。尼應有八 物。
X42n0736_p0993c10║   亦有解云 。合五 衣為一 。離盛衣并貯器為二 。及鉢坐
X42n0736_p0993c11║   具 針筒是六 。此即同僧 數也。若離五 衣為五 。盛衣貯
X42n0736_p0993c12║   器隨衣鉢合論者。并坐具 針筒。此則 僧 六 尼八 。任意
X42n0736_p0993c13║   兩取。德物具 缺。四句者。一 德物俱 具 賞。二 德具 物缺。
X42n0736_p0993c14║   三德物俱 缺。此二 句。隨意商度。四德缺初 具 不合賞。
X42n0736_p0993c15║   隨德有無取物量行(去聲)。謂量其看病人德行如何 。為
X42n0736_p0993c16║   具 不具 。和僧 量准與也。事 情通敏者。敏由達也。欲明
X42n0736_p0993c17║   看病有勞 雖不具 德。若都不優 及。量賞少許。後則 無
X42n0736_p0993c18║   人看病。情事 擁塞。無人行也。今既優 恤而賞之 。事 情
X42n0736_p0993c19║   兩通。故曰通敏也。又解。亦可德雖不具 。和與者。事 情
X42n0736_p0993c20║   得通。無德不和而與者。情事 則 不通也。
X42n0736_p0993c21║   尼中三人得餘四不合者。謂尼病有七眾看。但 尼及
X42n0736_p0993c22║   式叉沙彌尼三人得。僧 及沙彌俗 中二 眾。此四不合。
X42n0736_p0993c23║   此謂勞 不滿故。僧 及沙彌無按摩等勞 。俗 無有說法
X42n0736_p0993c24║   勞 也。應與一 人而屏處分者。謂有眾多人看病。齊有
X42n0736_p0994a01║   功 夫。不知賞誰。今科與一 人。令自於屏處分之 。按祇
X42n0736_p0994a02║   文。亦將衣鉢賞勞 。并與所受殘藥。　外界看者亦須
X42n0736_p0994a03║   賞之 者。雖是外界安居。來此看病。勞 不賞。事 絕優 矜。
X42n0736_p0994a04║   其人德具 。理合與也。
X42n0736_p0994a05║   上釋賞勞 義竟。已下第八 正明分之 時節也。十誦諸
X42n0736_p0994a06║   比丘在屍邊分衣屍起護衣者。按十誦云 。憍薩羅國
X42n0736_p0994a07║   有一 住 處。一 比丘死。僧 在死比丘屍前 分衣鉢。是比
X42n0736_p0994a08║   丘動 起。語諸比丘言。諸大德上座。莫分我衣物。諸比
X42n0736_p0994a09║   丘不知云 何 。因白佛。佛言莫即於死屍前 分。若死屍
X42n0736_p0994a10║   已去。若僧 在異處應分。如上依法集僧 分之 者。如上
X42n0736_p0994a11║   卷集僧 法中也。濟云 。此分亡人物羯磨文中稍繁。謂
X42n0736_p0994a12║   第四句中還牒緣。復牒本。望餘羯磨。第四句准單牒
X42n0736_p0994a13║   本。不重牒緣。唯亡人物羯磨中則 云 。誰諸老忍比丘
X42n0736_p0994a14║   某甲命過等。計理。應言誰諸長老忍。僧 今持是衣物。
X42n0736_p0994a15║   與比丘某甲等。思之 可解。此蓋應是譯家闕前 削 也。
X42n0736_p0994a16║   若五 人者得作賞勞 分衣二 法者。礪云 。若五 人已上。
X42n0736_p0994a17║   具 用三法。謂賞勞 白二 。差分衣人白二 。付衣攝物
X42n0736_p0994a18║   白二 。律文但 有兩个 白二 。無有差分衣人白二 。今准
X42n0736_p0994a19║   義合有。如分粥等。亦有差人羯磨。若四人者。直行一
X42n0736_p0994a20║   法。三人已下對首心念可知。又若四人已下。隨作對
X42n0736_p0994a21║   首心念三法竟。然以 衣賞勞 。無別 有法。直將衣付也。
X42n0736_p0994a22║   又此分亡人物。約人多少者。謂僧 眾多人一 人也。僧
X42n0736_p0994a23║   中復有二 別 。謂四人五 人法即隨也。若四人者正得
X42n0736_p0994a24║   用直分一 法者。私云 。不得差分衣人法羯磨中。則 除
X42n0736_p0994b01║   持是衣物與某甲等。但 得作直分三人口和賞勞 等
X42n0736_p0994b02║   耳。若作僧 法。雖作法已。衣未離處。更有人來。仍須更
X42n0736_p0994b03║   改作法。若一 人心念已後。人來則 不得也。
X42n0736_p0994b04║   前 集財已後鳴鐘召等者。此分亡物。及非時僧 得施
X42n0736_p0994b05║   羯磨。與餘法有異。若結界說恣不作相者。止得失法
X42n0736_p0994b06║   之 愆。但 使界無別 眾法得成就。若食僧 食。要必作相。
X42n0736_p0994b07║   縱界不集。亦無過。今此一 法。義須兩其。要須鳴鐘。又
X42n0736_p0994b08║   須盡集。不同常住 。注云 律明六 物准論不必須集者。
X42n0736_p0994b09║   立謂。此多論文也。下文自出。勝云 。准律中捨文。列 三
X42n0736_p0994b10║   衣六 物名捨。若准多論。三衣六 物餘處者。索來此賞。
X42n0736_p0994b11║   若此德不具 。即隨彼分處。故曰准論不必須集。有集
X42n0736_p0994b12║   不集。故言不必。
X42n0736_p0994b13║   如上處分者。有則 相當還。無則 交落還也。此乃自伐
X42n0736_p0994b14║   其功 者。案尚書注云 。自功 曰伐 。自賢曰矜。有云 。自尊
X42n0736_p0994b15║   自高名為伐 德。若結不結隨意者。謂僧 得自在故也。
X42n0736_p0994b16║   與衣則 是語。不與衣是不結也。此言出於四分說戒
X42n0736_p0994b17║   犍度中。初 制 結說戒堂。說戒時。有住 處。布薩日大僧
X42n0736_p0994b18║   集。而說戒堂。小不相容。諸比丘念言。世 尊制 戒不結
X42n0736_p0994b19║   說戒堂。不得說戒。今當云 何 。佛言僧 得自在。若結不
X42n0736_p0994b20║   結隨得說戒。今取彼文證。若與不與在僧 中也。　注
X42n0736_p0994b21║   云 應取常所服用一 事 賞者。立謂。是亡人平常服。三
X42n0736_p0994b22║   衣及鉢袋者。與賞也。注云 若三衣盛三襆得與者。立
X42n0736_p0994b23║   謂。一 衣有一 襆子。今盡將三襆與也。
X42n0736_p0994b24║   上釋賞勞 義竟。已下明分於輕物也。或臨時口差不
X42n0736_p0994c01║   用羯磨違法通得者。私云 。諸師不許此義。要須差分
X42n0736_p0994c02║   衣人等。故律房舍法中。差分房舍人。後云 差分衣等
X42n0736_p0994c03║   亦爾。故知須差。礪疏。亦令作法(云 云 )。今言違法通得
X42n0736_p0994c04║   者。求律文意。須作羯磨。差分衣人。今若臨時口差者。
X42n0736_p0994c05║   不作羯磨。但 是違法。理通得成。故曰也。賓云 。南山言。
X42n0736_p0994c06║   不須差分衣人羯磨。計理亦成。今章雖不許。自是一
X42n0736_p0994c07║   意。計理並 通。差亦無失。不差亦成。古來羯磨中。唯出
X42n0736_p0994c08║   一 个 分衣白二 也。大疏中不許。云 要先白二 差分衣
X42n0736_p0994c09║   人也。
X42n0736_p0994c10║   沙彌法等者。立明。謂此人無德。不合用羯磨差之 。但
X42n0736_p0994c11║   得依沙彌口法差之 。令分衣也。謂如差沙彌時。不得
X42n0736_p0994c12║   秉羯磨也。注云 故須通博用和現前 者。立謂。博換也。
X42n0736_p0994c13║   亡人三衣六 物。既在餘處。今看病者不具 德。不須追
X42n0736_p0994c14║   彼物來。但 和取現在物賞之 。謂將此現在物賞之 。謂
X42n0736_p0994c15║   將此現在之 物。以 博換彼六 物處也。濟又解云 。通博
X42n0736_p0994c16║   者。謂看時機進否。量功 勞 。合賞不合賞等。須追情地。
X42n0736_p0994c17║   須善閑通塞。博達時務 也(前 解非)。十誦沙彌死所有內
X42n0736_p0994c18║   外衣者。立謂。上下二 衣。一 當鬱多羅僧 。一 當安陀會。
X42n0736_p0994c19║   故云 上下二 衣也。　注云 律中文少不具 者。私云 。律
X42n0736_p0994c20║   中不出此分亡物羯磨。但 於分房舍羯磨下。注云 分
X42n0736_p0994c21║   亡人輕物。加 云 僧 今持是衣物。與比丘某甲。某甲當
X42n0736_p0994c22║   還與僧 等。今故准用非時僧 得施文也。依此鈔文。但
X42n0736_p0994c23║   令知事 人互 跪僧 前 。作分衣人等。
X42n0736_p0994c24║   凡智不過聖心者。謂凡夫智慮豈勝聖人之 心也。
X42n0736_p0995a01║   若私營佛法不合者。出外乞藥。多為病人。供 僧 使役。
X42n0736_p0995a02║   此緣眾事 。雖身在內。理合與他。私自經營。灼然不合。
X42n0736_p0995a03║   次明與沙彌淨人四分若僧 和合等乃至四中與一
X42n0736_p0995a04║   者。礪云 。若僧 和合。應等與可知。或應與半者。謂比丘
X42n0736_p0995a05║   得全 。沙彌得全 中一 半也。言三分與一 者。比丘得三。
X42n0736_p0995a06║   沙彌得三中之 一 也。賓云 。沙彌得全 中一 半者。大僧
X42n0736_p0995a07║   得二 十。沙彌得十也。乃至四中與一 者。約四十文。沙
X42n0736_p0995a08║   彌得十。大僧 得三十也。有人迷此語。乃言但 約三十
X42n0736_p0995a09║   文作之 。大僧 得二 十。沙彌得十。與前 得半何 殊也。故
X42n0736_p0995a10║   五 分云 。一 比丘與三沙彌。亦同此也。又前 與非時施
X42n0736_p0995a11║   中云 。分作四分。三分與比丘。第四分與下三眾。即是
X42n0736_p0995a12║   一 比丘。與三沙彌也。
X42n0736_p0995a13║   淨人五 中與一 者。礪云 。僧 伽 藍民。雖可非僧 。於僧 勞
X42n0736_p0995a14║   故亦須與。道俗 差故。復異沙彌故。四分與一 。或都不
X42n0736_p0995a15║   與。即不應分。此四分文明斷。云 若不與淨人不應分。
X42n0736_p0995a16║   其女淨人。若與不與。解亦不同。或言僧 寺不合畜女
X42n0736_p0995a17║   淨人。故不應與。或言既一 種供 僧 有勞 。何 為不與。任
X42n0736_p0995a18║   時和僧 。古師皆言。僧 得施物。淨人合得分者。約分時
X42n0736_p0995a19║   在界內者得。出界不合與分。賓云 不然。處其本意。為
X42n0736_p0995a20║   供 僧 有勞 故。佛令與。今為僧 使。出界有勞 。判 言不得。
X42n0736_p0995a21║   在界安座。倒令與分。故理不當。故今正斷。無問界之
X42n0736_p0995a22║   內外。有勞 皆得也。
X42n0736_p0995a23║   至時誼笑一 何 顏厚者。是耐羞之 貌也。不惟終始等
X42n0736_p0995a24║   者。立云 。不思惟佛元 制 意。名不惟始。不悟自身。却後
X42n0736_p0995b01║   當無常。名不惟終也。　注云 有人無想不成者。有人
X42n0736_p0995b02║   在界合召。齊來眾集。眾集在房。豈成法事 。
X42n0736_p0995b03║   上釋僧 法分衣義竟。已下正明對首之 法也。毗尼母
X42n0736_p0995b04║   云 。一 相應法者。私云 。只是心念法也。　無妨彼此俱
X42n0736_p0995b05║   攝者。立明。律中不顯非衣之 名。今古諸師各執。有言
X42n0736_p0995b06║   是幡蓋。或云 革屣囊鉢囊等。或云 是衣財段。今則 通
X42n0736_p0995b07║   會。亦應無在。既非衣俱 攝得上物也。謂非衣之 名。俱
X42n0736_p0995b08║   攝二 邊之 物。故言彼此也。故律中比丘取尼衣犯提。
X42n0736_p0995b09║   開取尼非衣。謂袈裟之 外曰非衣也。又律下文云 。比
X42n0736_p0995b10║   丘多得衣。不知與尼何 等衣。佛言聽與尼非衣者鉢
X42n0736_p0995b11║   囊也。又白色三衣戒下云 。非衣不作淨者吉羅。革屣
X42n0736_p0995b12║   囊鉢囊帽袜等。
X42n0736_p0995b13║   亦不得尼眾分也者。謂既是寺莊物。屬本寺僧 分。不
X42n0736_p0995b14║   同在無住 處。五 眾中先來者得。以 是俗 處。恐俗 損僧
X42n0736_p0995b15║   物。隨五 眾先具 者得。注云 寺無僧 法者。謂無眾食布
X42n0736_p0995b16║   薩三時分房等(云 云 )。　五 眾先來得者。恐俗 人外道。
X42n0736_p0995b17║   浪用損費僧 物。失本施主 之 福。以 五 眾俱 是福田。佛
X42n0736_p0995b18║   開先見者取。以 不損本主 福故。
X42n0736_p0995b19║   若比丘與尼同主 隨所同眾各分之 者。上雖五 眾先
X42n0736_p0995b20║   來者得。今若僧 尼同至。不得依前 。若亡者是僧 。物屬
X42n0736_p0995b21║   僧 。亡者是尼屬尼。情遠近者。謂隨情送遠近常住 處
X42n0736_p0995b22║   也。便 將衣別 受不與同界比丘者。立明。有比丘為他
X42n0736_p0995b23║   持衣在道行。衣主 命過。彼蘭若界內有僧 。不共分。而
X42n0736_p0995b24║   將入 己犯越。祇文如此。准四分合犯盜。
X42n0736_p0995c01║   下注云 不成有比丘無想者。謂同界有比丘。須作法
X42n0736_p0995c02║   分。今自入 己不成法也。言不與同界者。隨作法自然
X42n0736_p0995c03║   界內有僧 。不共分也。又解。有比丘無法者。謂界內既
X42n0736_p0995c04║   有比丘。不喚來共作法。但 自攝入 也。不與他共作法。
X42n0736_p0995c05║   故曰無法也。若作羯磨已量影。乃至客來。知在羯磨
X42n0736_p0995c06║   前 後者。礪疏。於此分亡物。或俱 死。或值羯磨。有四句
X42n0736_p0995c07║   料簡。是中值羯磨。或俱 值應得。餘二 句不得物分。
X42n0736_p0995c08║   若遣人來應與分者。深云 。此四分許得。諸部不得。故
X42n0736_p0995c09║   知須自往取方成。故下注引祇云 。為往取者。應是同
X42n0736_p0995c10║   活耳。諸部結犯不云 得成者。首所引十云 。若持僧 得
X42n0736_p0995c11║   施物。出界犯吉。應與異比丘共分。五 分云 。僧 得可分
X42n0736_p0995c12║   衣。一 比丘持至戒壇上羯磨受。佛言不應。犯吉羅。現
X42n0736_p0995c13║   前 僧 應分。若准僧 祗第三卷盜戒云 。比丘持亡人衣
X42n0736_p0995c14║   出界心念。或三語取。佛言越毗尼。注云 祇受衣如法
X42n0736_p0995c15║   或是同意者。立謂。引祇文。決上四分文。若遣人來應
X42n0736_p0995c16║   與者。謂是同活等人。不忍自來。令人來取自己衣分
X42n0736_p0995c17║   也。非謂將輕物依次分也。或可先在界內。合得衣分。
X42n0736_p0995c18║   今為移向餘處。遣取應得也。上言諸部結犯。不云 得
X42n0736_p0995c19║   成者。謂但 遣使取不得成。不廢僧 法自成也。
X42n0736_p0995c20║   問將亡人物入 界內比丘不知還將出界等者。謂如
X42n0736_p0995c21║   有俗 人。持無住 處亡比丘物來。送與僧 界內。有一 比
X42n0736_p0995c22║   丘。見問言。是何 物。答亡比丘物。比丘知已。名為先見
X42n0736_p0995c23║   者。即引之 出界。不使界內人知。至內蘭若處。或道中。
X42n0736_p0995c24║   如法集僧 分之 得成也。由當界內不知。又往蘭若處。
X42n0736_p0996a01║   如法同集。故成也。分時同法者。立謂。向彼處當界。依
X42n0736_p0996a02║   法集僧 分之 。故得成也。
X42n0736_p0996a03║   四分律鈔批卷第十二 末