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T24n1462_p0762c16║   善見律毘婆沙卷第十三
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T24n1462_p0762c18║   　　　　蕭齊外國三藏僧 伽 跋陀羅譯
T24n1462_p0762c19║   「畜生女句者，龍女、迦留羅女、一 切畜生女，悉
T24n1462_p0762c20║   不得捉，捉者突吉羅。度橋句者，或板或竹
T24n1462_p0762c21║   或木一 切橋，比丘與女人共度橋，比丘以
T24n1462_p0762c22║   欲心動 橋，橋動 不動 突吉羅。樹句者，若女
T24n1462_p0762c23║   人上樹或大小樹，比丘以 欲心動 樹突吉
T24n1462_p0762c24║   羅；船句亦如是。繩句者，若比丘捉繩頭，女
T24n1462_p0762c25║   人捉繩尾，比丘以 欲心牽繩動 偷 蘭遮，不
T24n1462_p0762c26║   動 突吉羅；或共捉杖竹木，一 切犯不犯亦如
T24n1462_p0762c27║   是。觸鉢句者，易可解耳；禮拜句者亦如
T24n1462_p0762c28║   是。第二 僧 伽 婆尸沙廣說竟。
T24n1462_p0762c29║   「爾時佛住 舍衛國祇樹給孤獨園精舍，時優
T24n1462_p0763a01║   陀夷，麁惡語教授，若讚歎亦如是。」　法師曰：
T24n1462_p0763a02║   「後當說。無慚愧者，女人無慚愧心，心樂者
T24n1462_p0763a03║   便 笑其所作。答言：『善哉大德！』作種種方便 ，
T24n1462_p0763a04║   令比丘生欲心，便 語或言：『大德非是男子。』
T24n1462_p0763a05║   或言恐是黃門，女人作如是戲笑語，不顧戒
T24n1462_p0763a06║   者，比丘以 欲心，不思慮好惡，便 說麁惡語。
T24n1462_p0763a07║   麁惡者，非法語也。如年少男女者，讚歎二
T24n1462_p0763a08║   道，得僧 伽 婆尸沙。二 道者，穀道水道。讚歎
T24n1462_p0763a09║   者，汝有好相或言汝無相未犯，若言穀道水
T24n1462_p0763a10║   道如此，真是著女想，作是說已得罪。若毀
T24n1462_p0763a11║   呰言二 道，或言二 道合，或言長或言短或
T24n1462_p0763a12║   言偏 ，如是為初 ，悉得罪，或乞或求亦得
T24n1462_p0763a13║   罪，或言願汝父母何 時持汝與我，或言我
T24n1462_p0763a14║   何 時當得汝，作如是語，悉得罪。問句者，
T24n1462_p0763a15║   汝與汝夫云 何 作？自答言：『汝當如是作。』亦
T24n1462_p0763a16║   得罪。答問句者，我當與我夫眠，云 何 好夫
T24n1462_p0763a17║   當念我。比丘答言：『如是如是眠』，不犯。若言
T24n1462_p0763a18║   汝作婬事 ，得罪。教授句者，亦如是。毀呰
T24n1462_p0763a19║   句者，汝根相惡有孔無形，或言有形無孔。無
T24n1462_p0763a20║   血句者，汝水道燥無血。恒出者，是女人水道
T24n1462_p0763a21║   血恒自流出。塞句者，恒以 衣塞水道，不令
T24n1462_p0763a22║   血出。長崛句者，汝根長崛。出兩邊者，女根中
T24n1462_p0763a23║   肉長出有毛，兩道合汝二 根。此十一 句中，長
T24n1462_p0763a24║   崛、共合、兩根，此三句得僧 伽 婆尸沙，初 句穀
T24n1462_p0763a25║   道水道與婬法，為初 六 句，得僧 伽 婆尸沙，
T24n1462_p0763a26║   餘無形若以 婬法相對得罪。」　法師曰：「餘文句
T24n1462_p0763a27║   輕重汝自當知。女作女想，於第一 僧 伽 婆尸
T24n1462_p0763a28║   沙已說竟。頸以 下者，從頸下至膝，上者，從
T24n1462_p0763a29║   脚膝至頸，從膝以 下突吉羅，若讚歎衣服
T24n1462_p0763b01║   鐶釧瓔珞說法論義，為講無罪，若比丘為
T24n1462_p0763b02║   比丘尼說法，因說法中便 生欲心，作麁惡
T24n1462_p0763b03║   語僧 伽 婆尸沙。不犯者，最初 未制 戒、癡狂、
T24n1462_p0763b04║   心亂 、痛惱所纏不犯。律文句廣說竟。
T24n1462_p0763b05║   「今次隨結此麁惡語，因身心口起婬性罪
T24n1462_p0763b06║   身心業。若比丘以 欲心方便 ，欲樂此事 假
T24n1462_p0763b07║   說傍事 ，若女人解此語突吉羅。若言欽婆
T24n1462_p0763b08║   羅毛長，或言短或言赤或言黑突吉羅。一
T24n1462_p0763b09║   切因事 而言，若女人解突吉羅，若不解無罪。」
T24n1462_p0763b10║   法師曰：「次第文句易可解耳，不須廣說。
T24n1462_p0763b11║   麁惡語竟。
T24n1462_p0763b12║   「爾時佛住 舍衛國，時優 陀夷，於舍衛國多
T24n1462_p0763b13║   諸知識者，恒往至知識家，為四供 養故，
T24n1462_p0763b14║   飲食、衣服、湯藥、房舍。惡者，最惡恒流出外
T24n1462_p0763b15║   血出。唾者，便 唾女根，作是言：『誰用此不
T24n1462_p0763b16║   淨臭處？』女言：『我有何 處不淨？何 處不好？為
T24n1462_p0763b17║   衣裳不淨，為顏貌醜陋，有何 物不如餘人？』
T24n1462_p0763b18║   律本中說，已至女邊倚看竟，然後而唾。讚
T24n1462_p0763b19║   歎供 養者，以 婬欲法讚歎供 養己身，或讚
T24n1462_p0763b20║   其所須婬事 ，此第一 供 養。如『我等出家，餘
T24n1462_p0763b21║   供 養易可得耳，此婬欲供 養難得故，名第
T24n1462_p0763b22║   一 供 養。』得僧 伽 婆尸沙。又言：『我亦剎利 汝亦
T24n1462_p0763b23║   剎利 ，若共和合，正好無過此也。』若如是語
T24n1462_p0763b24║   無罪，若言我亦剎利 ，汝可以 欲事 與我共
T24n1462_p0763b25║   通，作如是語，僧 伽 婆尸沙。」　法師曰：「餘文句
T24n1462_p0763b26║   如前 說無異，最初 未制 戒、癡狂、心亂 、痛惱
T24n1462_p0763b27║   所纏不犯。今次隨結，文句次第易可解耳。
T24n1462_p0763b28║   第四僧 伽 婆尸沙竟。
T24n1462_p0763b29║   「爾時佛住 舍衛國，行媒戒，智慧者，大有智
T24n1462_p0763c01║   慧聰明，了 了 能療理家事 ，不懈怠有慚愧
T24n1462_p0763c02║   心。語童女者，『此男子好，汝可取為夫。』復向
T24n1462_p0763c03║   男子言：『此童女極好作，又忠信 真實無虛
T24n1462_p0763c04║   邪心，汝可取為婦。』檀越答：『大德！我等
T24n1462_p0763c05║   不甚體悉此人，未知好惡，是誰家兒子，
T24n1462_p0763c06║   定是何 姓何 名，那得輒以 女相與？若大德
T24n1462_p0763c07║   教我與，我當遣嫁，若不教與不敢專輒。
T24n1462_p0763c08║   如此婚姻事 大，時剋 吉凶 發遣進止，後日
T24n1462_p0763c09║   好惡悉委大德，自知故。』二 眾者，此女其夫
T24n1462_p0763c10║   生時，是村眾主 ，其夫死已，故號為故二
T24n1462_p0763c11║   眾。村後者，是村外村後邊住 也，諸人共相推
T24n1462_p0763c12║   論，知優 陀夷先後貫練嫁娶婚姻，善解
T24n1462_p0763c13║   進止，悉是其知養。看兒婦者，初 至看視
T24n1462_p0763c14║   依兒婦無異，後便 增薄猶如婢使，初 至一
T24n1462_p0763c15║   月悉付囑家事 ，過一 月已種種驅使。作田
T24n1462_p0763c16║   取水苦者，是貧窮也。於是優 陀夷語檀越：
T24n1462_p0763c17║   『莫苦人女，如此猥使甚不可。』檀越答言：『我
T24n1462_p0763c18║   等不與大德共論此事 ，我是白衣知白衣
T24n1462_p0763c19║   事 ，大德是出家知出家法，各不相關。若知
T24n1462_p0763c20║   白衣家者，此人非沙門。』作如是語已仍息。
T24n1462_p0763c21║   優 陀夷便 即遣出：『汝去汝去，汝莫住 此處。』
T24n1462_p0763c22║   「裝嚴者，一 切金銀珍寶。頭多者，漢言多色
T24n1462_p0763c23║   欲人也。能供 養者，若女人以 音聲色觸香
T24n1462_p0763c24║   味，如是一 切妙物悉持供 養其夫，是名能
T24n1462_p0763c25║   供 養。共賭者，若我等能得此女，汝當償 我，
T24n1462_p0763c26║   若不能得者，我即償 汝。如律中所說，比丘
T24n1462_p0763c27║   不得戲賭。暫時者，乃至一 剎那，漢言彈指
T24n1462_p0763c28║   頃，是名暫時。得行媒法則 。何 以 故？隨人
T24n1462_p0763c29║   驅使行媒法故。男女者，女餉男子。比丘
T24n1462_p0763c30║   傳言：『此女人念汝。』男子答餉，比丘復往女
T24n1462_p0764a01║   處言：『如是如是此男子念汝。』女語比丘
T24n1462_p0764a02║   言：『我欲共某男子私通。』比丘受語向男子
T24n1462_p0764a03║   說，還來報女，乃至一 交會，僧 伽 婆尸沙。　「女
T24n1462_p0764a04║   有十護，父護者，父禁制 不聽出入 ，恐慮他
T24n1462_p0764a05║   事 ，母護亦如是，父母護檢看視，不與餘處
T24n1462_p0764a06║   遊戲，亦不聽行來出入 。兄 護、姊護、宗親護、姓
T24n1462_p0764a07║   護、法護、罰護，法護者，是同法人護也。罰護者，
T24n1462_p0764a08║   若寡女欲與餘人私通，先向官說，若許者
T24n1462_p0764a09║   便 通，若不許者不得專輒，犯者罰金輸
T24n1462_p0764a10║   官，故名罰護。　「物買者，持物贖取，是名為買
T24n1462_p0764a11║   也。樂住 者，是樂同住 也。雇住 者，以 物雇之 ，
T24n1462_p0764a12║   家事 悉以 委付。衣物住 者，因得衣裳承住 為
T24n1462_p0764a13║   婦，此是貧窮女也。水得者，因共洗浴以 水
T24n1462_p0764a14║   相灌，共作要誓為夫婦，是名水得。鐶得
T24n1462_p0764a15║   者，以 鐶安置頭上，恒以 戴物，取鐶擲去『汝
T24n1462_p0764a16║   來住 我屋，常作我婦。』是名鐶得。婢取者，自
T24n1462_p0764a17║   己婢還取為婦。執作者，以 直雇賃充 家中
T24n1462_p0764a18║   執作，取以 為己婦，是名執作。舉旗婦者，竪
T24n1462_p0764a19║   旗立軍往破他國，得他女取為己婦。　「若白
T24n1462_p0764a20║   衣遣比丘往他處：『某方護女，求此女為我
T24n1462_p0764a21║   婦。』比丘答言善，即往至女所，向女說如是
T24n1462_p0764a22║   事 ，女意善，或應或不應。比丘受如是使，還
T24n1462_p0764a23║   報男子信 ，僧 伽 婆尸沙。若男子語比丘教
T24n1462_p0764a24║   語比丘，比丘仍語父母兄 弟姊妹，如此使，偷
T24n1462_p0764a25║   蘭遮。」　又法師言：「不然。何 以 故？如律本中說，
T24n1462_p0764a26║   意欲捨佛，誤言捨僧 ，意欲捨僧 ，誤言捨
T24n1462_p0764a27║   佛，於戒亦不失。比丘雖語父母兄 弟姊
T24n1462_p0764a28║   妹，亦得僧 伽 婆尸沙。」　法師曰：「後文句如前
T24n1462_p0764a29║   無異，故不更說。若眾多女遣一 比丘傳語，
T24n1462_p0764b01║   語眾多男子，比丘受語往說還報女，眾多
T24n1462_p0764b02║   僧 伽 婆尸沙。不犯者，最初 未制 戒。若僧 使，
T24n1462_p0764b03║   若因此使往語女言：『某甲男子意欲索汝
T24n1462_p0764b04║   為己婦。』不犯。何 以 故？由不受說語故。癡
T24n1462_p0764b05║   狂、心亂 、痛惱所纏不犯。具 六 事 僧 伽 婆尸
T24n1462_p0764b06║   沙，一 者搖頭，二 者手印，三者口受，四者搖
T24n1462_p0764b07║   身，五 者受書，六 者具 此五 事 ，是名為六 事 。
T24n1462_p0764b08║   若父母鬪諍，父遣母還本家，父後生悔心，
T24n1462_p0764b09║   語比丘言：『我年老，旦夕無人侍 養，汝可向
T24n1462_p0764b10║   汝母語，還看我。』比丘受如是使，語母還報
T24n1462_p0764b11║   父，悉僧 伽 婆尸沙。此戒不問知已不知，但
T24n1462_p0764b12║   受語往說還報，悉僧 伽 婆尸沙。此是制 罪，
T24n1462_p0764b13║   非性罪具 三受。今次隨結文句，易可解耳，
T24n1462_p0764b14║   不須廣說。五 僧 伽 婆尸沙竟。
T24n1462_p0764b15║   「爾時佛住 王舍城竹林迦蘭陀林中，此房舍
T24n1462_p0764b16║   戒。阿羅毘迦者，是聚落名也，此比丘阿羅
T24n1462_p0764b17║   毘迦聚落中生，故名阿羅毘迦比丘。自乞求
T24n1462_p0764b18║   者，是自乞求種種材具 ，欲營造作大房。教
T24n1462_p0764b19║   作者，教餘人作或自作，此比丘捨坐禪誦
T24n1462_p0764b20║   經恒修 下業。無主 者，無檀越主 ，但 自東西
T24n1462_p0764b21║   乞求。自為者，自為己身不為眾僧 。大房者，
T24n1462_p0764b22║   此房極大無有齊限，乞求絕多，或乞人或借
T24n1462_p0764b23║   人，或乞作器或借作器，如是種種或乞或
T24n1462_p0764b24║   借，除借乞得罪，不得借獵肉捕魚，二 師
T24n1462_p0764b25║   悉斷，餘借一 切皆淨。此比丘所營造作房
T24n1462_p0764b26║   舍既大，魚肉難得，恐其因借倩承遣捕獵，
T24n1462_p0764b27║   所以 斷。若立房得作田，借犁牛及餘耕具
T24n1462_p0764b28║   無罪。若寺中有拾取殘食人，食竟共聚種
T24n1462_p0764b29║   種戲笑，如是人驅使無罪。若比丘欲作殿，
T24n1462_p0764c01║   往至鑿石家，借作石手為作殿，若得善，若
T24n1462_p0764c02║   得石柱，比丘問檀越言：『此柱云 何 得竪？』
T24n1462_p0764c03║   若檀越自為竪善，若檀越更與餘柱亦得。若
T24n1462_p0764c04║   檀越答言：『無人。』或言：『自有事 。』比丘教餘處
T24n1462_p0764c05║   借。比丘復言：『我無餘知識。』若檀越無人，有
T24n1462_p0764c06║   直與直亦好，若得直將至木師所，若須塼
T24n1462_p0764c07║   瓦，往至瓦師所，若須刻 畫，往至刻 畫師所，
T24n1462_p0764c08║   若有餘直可作床席衣服房舍所須。若拾殘
T24n1462_p0764c09║   食人作息正，得與食，若無食可入 聚落
T24n1462_p0764c10║   乞來與善，不得與錢直。　「為房舍非時入
T24n1462_p0764c11║   聚落乞油，以 手覆鉢。若到 檀越家，檀越
T24n1462_p0764c12║   問比丘：『欲何 所須？』比丘答言：『為房舍作乞
T24n1462_p0764c13║   油充 與作人。』食米亦如是說，若得油還付
T24n1462_p0764c14║   知寺事 人。若比丘為折或傷 或失或死，比丘
T24n1462_p0764c15║   悉應還直。若檀越承迴施比丘，比丘不得
T24n1462_p0764c16║   受，若布施寺得受。比丘不得自取，喚淨
T24n1462_p0764c17║   人付之 ，若借車及房舍所須種種雜物，亦
T24n1462_p0764c18║   如牛句無異。若比丘病乞藥善，白衣見比
T24n1462_p0764c19║   丘來，即共念言：『此比丘已復來乞。』各走隱
T24n1462_p0764c20║   避，或見比丘乞食，各自閉戶。　「應量作者，云
T24n1462_p0764c21║   何 應量作？應量中人三磔手，當佛一 磔
T24n1462_p0764c22║   手，作房內量，長十二 佛磔手，內廣七佛磔
T24n1462_p0764c23║   手。若長中減一 磔手，廣中益一 磔手，亦
T24n1462_p0764c24║   不得，若減廣益長亦不得，何 況長廣俱 過
T24n1462_p0764c25║   量，未竟乃至一 摶泥亦犯。若房長六 磔手
T24n1462_p0764c26║   廣四磔手，作如是房者無主 亦不犯。何 以
T24n1462_p0764c27║   故？以 非房故。若瓦房，內外上下悉泥犯，若
T24n1462_p0764c28║   草房不犯。」　法師曰：「定何 時犯？為初 作犯，
T24n1462_p0764c29║   為後作犯，為房成畢犯？」　答曰：「初 作乃至
T24n1462_p0765a01║   二 摶泥已還，悉突吉羅，最後第一 摶泥偷
T24n1462_p0765a02║   蘭遮，第二 摶得竟，僧 伽 婆尸沙。泥者，有
T24n1462_p0765a03║   二 種，一 者土泥，二 者石灰泥。處者，窓牖柱
T24n1462_p0765a04║   梁棟桁火煙孔處，此是非泥處。比丘應將比
T24n1462_p0765a05║   丘指示作房處，房主 應將比丘為示作房
T24n1462_p0765a06║   處，房主 先當治地平正，猶如鼓面，然後往
T24n1462_p0765a07║   至僧 所，請僧 安處房處，第二 第三亦如是
T24n1462_p0765a08║   請。若僧 往指示善，若僧 不得往，僧 差智慧
T24n1462_p0765a09║   比丘往看無難處非妨處，此比丘往看已
T24n1462_p0765a10║   好，如房主 所治地善。　「難處者，虎狼師子下
T24n1462_p0765a11║   極蟻子，若蟻有窟是中住 不得作，若蟻
T24n1462_p0765a12║   子遊行覓食驅逐得作。何 以 故？為如來慈
T24n1462_p0765a13║   愍眾生及比丘故。妨處者，或人田園，或是
T24n1462_p0765a14║   道路處，或是怨家處，或是賊處，或是尸陀
T24n1462_p0765a15║   林處，或是王誌護處，如是一 切妨處，悉不得
T24n1462_p0765a16║   作。遶屋四周使得迴十二 桄梯，桄間一
T24n1462_p0765a17║   拳肘若迴草車，餘文句已在律本，不須復
T24n1462_p0765a18║   說。若比丘自起作大房，無主 為身不處分過
T24n1462_p0765a19║   量，隨作房有所造作營理，一 一 悉突吉羅，
T24n1462_p0765a20║   若以 塼壘壁，隨塼多少，一 一 突吉羅，最後
T24n1462_p0765a21║   二 塼第一 塼偷 蘭遮，第二 塼僧 伽 婆尸沙，
T24n1462_p0765a22║   屋成泥治竟已結罪，污灑不犯。　「若作屋餘塼
T24n1462_p0765a23║   泥留置，我後當成，偷 蘭遮。若決定罷心，僧 伽
T24n1462_p0765a24║   婆尸沙。若周匝壘壁上不至屋留取明，不
T24n1462_p0765a25║   犯。若作屋，留一 摶泥處後當成，有緣事
T24n1462_p0765a26║   行不作，有客比丘來住 ，見不成為成，彼此
T24n1462_p0765a27║   無罪。若難處、妨處，二 突吉羅。僧 不處分、過量，
T24n1462_p0765a28║   二 僧 伽 婆尸沙。若作屋未成，若施僧 乃至一
T24n1462_p0765a29║   人，若打壞若擲置，不犯。若自作自成教他成，
T24n1462_p0765b01║   教他作教他成，悉僧 伽 婆尸沙。若二 三人共
T24n1462_p0765b02║   作屋，若一 比丘一 沙彌悉不犯。何 以 故？人無
T24n1462_p0765b03║   一 屋分故。若段段分，人得一 屋分，僧 伽 婆尸
T24n1462_p0765b04║   沙。若壘塼作窟，壘石壘土壘木，若草屋乃
T24n1462_p0765b05║   至過量不處分，亦不犯。有房有難處妨處，
T24n1462_p0765b06║   僧 不指示過量，不得僧 伽 婆尸沙。有智慧
T24n1462_p0765b07║   者應解此義。　「若自為身，作說戒堂溫室食
T24n1462_p0765b08║   堂，如此作不為自己住 ，無罪。若兼 為自己
T24n1462_p0765b09║   住 ，僧 伽 婆尸沙。無罪者，最初 未制 戒阿羅毘
T24n1462_p0765b10║   迦比丘無罪。具 六 事 ，一 者自作，二 者教人
T24n1462_p0765b11║   作，三者不指示，四者過量，五 者難處，六 者
T24n1462_p0765b12║   妨處，此戒具 三業三受。房舍廣說竟。
T24n1462_p0765b13║   「爾時佛住 俱 參毘瞿私多園中，此房戒中，
T24n1462_p0765b14║   俱 參毘者，此是園名也。瞿私多園者，此是長
T24n1462_p0765b15║   者子名也。孱那者，此是供 養菩薩人也。令
T24n1462_p0765b16║   大德示房處者，有檀越語孱那比丘言：『願
T24n1462_p0765b17║   大德示我作房處，我為大德作。』神廟樹者，
T24n1462_p0765b18║   此是國邑人民朝夕供 養，是鬼神住 處。生樹
T24n1462_p0765b19║   者，作眾生想也。摩呵羅者，有主 為身作
T24n1462_p0765b20║   大房，此房有主 ，為身得過量作，有主 為身
T24n1462_p0765b21║   作大房，僧 不指示、有難、有妨處，僧 伽 婆尸
T24n1462_p0765b22║   沙。餘文句如前 房無異。
T24n1462_p0765b23║   「爾時佛住 王舍城，於竹林園中，時沓婆
T24n1462_p0765b24║   摩羅子。竹林園者，種竹圍遶，竹高十八 肘，
T24n1462_p0765b25║   四角有樓兼 好門屋，遙望靉靆猶如黑雲，
T24n1462_p0765b26║   故名竹林園，亦名迦蘭陀。迦蘭陀因緣如
T24n1462_p0765b27║   前 說，故不重出。沓婆是比丘名，摩羅子是王
T24n1462_p0765b28║   名，此王子出家故，名沓婆摩羅子。此大德年
T24n1462_p0765b29║   七歲出家，剃 髮落地即成羅漢，得三達智，
T24n1462_p0765c01║   具 六 神通、四無礙辯，一 切聲聞所知無不通
T24n1462_p0765c02║   達，羅漢之 中已是第一 。入 靜處者，是處寂
T24n1462_p0765c03║   靜無有喧鬧，故名寂靜處。從三昧起者，自
T24n1462_p0765c04║   言：『我所修 善法今已悉訖，我當為眾僧 分
T24n1462_p0765c05║   布房舍及諸飲食。』」　法師曰：「大德何 以 作如是
T24n1462_p0765c06║   言？」　「此最後身，所修 已極，當取涅槃，譬如然
T24n1462_p0765c07║   燈置於風處，不久 當滅，此身亦復如是。我
T24n1462_p0765c08║   當為眾僧 分布房舍及諸飲食，所以 為眾
T24n1462_p0765c09║   僧 分布房舍及諸飲食者，見善男子比丘，
T24n1462_p0765c10║   從遠方來問訊世 尊，房舍迮狹無有住
T24n1462_p0765c11║   處，我當以 神力 化作房舍床席氍氀毾[毯-炎+登]
T24n1462_p0765c12║   氈褥等物。又一 日見諸小比丘，恭敬宿德上
T24n1462_p0765c13║   座讓不受前 請，以 此因緣飲食不時，遂成
T24n1462_p0765c14║   疲勞 。我今當令眾僧 住 止安樂，各得所宜，
T24n1462_p0765c15║   不以 飲食為苦，是故分布令其平等。」　法師
T24n1462_p0765c16║   曰：「大德沓婆摩羅子，於三業之 中，何 以 獨
T24n1462_p0765c17║   修 下業？」　答曰：「此是前 身宿願所牽，故有是
T24n1462_p0765c18║   念。」　問曰：「此沓婆摩羅子，何 時發此願也？」　答
T24n1462_p0765c19║   曰：「過去有佛，號波頭勿 多羅，此沓婆摩羅
T24n1462_p0765c20║   子生一 居士家。是時國邑人民，共作大會
T24n1462_p0765c21║   請佛入 國，有六 萬八 千比丘圍遶，大會供 養
T24n1462_p0765c22║   七日布施。時有一 羅漢比丘，於大眾中以
T24n1462_p0765c23║   神通力 ，分布床席及諸飲食，是時沓婆摩羅
T24n1462_p0765c24║   子，見此羅漢比丘以 神通如此，心大歡喜
T24n1462_p0765c25║   往至佛所，頭面作禮却坐一 面，而白佛言：
T24n1462_p0765c26║   『願我後身當來佛時，出家學道速成羅漢，為
T24n1462_p0765c27║   諸眾僧 分布房舍床席及諸飲食，如今羅漢
T24n1462_p0765c28║   神力 無異。』是時世 尊見當來世 ，此善男子所
T24n1462_p0765c29║   願果得成遂不？世 尊觀來世 已，語沓婆摩羅
T24n1462_p0766a01║   子言：『汝從此百千劫 已，有佛號釋迦牟
T24n1462_p0766a02║   尼，汝年七歲得出家，剃 髮落地即成羅漢，
T24n1462_p0766a03║   名沓婆摩羅子，汝具 六 神通必得此願。』沓
T24n1462_p0766a04║   婆摩羅子從此以 後，布施持戒得生天上，
T24n1462_p0766a05║   天上命終下生人間，如是展轉乃至釋迦出
T24n1462_p0766a06║   世 ，從天上下生人間，出家得道，從禪定
T24n1462_p0766a07║   起，而作是念。作是念已，往至佛所頭面禮
T24n1462_p0766a08║   足，而白佛言：『今從世 尊乞二 種願，一 者
T24n1462_p0766a09║   為諸眾僧 分布房舍，二 者差會分布飲食。』
T24n1462_p0766a10║   於是世 尊答言：『善哉！汝貪瞋既盡，堪為此
T24n1462_p0766a11║   事 ，汝當為眾僧 分布床席及諸飲食。』」　「此沓
T24n1462_p0766a12║   婆摩羅子，何 以 故？從世 尊乞如是願？」　答
T24n1462_p0766a13║   曰：「為止未來諸誹謗故。於是沓婆摩羅
T24n1462_p0766a14║   子，受世 尊勅 已，還所住 處。世 尊見未來
T24n1462_p0766a15║   慈地比丘，因沓婆摩羅子差會分房，必生
T24n1462_p0766a16║   誹謗。為止誹謗故，語諸比丘：『汝當請沓
T24n1462_p0766a17║   婆摩羅子為眾僧 差會分房，請竟應作白
T24n1462_p0766a18║   二 羯磨差。』同學者，同一 法事 也，亦言同一
T24n1462_p0766a19║   法學。若比丘共學修 多羅者，為敷床座同
T24n1462_p0766a20║   在一 處，若學阿毘曇者毘曇者共，若學毘
T24n1462_p0766a21║   尼毘尼者共，若說法者說法者共，若坐禪
T24n1462_p0766a22║   者坐禪者共。何 以 故？為避諠鬧故，無業無
T24n1462_p0766a23║   記語者共無記語者，不修 三業、食已而眠，
T24n1462_p0766a24║   眠起洗浴、共論世 間無記之 語，令身體肥壯。」
T24n1462_p0766a25║   問曰：「沓婆摩羅子，何 以 使無業好語者共在
T24n1462_p0766a26║   一 處耶？」　答曰：「使其得住 安心道故，因樂
T24n1462_p0766a27║   道故，得生天上。入 火光 三昧者，此是第
T24n1462_p0766a28║   四禪定，從禪定起已，放右手第二 指，以 為
T24n1462_p0766a29║   光 明。須臾名聞滿閻浮利 地，諸比丘從遠
T24n1462_p0766b01║   方來欲看神力 ，至已語沓婆摩羅子言：『長
T24n1462_p0766b02║   老，為我等安止住 處敷施床座。』沓婆摩羅
T24n1462_p0766b03║   子問諸大德：『樂何 處住 耶？』諸比丘各各答
T24n1462_p0766b04║   言：『我樂耆闍崛山住 。』又言：『我樂雪山邊住 。』
T24n1462_p0766b05║   又言：『我樂天道士山住 。』又言：『我樂欝
T24n1462_p0766b06║   單越住 。』如是眾多，沓婆摩羅子自隨一 比
T24n1462_p0766b07║   丘，為安止住 處敷施床座，為餘比丘安止
T24n1462_p0766b08║   住 處，悉是化身，如真身無異。安止諸比
T24n1462_p0766b09║   丘已，自還竹林寺住 。慈地比丘者，是六 群
T24n1462_p0766b10║   比丘中是第一 。惡食者，不得好食，不但 惡
T24n1462_p0766b11║   食，房舍臥具 皆悉得惡。」　問曰：「慈地比丘何 以
T24n1462_p0766b12║   恒得惡房惡食？」　「坐其前 身無福德故，復
T24n1462_p0766b13║   於眾中最小，是故得惡房惡食。善飲食檀
T24n1462_p0766b14║   越者，此檀越恒為眾僧 作餚饍飲食。又一 日
T24n1462_p0766b15║   善檀越入 寺，至沓婆摩羅子所問：『大德！明
T24n1462_p0766b16║   日次誰受弟子請？』沓婆答言：『次慈地比丘受
T24n1462_p0766b17║   請。』檀越聞已心不歡喜，還至家中語其婢
T24n1462_p0766b18║   言：『汝明日為慈地比丘作食，我不知事 ，莫
T24n1462_p0766b19║   如前 後食。』又語其婢言：『若慈地比丘來至，
T24n1462_p0766b20║   於外敷施床席供 設而已，勿 使其入 。』昨日
T24n1462_p0766b21║   者，慈地比丘與同伴 集在一 處共論言：『我
T24n1462_p0766b22║   等今日應得好食。』昨日此檀越來至沓婆
T24n1462_p0766b23║   所，當是沓婆教語檀越，於外敷施床席及
T24n1462_p0766b24║   麁飲食。無風風起者，極密處而大風起。水中
T24n1462_p0766b25║   火者，本是水能滅火，今火從水中出。佛語
T24n1462_p0766b26║   沓婆：『汝憶有作是事 不？今慈地比丘有如
T24n1462_p0766b27║   是言。』沓婆答言：『唯世 尊知我，世 尊是一 切
T24n1462_p0766b28║   智，我是漏盡羅漢，何 須我言耶？』佛復語沓
T24n1462_p0766b29║   婆言：『汝不得作如此語也，若汝有如此
T24n1462_p0766c01║   事 者，於眾中言有，若無者，於眾中答言
T24n1462_p0766c02║   無。』」　法師曰：「世 尊何 以 不直言沓婆無罪，此
T24n1462_p0766c03║   是慈地比丘尼妄語？」　答曰：「世 尊為憐愍眾
T24n1462_p0766c04║   生故。世 尊言作我知比丘犯波羅夷，世 尊
T24n1462_p0766c05║   亦言我知汝犯波羅夷。若有比丘犯波羅
T24n1462_p0766c06║   夷者，必謗世 尊。何 以 故？為世 尊隨瞋愛，
T24n1462_p0766c07║   愛沓婆故，不道其罪，瞋我故，今道我罪，
T24n1462_p0766c08║   世 尊定非一 切智。因誹謗故，死墮地獄。又
T24n1462_p0766c09║   為當來無慚愧比丘，實有罪而言無罪，佛不
T24n1462_p0766c10║   在世 ，誰知我罪者。是故佛語沓婆言：『汝
T24n1462_p0766c11║   若有作答言有作，若不作答言不作。』沓婆
T24n1462_p0766c12║   答言：『實不作，乃至夢中亦不為此事 。』滅擯
T24n1462_p0766c13║   比丘尼者，滅擯有三，一 者滅身，二 者滅不
T24n1462_p0766c14║   同住 ，三者滅罰，是名三滅擯。」　「云 何 滅身？」　答
T24n1462_p0766c15║   曰：「滅作者，是滅身也。」　「云 何 滅不同住 ？」　「若犯罪
T24n1462_p0766c16║   不出，復不捨邪見，名滅不同住 。」　「云 何 滅罰？」
T24n1462_p0766c17║   「汝但 作罪自然滅，此是滅罰也。此慈地比丘
T24n1462_p0766c18║   尼，於三滅中自得滅身也。佛語諸比丘：『汝
T24n1462_p0766c19║   等滅擯慈地比丘尼。』」　法師曰：「此慈地比丘尼
T24n1462_p0766c20║   身清淨，為人所教作如此謗，教者應滅擯。
T24n1462_p0766c21║   何 以 世 尊，教滅擯慈地比丘尼？」　「為以 其謗
T24n1462_p0766c22║   故擯，為以 其犯罪故擯。若以 其有罪擯者，
T24n1462_p0766c23║   沓婆摩羅子亦應有罪；以 其謗故擯者，沓
T24n1462_p0766c24║   婆無罪。於律本中說，若比丘以 無根波羅
T24n1462_p0766c25║   夷法謗比丘，得僧 伽 婆尸沙。若比丘以 無
T24n1462_p0766c26║   根波羅夷謗比丘尼，突吉羅。比丘尼謗比
T24n1462_p0766c27║   丘亦如是。若爾慈地比丘尼得突吉羅，妄
T24n1462_p0766c28║   語故波夜提。」　法師曰：「以 無根波羅夷謗比
T24n1462_p0766c29║   丘，得僧 伽 婆尸沙，無波夜提罪。慈地比丘尼
T24n1462_p0767a01║   犯突吉羅，亦無波夜提罪，所以 擯遣慈地
T24n1462_p0767a02║   比丘尼，以 其自言犯罪故。於是世 尊從坐
T24n1462_p0767a03║   起入 房，諸比丘即教慈地比丘尼脫法服，
T24n1462_p0767a04║   覓白衣服與著，驅其令出。慈地比丘，見擯
T24n1462_p0767a05║   慈地比丘尼，語眾僧 言：『我瞋瞋故，教比丘
T24n1462_p0767a06║   尼謗，此是我罪，莫擯慈地比丘尼。』瞋者，轉
T24n1462_p0767a07║   善心也。不喜者，因瞋故失喜心，是不喜亦
T24n1462_p0767a08║   言心垢。無根波羅夷法者，此無實波羅夷。謗
T24n1462_p0767a09║   者，於此處不見不聞不疑。不見者，不自以
T24n1462_p0767a10║   肉眼見，亦不自以 天眼見。不聞者，不從人
T24n1462_p0767a11║   聞。不疑者，不以 心疑。有見疑者，有比丘
T24n1462_p0767a12║   於村外入 草中便 曲，有女人亦入 草中，比
T24n1462_p0767a13║   丘先從草出，女人復從此草出，比丘女人各
T24n1462_p0767a14║   不相知。有傍比丘見已，即便 生疑心，自念
T24n1462_p0767a15║   言：『此兩人豈無非法意耶？』是名見疑。聞疑
T24n1462_p0767a16║   者，聞比丘與女人闇中語聲，因此生疑，是
T24n1462_p0767a17║   名聞疑。疑疑者，有男子女人，將飲食入
T24n1462_p0767a18║   寺，觀看遊戲去已，餘殘飲食處所狼藉不淨，
T24n1462_p0767a19║   未得掃除。明日朝旦有客比丘，來入 寺中，
T24n1462_p0767a20║   見此處所即生疑心，復至舊比丘身有香
T24n1462_p0767a21║   氣，更復疑言：『當是昨夜，此比丘與女人飲
T24n1462_p0767a22║   食，共作非法婬欲也。』是名疑疑。慈地比丘
T24n1462_p0767a23║   不見不聞不疑，而生誹謗，是名無根波羅夷
T24n1462_p0767a24║   法謗。謗者，欲使彼比丘於清淨法退墮，若
T24n1462_p0767a25║   言汝得波羅夷罪、得僧 伽 婆尸沙，若教人
T24n1462_p0767a26║   謗，語語悉僧 伽 婆尸沙。若遣書如此使書無
T24n1462_p0767a27║   罪。謗者，有四種：一 者戒謗，二 者威儀 謗，三
T24n1462_p0767a28║   者邪見謗，四者惡活謗。」　問曰：「何 謂戒謗？」　答
T24n1462_p0767a29║   曰：「四波羅夷法、十三僧 伽 婆尸沙，若以 一 一
T24n1462_p0767b01║   謗，是名戒謗。餘二 不定、尼薩耆、九十眾學，悉
T24n1462_p0767b02║   是威儀 謗。邪見謗者，汝言是身有吾有我，
T24n1462_p0767b03║   是名邪見謗。惡活謗者，汝以 因持戒覓利
T24n1462_p0767b04║   養，是名惡活謗。復有四種謗：一 者現處，
T24n1462_p0767b05║   二 者現罪，三者不同住 ，四者不共法事 。現處
T24n1462_p0767b06║   者，汝與女人共行婬事 ，是名現處。現罪者，
T24n1462_p0767b07║   汝得重罪，是名現罪。不同住 者，我不與汝
T24n1462_p0767b08║   共住 一 處，是名不同住 。不共法事 者，布薩
T24n1462_p0767b09║   說戒自恣一 切羯磨不同，是名不共法事 。若
T24n1462_p0767b10║   言汝犯重罪，非沙門非釋種子，如是之 語
T24n1462_p0767b11║   得罪。若被謗者言：『汝何 不禮我？』答言：『汝非
T24n1462_p0767b12║   沙門非釋種子。』若如是答者僧 伽 婆尸沙。
T24n1462_p0767b13║   若言法師自知，何 假我言，如是語未犯罪。」
T24n1462_p0767b14║   法師曰：「謗者被謗者後當廣說。謗者共至僧
T24n1462_p0767b15║   前 白僧 言：『願諸大德，為我等歡喜判 此事 ，
T24n1462_p0767b16║   我等亦歡喜奉行。』眾僧 應為判 此事 。若言：『眾
T24n1462_p0767b17║   僧 為我判 此事 莫停 ，若是者我當受持，若
T24n1462_p0767b18║   不是者我不受。』若作如是語者，眾僧 語謗
T24n1462_p0767b19║   者言：『汝且禮佛為其說法，後當為汝判 此
T24n1462_p0767b20║   事 。』若遷延至冥 ，罪人語眾僧 言：『日既冥 ，我
T24n1462_p0767b21║   且還所住 。』眾僧 答言善，得穌息已，明朝復
T24n1462_p0767b22║   來僧 中求判 此事 ，眾僧 答言：『且還去。』如是
T24n1462_p0767b23║   至三。如是滿三已，心軟折伏，僧 應取此事
T24n1462_p0767b24║   為判 。雖滿三請，心猶剛 強言語麁強，眾僧 語
T24n1462_p0767b25║   言：『此處少律師，不得為汝判 此事 ，汝可
T24n1462_p0767b26║   往餘寺求判 。』眾僧 問言：『汝已求僧 未？』答言：
T24n1462_p0767b27║   『已求僧 ，教我來此。』眾僧 言：『若如是者，此處
T24n1462_p0767b28║   亦無律師，可餘寺更覓。』如是次第求覓不
T24n1462_p0767b29║   得，心軟折伏還歸本處，白眾僧 言：『我等諸
T24n1462_p0767c01║   處覓求僧 ，無人判 ，願大德為我等判 此
T24n1462_p0767c02║   事 ，我等歡喜奉行。』眾僧 應依法為判 。眾僧
T24n1462_p0767c03║   問被謗者言：『汝有此事 不？』眾僧 應作白羯
T24n1462_p0767c04║   磨和合滅此鬪諍事 ，若無慚愧者謗有慚愧
T24n1462_p0767c05║   者，被謗者有智慧，謗者無智慧。若來僧 撤，
T24n1462_p0767c06║   應窮詰此事 ，此比丘癡頑答對謬僻 ，僧 語言：
T24n1462_p0767c07║   『汝無知不解，何 以 謗人？汝應共和合還去，
T24n1462_p0767c08║   莫舉此事 。』若謗者有智慧，以 見聞疑罪於
T24n1462_p0767c09║   僧 前 能答，眾僧 應問被謗者。若有罪者眾
T24n1462_p0767c10║   僧 應為治，若無罪者僧 應答言：『汝各自還
T24n1462_p0767c11║   去。』若有慚愧者謗無慚愧者，謗者癡。若來
T24n1462_p0767c12║   撤僧 ，僧 應方便 問謗者言：『汝以 何 謗？以 戒
T24n1462_p0767c13║   謗？以 威儀 謗？』」　法師曰：「何 以 有慚愧者教，
T24n1462_p0767c14║   無慚愧者不教，眾僧 便 隨愛瞋怖癡？」　答曰：
T24n1462_p0767c15║   「不然。何 以 故？為欲折伏無慚愧人故，有慚
T24n1462_p0767c16║   愧者得安樂住 故；若教無慚愧人，得勢 力
T24n1462_p0767c17║   增長惡法故，有慚愧者無勢 力 ，不得安樂
T24n1462_p0767c18║   住 故，是故僧 不教無慚愧人。若謗者被謗
T24n1462_p0767c19║   者俱 有慚愧，眾僧 應懦軟為說法教化言：
T24n1462_p0767c20║   『汝若有相觸犯，更相懺謝，汝等各還和合共
T24n1462_p0767c21║   住 。』若相謗事 ，眾僧 乃至滿三教化和合，猶
T24n1462_p0767c22║   不肯罷，眾僧 應依法為判 。」　法師問曰：「謗法
T24n1462_p0767c23║   若為初 中後？」　答曰：「先作求聽，是為初 ，若撤
T24n1462_p0767c24║   僧 ，是為中，若有罪無罪僧 為滅，是為後。」
T24n1462_p0767c25║   問曰：「謗法有幾根、有幾地？」　答曰：「謗有二 根、
T24n1462_p0767c26║   三處、五 地。」　「何 謂二 根？」　「有根法謗、無根法謗，是
T24n1462_p0767c27║   名二 根。」　「何 謂三處？」「見、聞、疑，是名三處。」　「何
T24n1462_p0767c28║   謂五 地？」　「一 者時，二 者真實不虛，三者無瞋
T24n1462_p0767c29║   以 憐愍心，四者有義，五 者不隨愛怖，是名
T24n1462_p0768a01║   五 地。若問若不問者，以 無根波羅夷法謗
T24n1462_p0768a02║   已，若眾僧 問，若二 三人乃至一 人，若於僧
T24n1462_p0768a03║   前 自說成罪，得僧 伽 婆尸沙。」　法師曰：「諍有
T24n1462_p0768a04║   四諍，相言為初 。」　「諍有何 義？」　「證罪為諍此
T24n1462_p0768a05║   事 ，是名為諍。」　「此相言諍，為善、為不善、為無
T24n1462_p0768a06║   記耶？」　答曰：「亦善亦不善亦無記。云 何 善？云 何
T24n1462_p0768a07║   不善？善者用法論，是名善。用非法論者，是
T24n1462_p0768a08║   名不善。不以 法不以 非法論者，是名無
T24n1462_p0768a09║   記。」　法師曰：「餘三諍後當解說。若言：『汝沙彌、
T24n1462_p0768a10║   汝優 婆塞，汝外道、汝尼揵陀，汝黃門、汝二 根
T24n1462_p0768a11║   人，汝畜生，汝殺父、汝殺母、汝殺阿羅漢、汝
T24n1462_p0768a12║   破和合僧 、汝出佛身血。』如是為初 ，得僧 伽
T24n1462_p0768a13║   婆尸沙。狐疑者，於見聞狐疑，疑者二 心也，
T24n1462_p0768a14║   亦言忘前 事 某時某日。」　法師曰：「餘文句易可
T24n1462_p0768a15║   解耳。若比丘以 無根波羅夷法謗，僧 伽 婆尸
T24n1462_p0768a16║   沙；僧 伽 婆尸沙法謗，波夜提；以 威儀 法謗，
T24n1462_p0768a17║   突吉羅。若以 瞋故不現前 謗，波夜提。若以
T24n1462_p0768a18║   威儀 法不現前 謗，突吉羅。無罪者，最初
T24n1462_p0768a19║   未制 戒、顛狂、心亂 、痛惱所纏不犯。此戒從
T24n1462_p0768a20║   身心中起，是故律本中說，身業口意業性罪。
T24n1462_p0768a21║   謗戒廣說竟。
T24n1462_p0768a22║   「爾時佛住 王舍城，於竹林迦蘭陀園中，慈
T24n1462_p0768a23║   地比丘從耆闍崛山下，見一 羊行婬。慈地
T24n1462_p0768a24║   比丘語諸伴 言：『我等取羖羊名沓婆摩羅
T24n1462_p0768a25║   子，取母羊為慈地比丘尼。』諸比丘答言：『善
T24n1462_p0768a26║   哉，我今以 此法謗沓婆摩羅子，無不為此
T24n1462_p0768a27║   敗。』歡喜共去往到 僧 所，而白僧 言：『我等見
T24n1462_p0768a28║   沓婆摩羅子，與慈地比丘尼共作婬事 。』眾僧
T24n1462_p0768a29║   聞慈地比丘語已，即集眾僧 共判 此事 。眾
T24n1462_p0768b01║   僧 問慈地比丘：『汝定何 處，見沓婆摩羅子
T24n1462_p0768b02║   與慈地比丘尼共作婬事 ？』答言：『我等從耆
T24n1462_p0768b03║   闍崛山下，入 聚落乞食，道中逢見沓婆摩
T24n1462_p0768b04║   羅子與慈地比丘尼共語調戲。』眾僧 問沓婆
T24n1462_p0768b05║   摩羅子言：『此時汝在何 處？』沓婆答言：『在竹
T24n1462_p0768b06║   林精舍。』『汝何 所作？』答眾僧 言：『為眾僧 分布
T24n1462_p0768b07║   飲食。』『誰知見汝？』答言：『眾僧 知見。』問者，作白
T24n1462_p0768b08║   羯磨問眾僧 ：『某時某時，定見沓婆為眾僧
T24n1462_p0768b09║   分布飲食不？』眾僧 答言：『實見為僧 分食。』眾
T24n1462_p0768b10║   僧 復問慈地比丘：『汝語不相應，當是方便
T24n1462_p0768b11║   非真實也。』眾僧 如是三問已，慈地比丘答
T24n1462_p0768b12║   言：『如是實是方便 。』眾僧 訶責慈地比丘言：
T24n1462_p0768b13║   『云 何 以 餘分事 與沓婆？』」　問曰：「云 何 餘分？」　答
T24n1462_p0768b14║   言：「餘分者，沓婆是人，羊是非人，以 羊當沓
T24n1462_p0768b15║   婆處，是名餘分。以 母羊當慈地比丘尼，亦
T24n1462_p0768b16║   名餘分。何 以 故？以 事 相似 故。是故律本中
T24n1462_p0768b17║   說，若片若似 片，次第文句易可解耳，不須
T24n1462_p0768b18║   廣說，是名餘分。同種姓者，有一 比丘，同剎
T24n1462_p0768b19║   利 種出家，見彼剎利 行婬，謗此剎利 比丘
T24n1462_p0768b20║   言：『汝犯波羅夷。』眾僧 問言：『汝實見此剎利
T24n1462_p0768b21║   行婬不？』答言：『實見。』語語僧 伽 婆尸沙。相名
T24n1462_p0768b22║   房舍見彼而謗此，犯不犯如前 所說。無罪
T24n1462_p0768b23║   者，若實見犯、最初 未制 戒、顛狂、心亂 、痛惱
T24n1462_p0768b24║   所纏不犯。第二 謗句廣說竟。
T24n1462_p0768b25║   「爾時佛住 王舍城竹林精舍，此破和合僧 戒
T24n1462_p0768b26║   中，於是提婆達多，往至拘迦利 迦一 吒
T24n1462_p0768b27║   無迦利 騫陀毘耶子娑勿 陀達多所，至已語
T24n1462_p0768b28║   諸長老言：『我等共破和合僧 及如來威德。』破
T24n1462_p0768b29║   和合僧 因緣，後騫陀迦中當說。善哉大德者，
T24n1462_p0768c01║   此是乞語也。願一 切比丘，盡形受在阿蘭若
T24n1462_p0768c02║   處住 ，此是受頭陀法。若比丘還聚落中住
T24n1462_p0768c03║   犯罪，願佛為諸比丘如是結戒，餘四法亦
T24n1462_p0768c04║   如是。我等令人知者，佛不隨我等制 ，我等
T24n1462_p0768c05║   自行此法，令人知我等少欲知足，於是發
T24n1462_p0768c06║   大善心。佛聞調達乞五 法欲破和合僧 ，佛
T24n1462_p0768c07║   念言：『此人為利 養故，必墮地獄。』佛念言：『我
T24n1462_p0768c08║   若許調達五 法者，多有善男子出家，若受
T24n1462_p0768c09║   持此法，則 於道有難。』是故律本中說，止止
T24n1462_p0768c10║   調達，勿 建此法。若善男子，或在阿蘭若處
T24n1462_p0768c11║   或在聚落，隨心所樂各不障道。　「頭陀乞食、
T24n1462_p0768c12║   捨糞掃衣、半月樹下、不食魚肉。佛言：『除
T24n1462_p0768c13║   三疑不食。』云 何 三疑？一 者見，二 者聞，三者
T24n1462_p0768c14║   疑。云 何 見？見檀越為比丘殺。云 何 聞？聞檀
T24n1462_p0768c15║   越為比丘殺。云 何 疑？疑為比丘殺。若見疑
T24n1462_p0768c16║   者，云 何 見疑？比丘從阿蘭若處入 聚落乞
T24n1462_p0768c17║   食，道逢見諸白衣入 山行獵，明日聚落作
T24n1462_p0768c18║   大會，諸比丘於會得肉，心自念言：『昨日見
T24n1462_p0768c19║   諸檀越行獵，疑此肉當是為獵得也？』是名
T24n1462_p0768c20║   見疑，不得食。若檀越言：『我本為王及自為
T24n1462_p0768c21║   行獵，不為比丘，大德但 食。』若如是者食無
T24n1462_p0768c22║   罪。聞疑者，比丘在阿蘭若處，聞聚落行獵
T24n1462_p0768c23║   設會。檀越請比丘食，比丘疑心，若食得罪。
T24n1462_p0768c24║   若檀越言：『我自為行獵，不為比丘。』若如是
T24n1462_p0768c25║   者食無罪，是名聞疑。若不見不聞不疑
T24n1462_p0768c26║   為比丘殺，如是食無罪，有見得食。云 何
T24n1462_p0768c27║   有見得食？若見人屠殺，不為比丘，後若
T24n1462_p0768c28║   得肉食無罪，是名有見殺得食無罪。聞者，
T24n1462_p0768c29║   比丘自聞殺聲，不為比丘，比丘若得此肉，
T24n1462_p0769a01║   比丘得食無罪，是名聞。疑得食無罪，疑
T24n1462_p0769a02║   者，比丘入 聚落乞食，見新肉疑不敢受，若
T24n1462_p0769a03║   檀越言：『不為比丘殺。』得食無罪，是名疑得
T24n1462_p0769a04║   食。若檀越為比丘殺，若不見不聞不疑，
T24n1462_p0769a05║   得食無罪。若檀越請二 人與食，下座心自
T24n1462_p0769a06║   念言：『此當為上座殺，不為我，我食無罪。』
T24n1462_p0769a07║   上座復自念言：『此當為下座殺，本不為我，
T24n1462_p0769a08║   我食無罪。』若如此者，兩各自疑為彼，上下
T24n1462_p0769a09║   座疑俱 食無罪。若人為比丘殺，比丘不知，
T24n1462_p0769a10║   食竟方知，如此者無罪。若比丘得肉食，應
T24n1462_p0769a11║   問然後食。何 以 故？為欲分別 淨不淨得食
T24n1462_p0769a12║   故。熊猪肉相似 故，不但 熊猪，更有相似 者，
T24n1462_p0769a13║   是故應問。　「歡喜踊躍者，調達乞五 法，世 尊
T24n1462_p0769a14║   不與，調達歡喜自念言：『我今定得破和合僧 。』
T24n1462_p0769a15║   拘迦利 聞語已，心大懊惱，如服毒藥無異。
T24n1462_p0769a16║   調達教化同伴 ，作如是言：『汝何 以 懊惱？出
T24n1462_p0769a17║   家求道宜應精進，瞿曇沙門亦有此法，不
T24n1462_p0769a18║   盡形壽，我今盡形壽受持此法，何 以 懊惱？』同
T24n1462_p0769a19║   伴 聞已歡喜隨從。」　法師曰：「調達癡人，已向阿
T24n1462_p0769a20║   鼻地獄不覺不知，歡喜禮佛而去，還向拘
T24n1462_p0769a21║   迦利 等言：『我共汝等，當行此五 法，令人
T24n1462_p0769a22║   知我等少欲知足。』多欲無厭足者，衣服飲食
T24n1462_p0769a23║   受不節量，是名多欲無厭足也。調達語同
T24n1462_p0769a24║   伴 言：『瞿曇沙門恒自思念，我聲聞弟子云 何
T24n1462_p0769a25║   得衣服飲食不以 為勞 ？此是多欲無厭足
T24n1462_p0769a26║   人。』佛語調達：『汝勿 樂此法破和合僧 ，是重
T24n1462_p0769a27║   罪也。』若眾僧 和合，如水乳 合安樂行，若破
T24n1462_p0769a28║   如是僧 者，一 劫 在阿鼻地獄受諸苦痛；若
T24n1462_p0769a29║   僧 破能令更和合者，一 劫 在天上歡喜，受
T24n1462_p0769b01║   梵天福也。　「諸比丘為調達種種方便 說法，諸
T24n1462_p0769b02║   善比丘見調達破和合僧 ，以 種種方便 教
T24n1462_p0769b03║   化，令其開解，心同身同與僧 和合，如水乳
T24n1462_p0769b04║   合。心同者，心同法。身同者，身同共一 和合
T24n1462_p0769b05║   布薩。云 何 不同身？雖共一 處，心行外法，是
T24n1462_p0769b06║   名形同心不同。堅持不捨者，執破僧 事 不
T24n1462_p0769b07║   置，是名堅持諸比丘。諫是比丘者，諸有慚
T24n1462_p0769b08║   愧比丘諫諸比丘，莫破和合僧 ，令與僧 同
T24n1462_p0769b09║   住 。諸比丘應三諫，捨者善；若不捨，第一 諫
T24n1462_p0769b10║   不捨突吉羅罪，第二 諫不捨偷 蘭遮，第三
T24n1462_p0769b11║   諫不捨僧 伽 婆尸沙罪。外諫者，諸比丘聞欲
T24n1462_p0769b12║   破和合僧 ，往到 其所諫言：『長老！莫破和合
T24n1462_p0769b13║   僧 。若破僧 者甚重，若捨者善。』若不捨，捉手
T24n1462_p0769b14║   牽至僧 中語言：『汝莫破和合僧 。』如是三諫。
T24n1462_p0769b15║   外軟語三諫，將至僧 中軟語三諫不捨，悉
T24n1462_p0769b16║   犯突吉羅罪。若捨者善，不捨者，應作白四
T24n1462_p0769b17║   羯磨諫。若初 白羯磨不捨，犯突吉羅罪，若
T24n1462_p0769b18║   作第一 羯磨不捨，犯偷 蘭遮罪，第二 羯磨
T24n1462_p0769b19║   亦偷 蘭遮罪，第三羯磨不捨僧 伽 婆尸沙。」　問
T24n1462_p0769b20║   曰：「第三羯磨，為初 得僧 伽 婆尸沙，為中得，
T24n1462_p0769b21║   為後得？」　答曰：「最後得，最初 犯者，調達是也。」
T24n1462_p0769b22║   問曰：「餘戒最初 不犯，調達亦應不犯？」　答曰：
T24n1462_p0769b23║   「以 其僧 三諫不捨故，所以 犯罪。」　法師曰：「次
T24n1462_p0769b24║   第文句易可解耳，不須廣說。此戒具 三事 ，
T24n1462_p0769b25║   身心口意業苦受。破和合僧 說竟。
T24n1462_p0769b26║   「爾時佛住 王舍城於竹林精舍，第二 破和合
T24n1462_p0769b27║   戒中，助 破僧 者，心樂隨從受持其法。別 眾
T24n1462_p0769b28║   者，不同布薩說戒自恣，為助 破和合僧 ，令
T24n1462_p0769b29║   僧 不增長，是名別 眾。我等可忍知者，若其
T24n1462_p0769c01║   所說我等皆忍皆知。諸長老，莫助 破和合
T24n1462_p0769c02║   僧 ，當助 和合僧 ，僧 和合歡喜不諍，如水乳
T24n1462_p0769c03║   合。餘文句易可解耳。餘文句，如前 破僧 無
T24n1462_p0769c04║   異。第二 破僧 竟。
T24n1462_p0769c05║   「爾時佛住 拘參毘耶於瞿私多園中，惡性難
T24n1462_p0769c06║   語戒中，不善行者，種種身業口業，行不善
T24n1462_p0769c07║   行。『長老！何 以 向我作如是言？此是貢高
T24n1462_p0769c08║   語也。』」　法師曰：「我今解釋其義。此惡性比丘，
T24n1462_p0769c09║   不受諸比丘教語言：『汝等不應教我，我
T24n1462_p0769c10║   應教汝等。何 以 故？佛是我家佛。何 以 故？我
T24n1462_p0769c11║   與揵陟將佛入 山學道，不見諸長老一
T24n1462_p0769c12║   人侍 從佛者，佛得道已而轉法輪，是故佛
T24n1462_p0769c13║   是我家佛，法亦是我家法，是故我應教諸
T24n1462_p0769c14║   長老，長老不應反教我。』」　法師曰：「闡那比丘，
T24n1462_p0769c15║   何 以 不言僧 是我家僧 ？為與眾僧 鬪諍故，
T24n1462_p0769c16║   不得言僧 是我家僧 。『諸長老，譬如秋天樹
T24n1462_p0769c17║   葉落地，風吹聚集共在一 處。又如水上浮
T24n1462_p0769c18║   蓱，風吹并在一 處。諸長老種種出家，入 佛
T24n1462_p0769c19║   法中亦復如是。是故諸長老不應教我，我
T24n1462_p0769c20║   應教諸長老。』自身作不可共語者，諸同學
T24n1462_p0769c21║   比丘以 波羅提木叉教，以 貢高故，不受
T24n1462_p0769c22║   其語。應可共語者，於波羅提木叉中，共說
T24n1462_p0769c23║   共罪中出故，是以 佛法中得增長。次第文句
T24n1462_p0769c24║   易可解耳。惡性戒廣說竟。
T24n1462_p0769c25║   善見律毘婆沙卷第十三