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T03n0190_p0910b01║   
T03n0190_p0910b02║   佛本行集經卷第五 十六
T03n0190_p0910b03║   
T03n0190_p0910b04║   　　　　隋天竺三藏闍那崛多譯
T03n0190_p0910b05║   羅睺羅因緣品下
T03n0190_p0910b06║   爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔，過
T03n0190_p0910b07║   去久 遠，在迦尸國，於彼聚落，近有一 山，名欝
T03n0190_p0910b08║   蒸伽 。其山南面，有一 園林，其園雜樹，數過十
T03n0190_p0910b09║   萬，華果茂盛，枝葉扶踈，遙遠瞻望，如青雲
T03n0190_p0910b10║   隊。於其園內，處處皆有蓮華池沼，其數眾多，
T03n0190_p0910b11║   莊嚴園林，其林高大空閑寂靜(或有師說欝蒸伽 山近波羅[木*奈]城)。
T03n0190_p0910b12║   爾時彼山有諸群象，其群象內，有一 象母，生
T03n0190_p0910b13║   育一 子，形體端正，觀者無厭。然彼象子，其身
T03n0190_p0910b14║   潔白，六 牙備 足，其頭純黑，如因陀羅瞿波鳥
T03n0190_p0910b15║   頭，七支拄地。其彼象子，養育不久 ，成大象
T03n0190_p0910b16║   龍，如法修 行，孝順父母，供 養之 時，有敬重
T03n0190_p0910b17║   心。然彼象子，諸有飲食，草果根等，先奉父
T03n0190_p0910b18║   母，令其充 飽，然後自食。
T03n0190_p0910b19║   「爾時，象龍又於一 時，因求草果諸飲食等，
T03n0190_p0910b20║   處處遊行。有諸獵師，忽見此象，即作是念：『此
T03n0190_p0910b21║   之 象龍，非是餘人所堪乘者，唯梵德王，堪能
T03n0190_p0910b22║   乘耳。』作是念已，遂即往詣梵德王邊，到 已白
T03n0190_p0910b23║   言：『大王！當知，某處林內，有一 象龍，端正可
T03n0190_p0910b24║   喜，其身潔白，具 有六 牙，其象黑頭，如因陀
T03n0190_p0910b25║   羅瞿波之 鳥，七支拄地，如我所見。彼象當堪
T03n0190_p0910b26║   大王乘之 ，如其大王意所樂者，可往遣人搦
T03n0190_p0910b27║   彼象，取將示王來。』時梵德王，尋即召喚能搦
T03n0190_p0910b28║   象者，勅 告之 言：『我聞他說，有一 象龍，其象六
T03n0190_p0910b29║   牙，端正可喜，觀看之 者，無有厭足，乃至七
T03n0190_p0910c01║   支，悉皆拄地。汝等必當速往彼處，捉彼象龍，
T03n0190_p0910c02║   將至我所，勿 使遲遲令有失脫。』
T03n0190_p0910c03║   「爾時所有諸搦象人，聞梵德王有如是勅 ，而
T03n0190_p0910c04║   報之 言：『如王所勅 ，不敢違教。』即辦牢韌諸皮
T03n0190_p0910c05║   索等，往至象邊，以 呪呪之 。其象自來赴向人
T03n0190_p0910c06║   所，遂即捉之 ，以 彼皮繩，繫縛象已，牽來將
T03n0190_p0910c07║   至梵德王邊。
T03n0190_p0910c08║   「時梵德王，遙見彼等將其象龍欲至之 時，即
T03n0190_p0910c09║   起出迎，以 歡喜故，作如是言：『快得如是妙好
T03n0190_p0910c10║   大乘，快得如是妙好大乘。』
T03n0190_p0910c11║   「時，梵德王身自養飼，但 於彼象所堪食者，悉
T03n0190_p0910c12║   皆與之 ，一 切所食，自看自與。雖復如此，而彼
T03n0190_p0910c13║   象龍，反更羸瘦，恒大呻吟，呼聲大叫，悲啼流
T03n0190_p0910c14║   淚，無時暫憩。時梵德王，見彼象龍羸瘦憔
T03n0190_p0910c15║   悴，乃至悲啼流淚如此，至於象前 ，合十指掌，
T03n0190_p0910c16║   語象龍言：『我將一 切諸好飲食，供 養於汝，汝
T03n0190_p0910c17║   乃羸瘦，不著膚體，減損色力 ，身嬰羸瘠，然我
T03n0190_p0910c18║   觀汝，心不悅懌，不受歡樂。我心愛汝，供 給
T03n0190_p0910c19║   瞻養，未曾暫捨。汝須何 事 ，我今皆與，令汝
T03n0190_p0910c20║   歡喜，汝何 緣故，不喜不樂？』
T03n0190_p0910c21║   「爾時，象龍白梵德王作如是言：『我今啟白大
T03n0190_p0910c22║   王一 語，令王歡喜。』
T03n0190_p0910c23║   「時梵德王，聞彼象龍作如是言，生大希有歡
T03n0190_p0910c24║   喜之 心，復作是念：『希有此事 ！此龍象王，能作
T03n0190_p0910c25║   人語。』作是念已，報彼象龍作如是言：『汝象龍
T03n0190_p0910c26║   王！出如是語，令我歡喜。』
T03n0190_p0910c27║   「爾時，象龍白梵德王作如是言：『大王！當知，彼
T03n0190_p0910c28║   林之 內，我有父母，年老力 衰，住 彼林內，我念
T03n0190_p0910c29║   未被王所搦時自爾已前 ，不曾憶有先自食
T03n0190_p0911a01║   噉始與父母，水漿亦爾，先與父母，然後自飲。
T03n0190_p0911a02║   我今思量，受王供 給，一 切資須，無所乏 少，養
T03n0190_p0911a03║   育於我。然其父母，在彼林中，乃成孤獨，受大
T03n0190_p0911a04║   苦辛。我今正以 不見父母，是故如此憂愁不
T03n0190_p0911a05║   樂。』
T03n0190_p0911a06║   「時，梵德王聞此語已，生未曾有奇特之 心，作
T03n0190_p0911a07║   如是念：『希有此事 ！不可思議！人中猶尚難有
T03n0190_p0911a08║   此法，云 何 象龍乃如此也？』作是念已，告彼象
T03n0190_p0911a09║   龍如是言曰：『大象龍王！我今寧自將此身命，
T03n0190_p0911a10║   閉於牢獄，不將如是如法之 行，持戒妙行，孝
T03n0190_p0911a11║   養父母，於如此事 不敢擾亂 。』
T03n0190_p0911a12║   「爾時，梵德復告象龍作如是言：『汝象龍王！我
T03n0190_p0911a13║   今放汝，至父母邊，共其父母，自相供 養，隨意
T03n0190_p0911a14║   受樂。』然梵德王放象龍時即說偈言：
T03n0190_p0911a15║   「『汝今好去象龍王，　　供 養父母當孝順，
T03n0190_p0911a16║   　　我寧自捨此命根，　　於汝更不相擾亂 。』
T03n0190_p0911a17║   「爾時，梵德放彼象龍，其象龍王既得脫已，漸
T03n0190_p0911a18║   至彼林。彼象龍母於時正以 不見子故，憂愁
T03n0190_p0911a19║   懊惱，泣淚啼哭，兩目失明。以 失明故，東西馳
T03n0190_p0911a20║   走，從於本處，遊行他所。象龍初 還至彼林時，
T03n0190_p0911a21║   求覓其母，了 不知處。以 不見故，放聲大喚。於
T03n0190_p0911a22║   時象母，聞其叫聲，即知彼聲是其己子。其母
T03n0190_p0911a23║   爾時，亦即放聲，叫喚悲泣。彼象龍王，聞其母
T03n0190_p0911a24║   喚，遂爾尋聲，往至母所。其象龍王，既見其
T03n0190_p0911a25║   母，近一 水池，止息而住 ，安置其母在於岸上。
T03n0190_p0911a26║   「爾時，象龍入 其水池，取滿鼻水，出已歡喜，身
T03n0190_p0911a27║   心踊躍，遍滿其體，不能自勝。至其母邊，以 水
T03n0190_p0911a28║   散灑，而洗浴之 。
T03n0190_p0911a29║   「爾時，其母得子持水洗浴身時，眼還清淨，勝
T03n0190_p0911b01║   於本目。而彼象母，既見其子，而問之 言：『子
T03n0190_p0911b02║   何 處來？今日始還，令我多時不得見汝。』
T03n0190_p0911b03║   「時，彼象龍向母具 說，如梵德王，遣人所搦，將
T03n0190_p0911b04║   向王宮，供 養因緣，并放得脫還歸之 事 ，一 切
T03n0190_p0911b05║   皆悉向其母說。
T03n0190_p0911b06║   「爾時，象母聞此語已，歡喜踊躍，遍滿其體，不
T03n0190_p0911b07║   能自勝。唱言：『子子，如我今日而得與汝共相
T03n0190_p0911b08║   養活，喜樂如是，願梵德王，共其父母妻子男
T03n0190_p0911b09║   女諸眷屬輩，及以 知親大臣百官一 切輔佐 ，
T03n0190_p0911b10║   共相養活，如我今日受斯快樂。』」
T03n0190_p0911b11║   爾時，佛告諸比丘等作如是言：「汝諸比丘！若
T03n0190_p0911b12║   有心疑，彼象龍王，此是誰也？即我身是。汝等
T03n0190_p0911b13║   比丘！若有心疑，彼時象母，此是誰者？莫作異
T03n0190_p0911b14║   見，此即摩訶波闍波提憍曇彌是。當於彼時，
T03n0190_p0911b15║   為我啼哭，悲涕流淚，受於苦惱，兩目失明，還
T03n0190_p0911b16║   因我故，而得清淨。今亦如是，摩訶波闍波提
T03n0190_p0911b17║   憍曇彌不見我故，悲號啼哭，憂愁苦惱，兩目
T03n0190_p0911b18║   失明，今還因我而得清淨。汝諸比丘！如來昔
T03n0190_p0911b19║   在因地之 時，未得成佛，尚為眾生，作是利 益，
T03n0190_p0911b20║   況於今日，已得成就阿耨多羅三藐三菩提
T03n0190_p0911b21║   也。是故諸比丘！若有智者，恒於佛所，作敬重
T03n0190_p0911b22║   心希有之 心，於法僧 邊，亦須生於敬重之 心。
T03n0190_p0911b23║   汝等比丘！當如是學。」
T03n0190_p0911b24║   　　佛本行集經難陀出家因緣品第五 十七上
T03n0190_p0911b25║   爾時，世 尊教化難陀釋種之 子，捨家出家，
T03n0190_p0911b26║   數數為說出家因緣，亦復讚歎出家因緣，而
T03n0190_p0911b27║   作是言：「汝來難陀！當就出家。」作是語已，
T03n0190_p0911b28║   釋子難陀白言：「世 尊！我不出家。所以 者何 ？
T03n0190_p0911b29║   我以 四事 ，供 養世 尊及比丘僧 ，乃至盡其一
T03n0190_p0911c01║   形，供 養衣服臥具 飲食湯藥。」如是世 尊第二
T03n0190_p0911c02║   第三，教化難陀，讚歎捨家出家功 德，乃至
T03n0190_p0911c03║   數數說其出家因緣之 事 ，及以 讚歎勸 其出
T03n0190_p0911c04║   家，而彼難陀，不肯出家，猶言求以 衣服臥
T03n0190_p0911c05║   具 飲食湯藥，盡形供 養佛及眾僧 因緣之 事 。
T03n0190_p0911c06║   爾時，世 尊經於少時，飯食訖已，將一 侍 者，徐
T03n0190_p0911c07║   徐向彼釋種童子難陀之 家。然彼釋種童子
T03n0190_p0911c08║   難陀，當於彼時，在重閣上，共孫陀利 ，昇樓
T03n0190_p0911c09║   觀看，遊遨而坐。爾時，難陀在樓閣上，遙見
T03n0190_p0911c10║   世 尊，將至其所，速即驚起下於重閣，往至
T03n0190_p0911c11║   佛邊，頂禮佛足，却立一 面。因白佛言：「善來
T03n0190_p0911c12║   世 尊！何 從遠至？唯願垂神，入 我堂室，昇座
T03n0190_p0911c13║   而坐。」
T03n0190_p0911c14║   爾時，世 尊入 彼堂室，昇座坐已，慰喻難陀，慰
T03n0190_p0911c15║   喻已訖，默然而坐。
T03n0190_p0911c16║   爾時，難陀白佛言：「世 尊！唯願今者於此受供 ，
T03n0190_p0911c17║   我遣備 辦餚饍飲食。」佛告難陀：「我已食訖，不
T03n0190_p0911c18║   須備 辦。」
T03n0190_p0911c19║   爾時，釋種童子難陀復白佛言：「今有蜜漿，非
T03n0190_p0911c20║   時飲不？」佛告難陀：「我隨汝意。」爾時難陀復白
T03n0190_p0911c21║   佛言：「唯然世 尊！」於是難陀執持佛鉢，盛非時
T03n0190_p0911c22║   漿，奉與世 尊。於時，世 尊未為受取。
T03n0190_p0911c23║   爾時，釋種童子難陀，即持彼鉢，將與侍 者，而
T03n0190_p0911c24║   彼侍 者，復不受取。
T03n0190_p0911c25║   爾時，世 尊從座而起，與諸侍 從相逐而還，欲
T03n0190_p0911c26║   向本處，其釋童子，亦從重閣，持彼蜜漿，欲隨
T03n0190_p0911c27║   佛去。
T03n0190_p0911c28║   爾時，釋種女孫陀利 ，見釋難陀執其滿鉢非
T03n0190_p0911c29║   時蜜漿從世 尊行，其孫陀利 ，梳頭未訖，便 即
T03n0190_p0912a01║   高聲喚難陀言：「聖子難陀！欲何 去也？」爾時，難
T03n0190_p0912a02║   陀指彼鉢言：「欲將此鉢奉送如來，至彼即還。」
T03n0190_p0912a03║   孫陀利 言：「聖子速來！莫久 住 彼。」
T03n0190_p0912a04║   爾時，世 尊出難陀家，為難陀故，步行東西，在
T03n0190_p0912a05║   於街巷，欲令城內一 切人民，見彼難陀執非
T03n0190_p0912a06║   時漿隨逐於佛。是時人民，見此事 已，各相謂
T03n0190_p0912a07║   言：「今者世 尊，必令難陀捨家出家。」
T03n0190_p0912a08║   爾時，世 尊至僧 伽 藍，喚一 比丘，密以 手指，作
T03n0190_p0912a09║   其相貌，令取難陀手中蜜鉢。時，彼比丘知
T03n0190_p0912a10║   解佛意，從難陀邊，即取其鉢。
T03n0190_p0912a11║   爾時，難陀頂禮佛足，白言：「世 尊！我今辭佛，
T03n0190_p0912a12║   欲還向家。」佛告難陀：「汝莫還去！」爾時，難陀復
T03n0190_p0912a13║   白佛言：「世 尊！我今思惟，不欲出家。所以 者何 ？
T03n0190_p0912a14║   我欲四事 ，盡其一 形，供 養如來及眾僧 故。」
T03n0190_p0912a15║   爾時，世 尊復告難陀作如是言：「此閻浮提世
T03n0190_p0912a16║   界，縱廣七千由旬，北面廣闊，南面狹小，猶如
T03n0190_p0912a17║   車箱，滿中羅漢，稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善
T03n0190_p0912a18║   男子善女人，供 養彼等諸阿羅漢，盡其一 形，
T03n0190_p0912a19║   四事 不闕。彼等羅漢入 涅槃後，復更供 養，起
T03n0190_p0912a20║   舍利 塔。於其塔上，各施幡蓋，及寶鈴幢，復以
T03n0190_p0912a21║   香華，及諸油燈，種種供 養。於汝意云 何 ？是善
T03n0190_p0912a22║   男子善女人等，功 德多不？」難陀白言：「得福甚
T03n0190_p0912a23║   多。」
T03n0190_p0912a24║   爾時，世 尊復告難陀：「若有羅漢，滿此閻浮，有
T03n0190_p0912a25║   人盡形，四事 供 養，乃至香華，然諸油燈。若復
T03n0190_p0912a26║   有人，供 養一 佛功 德果報，倍勝於彼。
T03n0190_p0912a27║   「復次，難陀！若人能入 佛法教中，乃至出家，一
T03n0190_p0912a28║   日一 夜，行於清淨梵行之 法，此之 果報，倍多
T03n0190_p0912a29║   於彼。是故難陀！必定出家，莫復貪受五 欲
T03n0190_p0912b01║   樂也。
T03n0190_p0912b02║   「復次，難陀！諸欲少味，多有苦患，諸欲無常，
T03n0190_p0912b03║   是可厭離，是大苦本，是大瘡疣，是大惡刺，是
T03n0190_p0912b04║   大厄縛，是大苦惱，是損減相，是破壞相，無
T03n0190_p0912b05║   常不住 ，無時暫停 ，是不牢固，危脆易壞，多有
T03n0190_p0912b06║   怖畏，苦空無我，汝今必當諦觀諸欲如是過
T03n0190_p0912b07║   患。難陀！汝今應善思惟五 欲過患，莫貪著
T03n0190_p0912b08║   也。」
T03n0190_p0912b09║   爾時，世 尊雖向難陀說此過患，然其難陀，心
T03n0190_p0912b10║   故不欲願樂出家，但 敬佛故，低 佪俛仰，白言：
T03n0190_p0912b11║   「世 尊！我當出家。」
T03n0190_p0912b12║   爾時，世 尊且因經行，以 指作相，招一 比丘，來
T03n0190_p0912b13║   語之 言：「汝當喚一 剃 髮師來。」時彼比丘，即喚
T03n0190_p0912b14║   眾中一 剃 髮師，在難陀前 ，手執剃 刀 ，欲為難
T03n0190_p0912b15║   陀剃 其鬚髮。爾時，難陀，捉拳向彼剃 除髮師，
T03n0190_p0912b16║   作如是言：「汝今何 力 敢剃 我頭？」
T03n0190_p0912b17║   爾時，世 尊正念正意，告難陀言：「來汝比丘！入
T03n0190_p0912b18║   我法中，行於梵行，盡諸苦故。」爾時，如來作是
T03n0190_p0912b19║   語已，難陀鬚髮，即自墮落，猶如比丘。剃 其鬚
T03n0190_p0912b20║   髮，始經七日，自然體著袈裟色衣，手執鉢盂
T03n0190_p0912b21║   如法之 器，而彼長老，即成出家，受具 足戒。於
T03n0190_p0912b22║   時難陀，可喜端正，諸人樂觀，有三十相，具 足
T03n0190_p0912b23║   不闕，身體金色，高下四指，不及如來，所作袈
T03n0190_p0912b24║   裟，與佛衣服，等無有異。作已受持，或諸比
T03n0190_p0912b25║   丘，遙見來者，皆謂難陀即是世 尊，欲起迎逆，
T03n0190_p0912b26║   及至知非，始還本座。以 此因緣，而諸比丘，
T03n0190_p0912b27║   嫌恨籌量，而作是言：「長老難陀，云 何 與佛衣
T03n0190_p0912b28║   服一 等，而用受持？」時，諸比丘即往白佛。
T03n0190_p0912b29║   爾時，世 尊以 此因緣，尋時聚集諸比丘眾，問
T03n0190_p0912c01║   難陀言：「汝作衣服僧 伽 梨等，與佛同量，而
T03n0190_p0912c02║   受持不？」
T03n0190_p0912c03║   爾時，難陀白言：「世 尊！此事 實然。」佛言難陀：「此
T03n0190_p0912c04║   不如法。汝今云 何 與佛世 尊，同量受持僧 伽
T03n0190_p0912c05║   梨也？」
T03n0190_p0912c06║   爾時，世 尊訶責難陀，教如是已，告諸比丘：「從
T03n0190_p0912c07║   今日後，悉皆不得依世 尊量作諸衣服而受
T03n0190_p0912c08║   持也；若有違者，如法治罪。」
T03n0190_p0912c09║   爾時，難陀作如是念：「世 尊已斷，不復更聽依
T03n0190_p0912c10║   世 尊量受持衣服，今所作衣，必須治打出其
T03n0190_p0912c11║   光 澤而受持也。」
T03n0190_p0912c12║   爾時，難陀尋即作彼打治之 衣光 澤而服，執
T03n0190_p0912c13║   持鉢器，眼塗媚藥，莊嚴其身，脚著革屣，左手
T03n0190_p0912c14║   執傘 ，右手持鉢，詣向佛所白言：「世 尊！我欲往
T03n0190_p0912c15║   入 聚落乞食。」爾時，佛告長老難陀作如是言：
T03n0190_p0912c16║   「汝今豈非善男子也？信 心捨家而出家乎？」難
T03n0190_p0912c17║   陀答言：「如是世 尊！事 實然也。」
T03n0190_p0912c18║   爾時，世 尊復告難陀作如是言：「汝既信 心
T03n0190_p0912c19║   之 善男子，捨家出家，所持衣服，何 故打治
T03n0190_p0912c20║   令出光 澤？復以 何 緣，莊嚴身體，眼塗媚藥，脚
T03n0190_p0912c21║   著革屣，一 手執傘 ，一 手持鉢，欲乞食也？
T03n0190_p0912c22║   「復次，難陀！汝若在於阿蘭若處，乞食活命，著
T03n0190_p0912c23║   糞掃衣，此乃為善。」
T03n0190_p0912c24║   爾時，世 尊以 此因緣，而說偈言：
T03n0190_p0912c25║   「何 時當得見難陀，　　住 於空閑常乞食，
T03n0190_p0912c26║   　少欲知足捨遺餘，　　又樂遠離諸欲想。」
T03n0190_p0912c27║   爾時，世 尊以 此因緣，以 此事 相，集諸比丘而
T03n0190_p0912c28║   告之 言：「諸比丘輩！從今日後，不得復著打
T03n0190_p0912c29║   出光 衣；若有受持出光 衣者，如法治罪。
T03n0190_p0913a01║   「亦復不得眼塗媚藥，及妙革屣，亦復不得執
T03n0190_p0913a02║   輕妙鉢。
T03n0190_p0913a03║   「亦復不得執傘 入 城聚落乞食；若如是者，悉
T03n0190_p0913a04║   如法治。」
T03n0190_p0913a05║   爾時，難陀雖被世 尊斷此打治光 澤之 衣，并
T03n0190_p0913a06║   及不得眼塗媚藥，斷好革屣，并持輕鉢，及以
T03n0190_p0913a07║   傘 蓋，猶尚憶念王之 勢 樂，不肯依斷。還憶彼
T03n0190_p0913a08║   女釋孫陀利 ，念其色欲，不行梵行，欲捨其
T03n0190_p0913a09║   戒，還本家宅。以 是因緣恒畫彼女孫陀利 像 ，
T03n0190_p0913a10║   後於一 時至阿蘭若空閑之 處，或取塼瓦，或
T03n0190_p0913a11║   取木板，畫此釋女孫陀利 像 ，如是觀看，便 過
T03n0190_p0913a12║   一 日。而諸比丘，其有見者，心生嫌恨，而相謂
T03n0190_p0913a13║   言：「長老難陀！云 何 在於阿蘭若處，或取塼瓦，
T03n0190_p0913a14║   或取木板，畫婦女形，竟日觀看？」
T03n0190_p0913a15║   時，諸比丘即將此事 ，往至白佛。爾時，世 尊以
T03n0190_p0913a16║   此因緣，集諸比丘，在於眾內，問難陀言：「汝實
T03n0190_p0913a17║   在於阿蘭若處，或取塼瓦，或取木板，畫婦女
T03n0190_p0913a18║   形，竟日看不？」難陀白佛：「實爾。世 尊！」
T03n0190_p0913a19║   爾時，佛告長老難陀作如是言：「汝為此事 ，是
T03n0190_p0913a20║   不善也。出家比丘，豈得畫其婦女形像 而觀
T03n0190_p0913a21║   看乎？」
T03n0190_p0913a22║   爾時，世 尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！從
T03n0190_p0913a23║   今不得畫婦女形，若實若虛，以 著欲心，畫
T03n0190_p0913a24║   已觀看，若有如是故畫看者，得違戒罪。」
T03n0190_p0913a25║   又於一 時，長老難陀次第當直守護寺舍，彼
T03n0190_p0913a26║   時難陀，作如是念：「如來不久 ，當入 聚落乞食
T03n0190_p0913a27║   之 時，我於今日，當得還家。」
T03n0190_p0913a28║   爾時，世 尊知彼難陀作是思惟，知已告言長
T03n0190_p0913a29║   老難陀：「汝若欲行，閉諸房門，然後還去。」
T03n0190_p0913b01║   爾時，世 尊作是語已，便 即往入 聚落乞食。長
T03n0190_p0913b02║   老難陀，作如是念：「世 尊已入 聚落乞食，我今
T03n0190_p0913b03║   當得還其家內。」
T03n0190_p0913b04║   爾時，難陀遂見世 尊房門不閉，作如是念：「我
T03n0190_p0913b05║   閉此門，然後還去。」
T03n0190_p0913b06║   即閉彼門，見舍利 弗房門復開，即復往閉舍
T03n0190_p0913b07║   利 弗門。
T03n0190_p0913b08║   既閉彼門，其目揵連房門復開，尋即閉彼目
T03n0190_p0913b09║   連房門。
T03n0190_p0913b10║   既閉彼門，見大迦葉房門復開，尋即往閉大
T03n0190_p0913b11║   迦葉門。
T03n0190_p0913b12║   既閉彼門，復見摩訶迦旃延房，其門復開，尋
T03n0190_p0913b13║   復往閉迦旃延門。
T03n0190_p0913b14║   既閉彼門，又見優 樓頻螺迦葉房門復開，尋
T03n0190_p0913b15║   即往閉優 樓頻蠡迦葉房門。既閉彼已，那提
T03n0190_p0913b16║   迦葉房門復開，尋復往閉那提房門。
T03n0190_p0913b17║   既閉彼已，伽 耶迦葉房門復開。爾時，難陀尋
T03n0190_p0913b18║   復閉彼伽 耶房門。
T03n0190_p0913b19║   既閉彼已，優 波斯那房門復開。閉彼門已，見
T03n0190_p0913b20║   俱 郗羅房門復開。
T03n0190_p0913b21║   既閉彼已，復見摩訶專陀門開。閉彼門已，見
T03n0190_p0913b22║   利 婆多房門復開。閉彼門已，見優 波離波多
T03n0190_p0913b23║   房門復開。
T03n0190_p0913b24║   如是次第，閉一 門已，第二 門開，閉第三已，第
T03n0190_p0913b25║   四門開，彼見其門一 開一 閉，遂作是念：「彼諸
T03n0190_p0913b26║   比丘，當能捉我作何 事 過，若開若閉？我當還
T03n0190_p0913b27║   去，將恐世 尊不久 來至。」作是念已，從尼俱 陀
T03n0190_p0913b28║   樹林之 內，將欲出時，世 尊尋以 天眼，觀彼難
T03n0190_p0913b29║   陀，已見難陀將欲出其尼俱 陀處。如來見已，
T03n0190_p0913c01║   從迦毘羅婆蘇都城，隱沒其身，便 即至其尼
T03n0190_p0913c02║   俱 陀林，出現於彼。爾時，難陀見佛於彼林中
T03n0190_p0913c03║   出已，尋即依一 尼俱 陀樹，隱身而坐。
T03n0190_p0913c04║   爾時，世 尊以 神通力 ，舉彼大樹置於虛空，見
T03n0190_p0913c05║   彼難陀藏身而坐，作如是言：「汝今難陀！欲何
T03n0190_p0913c06║   處去？」時彼難陀報言：「世 尊！我於今者，還復憶
T03n0190_p0913c07║   彼王位 快樂自在之 事 ，兼 復憶彼釋孫陀利 ，
T03n0190_p0913c08║   是故不樂行於梵行，意欲捨戒還於本家。」佛
T03n0190_p0913c09║   因此事 ，而說偈言：
T03n0190_p0913c10║   「欲離叢林已得離，　　從林得出還入 林，
T03n0190_p0913c11║   　汝富伽 羅觀此事 ，　　從縛得脫還被縛。」
T03n0190_p0913c12║   爾時，世 尊為彼難陀說法句已，更復勸 言：「長
T03n0190_p0913c13║   老難陀！汝當精心，於我自在法教之 中，為盡
T03n0190_p0913c14║   諸苦，勤 行梵行。」世 尊以 法教化難陀，難陀猶
T03n0190_p0913c15║   故不忘昔日五 欲樂事 ，及在王位 適意之 樂，
T03n0190_p0913c16║   猶復憶念釋孫陀利 ，不樂正法行於梵行，心
T03n0190_p0913c17║   欲捨戒還其家宅。
T03n0190_p0913c18║   爾時，復有一 大長者，欲請世 尊供 設飲食，於時
T03n0190_p0913c19║   難陀，次當守寺。爾時，難陀復作是念：「世 尊今
T03n0190_p0913c20║   者當入 聚落受彼長者請食之 時，我當還家。」
T03n0190_p0913c21║   爾時，世 尊預知難陀作此憶念，知已便 即告
T03n0190_p0913c22║   難陀言：「汝今難陀！須必知時，灑掃寺地，所有
T03n0190_p0913c23║   澡盥，悉令水滿。」作是語已，即往聚落，赴其所
T03n0190_p0913c24║   請。長老難陀，於彼之 時即作是念：「今者世
T03n0190_p0913c25║   尊，已赴他請，往於聚落，我今可得自往向家。」
T03n0190_p0913c26║   作是念已，顧見如來所住 之 房，多有糞土。見
T03n0190_p0913c27║   已作念：「我今先往掃彼糞穢，然後向家。」作是
T03n0190_p0913c28║   念已，執持掃箒，往掃彼房。其掃一 邊，風來
T03n0190_p0913c29║   還吹，土草滿地，更須報掃。彼時難陀，復作是
T03n0190_p0914a01║   念：「掃地且止，我先當令所有眾僧 水澡盥器，
T03n0190_p0914a02║   先著水滿，然後向家。」作是念已，取彼澡盥，將
T03n0190_p0914a03║   至水所，悉滿盛水，其所滿器，滿已還覆。彼時
T03n0190_p0914a04║   難陀，作如是念：「我今何 假掃地盛水，如來今
T03n0190_p0914a05║   者不久 還來，我今亦可速至己家。」作是念已，
T03n0190_p0914a06║   即還從彼尼俱 陀林，欲向家去。
T03n0190_p0914a07║   爾時，世 尊在彼所請長者之 家，以 過人眼清
T03n0190_p0914a08║   淨天眼，觀彼難陀，已從彼處尼俱 陀林欲出
T03n0190_p0914a09║   向家。既見是已，即別 化身，從長者家，隱沒不
T03n0190_p0914a10║   現，尋一 念頃，至尼俱 陀樹林之 內，在彼長老
T03n0190_p0914a11║   難陀前 出。
T03n0190_p0914a12║   爾時，難陀遙見世 尊來欲至已，即上一 大高
T03n0190_p0914a13║   峻嶮堓，從彼岸下，至隈障處，存身而坐。
T03n0190_p0914a14║   爾時，世 尊以 神通力 ，令彼峻堓地平如掌。爾
T03n0190_p0914a15║   時，世 尊見彼坐時，告言難陀：「汝今在此欲作
T03n0190_p0914a16║   何 事 ？」於時難陀而白佛言：「婆伽 婆！我已言許
T03n0190_p0914a17║   共孫陀利 還家為期，今作是念：『勿 使令我成
T03n0190_p0914a18║   其妄語。』是故我今欲往彼處。」
T03n0190_p0914a19║   爾時，佛告長老難陀：「汝今何 須見孫陀利 ？其
T03n0190_p0914a20║   身如是皮裹筋骨，內有髓腦膿血屎尿皆悉
T03n0190_p0914a21║   充 滿，最可厭惡，猶如廁溷。如是難陀，我今略
T03n0190_p0914a22║   說，一 一 眾生，共婦和同，所出不淨，多於巨
T03n0190_p0914a23║   海，亦不知足。」
T03n0190_p0914a24║   爾時，世 尊以 此因緣，而說彼偈：
T03n0190_p0914a25║   「欲離稠林已得離，　　從林得脫還入 林，
T03n0190_p0914a26║   　汝富伽 羅觀此等，　　從縛得脫還得縛。」
T03n0190_p0914a27║   爾時，世 尊教化難陀，說法教言：「今汝難陀！於
T03n0190_p0914a28║   我自在說法教中。嬉樂行於清淨梵行，為欲
T03n0190_p0914a29║   滅諸一 切苦故。」
T03n0190_p0914b01║   爾時，難陀雖被世 尊作如是等方便 教化，猶
T03n0190_p0914b02║   故不樂行於梵行，乃共六 群諸比丘等，以 為
T03n0190_p0914b03║   朋黨，數至彼邊，語言論說，從晨到 夜，唯論邪
T03n0190_p0914b04║   命諸惡等事 。爾時，世 尊觀知其行，作如是念：
T03n0190_p0914b05║   「此之 難陀，今已學彼六 群比丘，恐畏損其功
T03n0190_p0914b06║   德業行，我應斷其共彼人等以 為朋黨。」作是
T03n0190_p0914b07║   念已，即便 告彼長老難陀作如是言：「難陀汝
T03n0190_p0914b08║   來！我欲共汝入 迦毘羅婆蘇都城。」難陀白言：
T03n0190_p0914b09║   「唯如尊教！」爾時，世 尊與彼難陀入 迦毘羅婆
T03n0190_p0914b10║   蘇都城，入 已漸至一 賣魚店。
T03n0190_p0914b11║   爾時，世 尊見彼店內，茅草鋪上，有一 百頭臭
T03n0190_p0914b12║   爛死魚，置彼草鋪。見已告彼長老難陀，作如
T03n0190_p0914b13║   是言：「難陀汝來！取此魚鋪一 把茅草。」其彼難
T03n0190_p0914b14║   陀而白佛言：「如世 尊教。」作是語已，即於彼
T03n0190_p0914b15║   店，在魚鋪下，抽取一 秉臭惡茅草。既執取
T03n0190_p0914b16║   已，佛復告言長老難陀：「少時捉住 ，還放於地。」
T03n0190_p0914b17║   難陀白言：「如世 尊教。」即把草住 。爾時難陀，捉
T03n0190_p0914b18║   持彼草經一 時頃，便 放於地。爾時，佛復告難
T03n0190_p0914b19║   陀言：「汝自嗅手。」爾時難陀即嗅其手。
T03n0190_p0914b20║   爾時，佛復告難陀言：「汝手何 氣？」長老難陀報
T03n0190_p0914b21║   言：「世 尊！唯有不淨腥臭氣也。」
T03n0190_p0914b22║   佛本行集經卷第五 十六