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X37n0662_p0392a15║   涅槃經疏三德指歸卷第六
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X37n0662_p0392a17║   　　　　錢塘沙門釋　智圓　述
X37n0662_p0392a18║   河西下示今正解興皇既斥諍於問數疏主 前 文亦
X37n0662_p0392a19║   云 增減在人然至當歸一 精義無二 河西分問符順
X37n0662_p0392a20║   答文擇善從之 故今承用疏主 前 後釋義多許河西
X37n0662_p0392a21║   於破古中凡至興皇破必悉委良由興皇立義最勝
X37n0662_p0392a22║   故也但 破勝者劣 者望風河西身預譯場親咨無讖
X37n0662_p0392a23║   分經對義實可依憑以 義勘 經過失葢寡承彼分偈
X37n0662_p0392a24║   良在茲焉。
X37n0662_p0392b01║   初 一 下隨文示義於前 對古立章及後示答文處其
X37n0662_p0392b02║   義顯著故此釋文略點而已今隨文略消令後學無
X37n0662_p0392b03║   壅。
X37n0662_p0392b04║   問佛因果者即問佛久 遠本因本果也以 此經在法
X37n0662_p0392b05║   華顯本之 後人天彰灼知佛遠壽洎聞斯教又解常
X37n0662_p0392b06║   身故得問之 若准下答意分此偈文者初 句中得字
X37n0662_p0392b07║   是問能得之 因長壽二 字是問所得之 果次句是問
X37n0662_p0392b08║   法身之 果下二 句是問法身之 因下疏云 因有得果
X37n0662_p0392b09║   之 能能名為力 故云 得大堅固力 故云 問佛因果也
X37n0662_p0392b10║   尋下佛答義自可知無在煩論下問例 爾。
X37n0662_p0392b11║   當機而說者為常機談常教究竟到 於三德彼岸也
X37n0662_p0392b12║   義通三世 者初 問四依雖在滅後不專滅後餘問悉
X37n0662_p0392b13║   通三世 但 上既明過現故知此下正問未來。
X37n0662_p0392b14║   經天魔波旬飜名如釋列 眾中記。
X37n0662_p0392b15║   經滿字半字喻常無常。
X37n0662_p0392b16║   經娑羅隣提者舊解不同或云 娑羅飜雙隣提飜鳥
X37n0662_p0392b17║   或云 娑羅是一 隻隣提是一 隻或云 各是一 雙或云
X37n0662_p0392b18║   娑羅翻鴛鴦隣提翻天鶴然此方不善梵音只增諍
X37n0662_p0392b19║   競意在況喻取其雌雄共俱 以 喻雙流共行耳。
X37n0662_p0392b20║   經太白歲星者太白則 凶 西方金精也歲星則 吉東
X37n0662_p0392b21║   方木精也於五 星中但 舉東西凶 吉以 喻常與無常
X37n0662_p0392b22║   下月喻品佛答中明月有虧盈日有長短唯答星中
X37n0662_p0392b23║   但 舉慧星為答此則 舉凶 以 兼 其吉也以 慧星不現
X37n0662_p0392b24║   則 吉現則 是凶 以 喻支佛出無佛世 眾生見已皆謂
X37n0662_p0392c01║   如來真實滅度而如來身實不滅沒又此舉太白歲
X37n0662_p0392c02║   星為問者乃是於五 星中趣舉東西意兼 諸星不分
X37n0662_p0392c03║   凶 吉故下佛答云 譬如眾星晝則 不現而人皆謂晝
X37n0662_p0392c04║   星滅沒其實不沒如來亦爾二 乘不見猶如世 人不
X37n0662_p0392c05║   見晝星准此答意但 以 夜見喻常晝沒喻無常不以
X37n0662_p0392c06║   吉凶 為喻答既顯有二 意問豈不然是知但 舉二 星
X37n0662_p0392c07║   則 凶 吉出沒美在中矣迦葉玄會佛旨其若是乎。
X37n0662_p0392c08║   經不為病汙者如世 醫師若治病不差則 汙醫道既
X37n0662_p0392c09║   所治皆差則 醫不汙喻佛醫王治眾生煩惱之 病無
X37n0662_p0392c10║   不除差也。
X37n0662_p0392c11║   經天意樹者諸天之 樹隨諸天意所轉也下佛答中
X37n0662_p0392c12║   舉人間菴羅等樹一 年三變亦是隨轉義也還喻常
X37n0662_p0392c13║   與無常。
X37n0662_p0392c14║   經三乘若無性等者此問三乘之 人若無別 性云 何
X37n0662_p0392c15║   而得別 說三乘明知三乘各別 有性喻如樂事 未生
X37n0662_p0392c16║   不可名樂樂受生已方得名樂三乘亦爾要有三性
X37n0662_p0392c17║   故得說三何 故佛說同一 佛性此亦法華已開今乃
X37n0662_p0392c18║   重問。
X37n0662_p0392c19║   經而得不壞眾者主 伴 一 如不可乖 異名為不壞。
X37n0662_p0392c20║   經多頭者隨類異說也。
X37n0662_p0392c21║   經說法(至)月初 者北遠云 此文顛倒而復不足若正
X37n0662_p0392c22║   應言云 何 說者增如月初 若具 應言云 何 說者增長
X37n0662_p0392c23║   眾生如世 父母教於初 生十六 月兒准答應爾。
X37n0662_p0392c24║   何 故言下約理會通也。
X37n0662_p0393a01║   後四下釋請答今師雖云 請中有問此問還是再 徵
X37n0662_p0393a02║   前 義不同他謂問五 行等借使聖意多含以 行性之
X37n0662_p0393a03║   名配後五 行十德及師子吼等亦是菩薩自謙云 此
X37n0662_p0393a04║   行性非我所知請於如來為諸菩薩自演說之 非是
X37n0662_p0393a05║   正問故也況今消釋再 徵前 問其旨渙然。
X37n0662_p0393a06║   由來未開者四味兼 帶至今始開。
X37n0662_p0393a07║   經今欲問諸陰者謂十界五 陰即佛性義也。
X37n0662_p0393a08║   凡兩問者知天魔是一 問如來波旬說是一 問。
X37n0662_p0393a09║   夢見羅剎者經云 佛告迦葉若有聞是大涅槃經言
X37n0662_p0393a10║   我不用發菩提心誹謗正法是即於夢中見羅剎像
X37n0662_p0393a11║   語言咄男子汝今若不發心當斷汝命是人惶怖寤
X37n0662_p0393a12║   已發心乃至云 是大涅槃能令未發心者作菩提因
X37n0662_p0393a13║   也。
X37n0662_p0393a14║   三偈答者前 二 偈即迦葉舉偈問佛竝釋偈為答第
X37n0662_p0393a15║   三偈即佛自舉即是不見善不作唯見惡可作是處
X37n0662_p0393a16║   可怖畏猶如險惡道等偈也。
X37n0662_p0393a17║   四華喻答者即經云 善男子如優 鉢羅華鉢頭摩華
X37n0662_p0393a18║   拘物頭華分陀利 華生淤泥中不為泥汙眾生修 大
X37n0662_p0393a19║   涅槃亦爾雖有煩惱不為煩惱所汙何 以 故以 知如
X37n0662_p0393a20║   來性相力 故(云 云 )。
X37n0662_p0393a21║   十四譬答者前 十二 譬譬所說教後二 譬譬能說人
X37n0662_p0393a22║   (云 云 )。
X37n0662_p0393a23║   風王四譬答者初 船譬二 船師及人譬三風譬四風
X37n0662_p0393a24║   王譬即經云 譬如大船從海此岸至於彼岸乃至云
X37n0662_p0393b01║   以 是義故如來名曰無上船師。
X37n0662_p0393b02║   金師兩譬答者初 虵譬次金師譬也即經云 如來方
X37n0662_p0393b03║   便 捨身如彼毒虵捨於故皮是故如來名為常住 次
X37n0662_p0393b04║   云 譬如金師得好真金隨意造作種種諸器如來亦
X37n0662_p0393b05║   爾於二 十五 有現種種身為化眾生等。
X37n0662_p0393b06║   注龍能脫骨等者經既以 皮喻生死例 應骨喻涅槃
X37n0662_p0393b07║   虵能脫皮龍能脫骨二 邊俱 捨中道斯存是知迦葉
X37n0662_p0393b08║   更合問云 云 何 捨涅槃如龍脫故骨所以 不言者只
X37n0662_p0393b09║   由生死已兼 二 種故捨生死即捨二 邊故無龍問若
X37n0662_p0393b10║   約不滯中道名捨涅槃者則 脫骨之 問准義應有。
X37n0662_p0393b11║   菴羅等者經明二 樹一 年三變以 喻如來示三種身
X37n0662_p0393b12║   而實非無常。
X37n0662_p0393b13║   文殊騰疑等者謂初 文殊騰純陀疑次如來許說三
X37n0662_p0393b14║   文殊出疑四如來說本無今有偈為釋五 文殊領解
X37n0662_p0393b15║   云 我今始解諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別 亦無差
X37n0662_p0393b16║   別 乃至下文云 三乘同一 佛性等。
X37n0662_p0393b17║   舉護法等者經云 若諸菩薩勤 加 精進欲護正法以
X37n0662_p0393b18║   是因緣所得眷屬不可沮壞。
X37n0662_p0393b19║   如人口爽等者爽販也楚人名羮販曰爽經云 若有
X37n0662_p0393b20║   不識三寶常存以 是因緣唇口乾燋如人口爽不知
X37n0662_p0393b21║   六 味乃至不知如來是常住 者當知是人則 為生盲
X37n0662_p0393b22║   常為眾生等者經云 如來常為一 切而作父母佛以
X37n0662_p0393b23║   一 音而為說法彼彼異類各各得解。
X37n0662_p0393b24║   如人有子等者經云 如人生子始十六 月雖復語言
X37n0662_p0393c01║   未可解了 而彼父母欲教其語先同其音漸漸教之
X37n0662_p0393c02║   是父母語可不正耶諸佛如來亦復如是文云 六 月
X37n0662_p0393c03║   悞也。
X37n0662_p0393c04║   放光 奉供 答者即大眾品初 云 爾時世 尊從其面門
X37n0662_p0393c05║   放種種色青黃赤白紅紫光 明照純陀身純陀遇已
X37n0662_p0393c06║   與諸眷屬持諸肴饌疾往佛所等。
X37n0662_p0393c07║   若有比丘下即二 十一 行偈後長行初 文也今但 略
X37n0662_p0393c08║   引大綱而已。
X37n0662_p0393c09║   三病人者謂重逆謗三也經云 佛告純陀若犯四重
X37n0662_p0393c10║   及五 逆罪誹謗正法如是等人名為破戒也。
X37n0662_p0393c11║   有餘偈以 無餘者以 語助 也即經云 我所說者亦有
X37n0662_p0393c12║   餘義亦無餘義(云 云 )而以 此答演祕密問者但 有餘
X37n0662_p0393c13║   之 偈是佛隱覆隨緣之 說今演隱覆令祕顯露故酬
X37n0662_p0393c14║   此問。
X37n0662_p0393c15║   云 何 名為無餘等者即品末文殊問辭也唯除助 道
X37n0662_p0393c16║   下即佛答文殊也。
X37n0662_p0393c17║   助 道等者常樂是果善法是因此果此因並 是助 道
X37n0662_p0393c18║   為緣斥倒非因非果乃是正道只此助 道名無餘義
X37n0662_p0393c19║   其餘下即除佛界因果之 外餘九界因果悉是有餘
X37n0662_p0393c20║   以 無餘是畢竟義故答此問。
X37n0662_p0393c21║   大眾發心等者即品末也故經云 大眾供 養佛已發
X37n0662_p0393c22║   菩提心諸菩薩等得住 初 地爾時世 尊與文殊迦葉
X37n0662_p0393c23║   及純陀而受記莂。
X37n0662_p0393c24║   今引下引證答經分齊只由古師分此偈文謂後四
X37n0662_p0394a01║   行是問五 行十德等即前 敘古分偈中第四師義也
X37n0662_p0394a02║   今雖配當偈文出其答處義同指掌復恐未曉指歸
X37n0662_p0394a03║   故更立十證以 示迷者前 九依經後一 依人人師立
X37n0662_p0394a04║   義推寄有本況與經合故總為十證又顯今師上符
X37n0662_p0394a05║   經旨下契譯人的見偈文所問唯齊大眾問品爾。
X37n0662_p0394a06║   次第而答者如前 屬配經文。
X37n0662_p0394a07║   非我所知者即經云 而我無智慧也。
X37n0662_p0394a08║   為諸菩薩等者即經云 我今請如來為諸菩薩故等
X37n0662_p0394a09║   若從此意者既行性等諸佛自說故知答問只齊大
X37n0662_p0394a10║   眾品也問向分四偈是再 徵前 偈三世 之 問今何 故
X37n0662_p0394a11║   云 是請佛自說行性等耶答經意多含兼 乎二 意此
X37n0662_p0394a12║   對前 釋互 現其義耳故云 若從此意謂且從一 義也
X37n0662_p0394a13║   不應謝恩者即以 起禮燒香等名謝恩也由答問畢
X37n0662_p0394a14║   所以 禮謝即大眾問品末云 爾時大眾以 種種物供
X37n0662_p0394a15║   養如來也供 養之 言義通三業故今云 起禮種種物
X37n0662_p0394a16║   中香華為首故云 燒香等。
X37n0662_p0394a17║   召眾雲集者即序中五 十二 眾也勸 問即長壽品初
X37n0662_p0394a18║   三勸 比丘三勸 大眾也問召眾既是序品初 勸 問應
X37n0662_p0394a19║   是聲召答此明答問分齊故知三十四問自由長壽
X37n0662_p0394a20║   品初 三勸 而起非關序中若爾召眾何 約序耶答長
X37n0662_p0394a21║   壽三勸 只勸 前 所集眾故眾無別 。
X37n0662_p0394a22║   倚臥等者即大眾品末云 爾時如來說是語已為欲
X37n0662_p0394a23║   調伏諸眾生故現身有疾右脇而臥如彼病人。
X37n0662_p0394a24║   知答下答若未盡不應臥病。
X37n0662_p0394b01║   五 者下即品末云 文殊汝等當為四部廣說大法今
X37n0662_p0394b02║   以 此法付囑汝等。
X37n0662_p0394b03║   寢而無說者即右脇而臥。
X37n0662_p0394b04║   大眾下即現病品中迦葉等推請也。
X37n0662_p0394b05║   加 趺下即彼品云 爾時世 尊大悲熏心知諸眾生各
X37n0662_p0394b06║   各所念即從臥起結加 趺坐顏貌熈怡如融金聚等。
X37n0662_p0394b07║   故知下五 行既因重請故知答問唯齊眾品。
X37n0662_p0394b08║   對告德王者即行章五 行十德也。
X37n0662_p0394b09║   師子更問者即義章師子吼品也。
X37n0662_p0394b10║   八 者下即第二 十四卷初 德王品文也。
X37n0662_p0394b11║   三種病人者經云 一 者若有病人得良醫藥及瞻病
X37n0662_p0394b12║   者病則 易差如其不得則 不可愈二 者若得不得悉
X37n0662_p0394b13║   不可差三者若得不得悉皆自差等。
X37n0662_p0394b14║   乃是下謂三病人在現病品中說之 現病在眾問之
X37n0662_p0394b15║   後故云 答問之 末。
X37n0662_p0394b16║   今云 下正示德王言初 開涅槃意也。
X37n0662_p0394b17║   後說之 初 者即現病是行章之 初 也。
X37n0662_p0394b18║   非初 說之 初 者非指施章之 初 也。
X37n0662_p0394b19║   既有下行章既自有初 後故知答問但 盡施章。
X37n0662_p0394b20║   九者下前 十九行偈有三十一 問故曰問多古人皆
X37n0662_p0394b21║   許齊大眾問品答盡此問而但 涉七卷經文故云 答
X37n0662_p0394b22║   卷少。
X37n0662_p0394b23║   後問下古人將後四偈為問行性等從現病訖經答
X37n0662_p0394b24║   此三問故云 不應答卷多若義理相關雖問少答多
X37n0662_p0394c01║   亦應無妨但 前 八 義破彼皆非後據河西口決雅當
X37n0662_p0394c02║   故以 問答多少並 而難之 故知此義不可孤立應知
X37n0662_p0394c03║   凡立義勢 若常山之 虵斬首尾應斬尾首應斬中兩
X37n0662_p0394c04║   應今茲十義其勢 實然若難前 八 謂取經為證葢出
X37n0662_p0394c05║   自情應以 後義咨決有在非任胸臆儻 難後義人師
X37n0662_p0394c06║   所判 未可全 用應以 前 義推度經文義與讖合若難
X37n0662_p0394c07║   中間不應以 問答多少等為妨者應云 推前 經義憑
X37n0662_p0394c08║   後聖師道理不虧斯義有在首尾兩應其喻泯齊故
X37n0662_p0394c09║   知明琛之 說非無遠致但 以 內心嶮惡自貽虵報儻
X37n0662_p0394c10║   誠為法用勢 何 妨不以 人廢言斯之 謂也。
X37n0662_p0394c11║   面對梵文者道朗時在譯場身充 證義親披梵本口
X37n0662_p0394c12║   咨法豐決擇其義也未治本云 胡文荊溪再 治凡有
X37n0662_p0394c13║   胡字悉改為梵所以 古來皆云 胡文等者只由梵人
X37n0662_p0394c14║   涉胡而來故使梵文通有胡稱自唐初 諍論則 胡梵
X37n0662_p0394c15║   甄分蔥嶺已西並 屬梵種鐵關之 左皆曰胡鄉。　曇
X37n0662_p0394c16║   無讖或曇摩懺此云 法豐。
X37n0662_p0394c17║   斯人下勸 信 也且法豐中印度人也六 歲出家日誦
X37n0662_p0394c18║   萬言初 學小乘後遇白頭禪師教以 大乘十旬交諍
X37n0662_p0394c19║   方悟大旨而明呪術所向皆驗西域號為大神呪師
X37n0662_p0394c20║   自入 北涼徵感神異委如本傳非夫聖者孰能臻此
X37n0662_p0394c21║   指授殷勤 故非率爾故誡世 人誠堪取信 故云 斯人
X37n0662_p0394c22║   不信 等也。
X37n0662_p0394c23║   後則 總請者即後四偈總請如來答上過現未三問
X37n0662_p0394c24║   也。
X37n0662_p0395a01║   釋總讚中文具 四悉不違世 法即歡喜益知深非淺
X37n0662_p0395a02║   即生善益此土眾發奇特心他土眾皆生敬伏則 是
X37n0662_p0395a03║   二 眾俱 破憍慢之 惡也問與理合其旨可知。
X37n0662_p0395a04║   小小菩薩者俗 眾已小年幼復小。
X37n0662_p0395a05║   問大大事 者三教是大今乃問圓即是大中之 大。
X37n0662_p0395a06║   所擬下注云 云 者令釋出四意。
X37n0662_p0395a07║   言等無有異者雖在分果既受佛加 則 解齊玅覺故。
X37n0662_p0395a08║   經云 如一 切智等無有異也一 切智即一 切種智三
X37n0662_p0395a09║   智圓通互 舉無在。
X37n0662_p0395a10║   巧問下諺應作該字之 悞也。
X37n0662_p0395a11║   及因下向經云 大眾善根威德之 力 今隨便 舉耳。
X37n0662_p0395a12║   可解下云 云 者自餘諸問悉為流及來世 利 益眾生
X37n0662_p0395a13║   也。
X37n0662_p0395a14║   舊解下初 師既指華嚴仍通伏難恐難云 若指華嚴
X37n0662_p0395a15║   彼經何 不見有長壽等三十四問耶故釋云 梵本應
X37n0662_p0395a16║   有但 未來此土耳。
X37n0662_p0395a17║   次師指偏 方等者古師判 佛一 代 為三種教一 頓謂
X37n0662_p0395a18║   華嚴二 漸謂始自阿含終至涅槃先小後大故名漸
X37n0662_p0395a19║   也。
X37n0662_p0395a20║   三偏 方不定者謂別 有一 經非頓漸攝而明佛性常
X37n0662_p0395a21║   住 勝鬘光 明等是也此乃偏 為一 機設斯方法。
X37n0662_p0395a22║   亦不來者通伏難也後師意云 經既的指初 成則 定
X37n0662_p0395a23║   在華嚴既是祕密故無顯文。
X37n0662_p0395a24║   義皆不然者疏主 總斥也。
X37n0662_p0395b01║   今明下今師正義也既指遠本寂場初 成故非今日
X37n0662_p0395b02║   迹中言教所述則 前 三師立義不攻自敗。
X37n0662_p0395b03║   不應下結斥三師。
X37n0662_p0395b04║   其謙亦兩等者初 謙不及則 不敢僭 等如來次誓頂
X37n0662_p0395b05║   戴則 庶欲少齊菩薩。
X37n0662_p0395b06║   初 文下經以 蚊蚋喻分真空海喻究竟海喻智廣空
X37n0662_p0395b07║   喻理深故經云 智慧大海法性虗空也然智豈不深
X37n0662_p0395b08║   理亦應廣文雖互 舉義必兼 具 理智冥 一 函 葢相稱
X37n0662_p0395b09║   故經次云 深廣智慧也。
X37n0662_p0395b10║   頂戴守護者應云 頂戴恭敬。
X37n0662_p0395b11║   經方等深義者方廣平等也佛性周廣平等一 如故
X37n0662_p0395b12║   云 方等初 答長壽問中疏主 先且懸談名義以 云 何
X37n0662_p0395b13║   得是因長壽是果故也文中先示義勝劣 亦是敘古
X37n0662_p0395b14║   也。
X37n0662_p0395b15║   墮斷常者以 定執故此即他人斥非也。
X37n0662_p0395b16║   若言下即他人正義。
X37n0662_p0395b17║   開祕者他謂開小乘無常因果顯今經常住 因果得
X37n0662_p0395b18║   今對治之 義已勝有無之 執故云 小勝。
X37n0662_p0395b19║   若為下若言今經正為顯發涅槃玅理兼 言因果之
X37n0662_p0395b20║   事 則 深得經旨故云 最勝。
X37n0662_p0395b21║   涅槃下釋上義也理非始終故無因果即理而事 故
X37n0662_p0395b22║   說因果故云 方便 。
X37n0662_p0395b23║   從容下結意。　抑案者揚理仰事 故無因果案理即
X37n0662_p0395b24║   事 故說因果理事 不二 名顯正法。
X37n0662_p0395c01║   今明下今師義也一 家所傳祖乎龍樹故須依中論
X37n0662_p0395c02║   四句破執次依釋論四悉被機四執不破豈免斷常
X37n0662_p0395c03║   故前 人師所立不出四計既執一 為是餘皆妄語則
X37n0662_p0395c04║   諸惑由是而生惑潤於業招感生死苦集浩然去道
X37n0662_p0395c05║   彌遠文中因果相望各有四句文相可解初 句者謂
X37n0662_p0395c06║   果不由因尅因不望果修 既不相由故屬自性次句
X37n0662_p0395c07║   者向果不由因既稱果為自以 果望因因即是他今
X37n0662_p0395c08║   果從因生豈非他果因亦如是故云 則 墮他性第三
X37n0662_p0395c09║   句者謂此因不由果故因亦不由因故因因果因緣
X37n0662_p0395c10║   和合故因果亦如是此即共生共生有二 過謂墮自
X37n0662_p0395c11║   他性中故云 墮共性第四句者非因非果故因故果
X37n0662_p0395c12║   此即離因離果無因緣而辨因果故他人云 涅槃無
X37n0662_p0395c13║   因果方便 說因果者未逃此句從因緣尚不可得何
X37n0662_p0395c14║   況無因緣耶。
X37n0662_p0395c15║   言皆墮斷常者即摺疊四句以 成二 句也初 三是有
X37n0662_p0395c16║   故墮常二 四是無故墮斷此四並 是妄想故須破之
X37n0662_p0395c17║   問佛法皆云 因緣和合何 故破共生答為定執故亦
X37n0662_p0395c18║   須破之 四執破已四說無過故中論云 諸法不自生
X37n0662_p0395c19║   亦不從他生不共不無因是故說無生。
X37n0662_p0395c20║   但 以 下即是今經有因緣故亦可得說也。
X37n0662_p0395c21║   顯非因果者如普賢觀云 大乘因者謂諸法實相是
X37n0662_p0395c22║   大乘果者亦諸法實相是。
X37n0662_p0395c23║   從多從正者前 文正明於因故多談因少談果也後
X37n0662_p0395c24║   文例 爾。
X37n0662_p0396a01║   若覆器等者以 無聞慧似 覆器不受水也聞慧既無
X37n0662_p0396a02║   則 思修 並 喪故今誡令諦聽也然若有聞無思如器
X37n0662_p0396a03║   仰而漏有思無修 如不漏而汙雖能貯水豈堪用乎
X37n0662_p0396a04║   經雖誡聽意兼 思修 若三慧克 全 則 祕藏可入 故餘
X37n0662_p0396a05║   經皆云 善思念之 即二 慧也。　釋論下引證聞慧。
X37n0662_p0396a06║   正答中科分五 段皆云 業者業謂三諦該亘迷悟融
X37n0662_p0396a07║   通事 理故使人法因果若自若他若譬若報皆云 業
X37n0662_p0396a08║   也初 云 標業者但 舉能證之 人以 標業名耳。
X37n0662_p0396a09║   此業成因者初 住 分顯名曰成因然此成因本由理
X37n0662_p0396a10║   具 究竟開發名為成果。
X37n0662_p0396a11║   業若下初 標染淨隨緣因果不定。
X37n0662_p0396a12║   當知下正示不變隨緣雙非因果即能因果隨緣不
X37n0662_p0396a13║   變因果叵得亦是結成三諦也雙非即中雙能即假
X37n0662_p0396a14║   叵得即空理事 相融三諦互 攝思議不及名佛境界
X37n0662_p0396a15║   精進下疏主 謙己推師精進即不退此謂別 教地前
X37n0662_p0396a16║   位 行不退人也故前 偈云 精進諸菩薩亦復不能知
X37n0662_p0396a17║   即與法華云 不退諸菩薩其數如恒沙一 心共思求
X37n0662_p0396a18║   亦復不能知同也。
X37n0662_p0396a19║   豈是下自謙也未入 聖位 故曰凡情無明全 在故曰
X37n0662_p0396a20║   闇心。
X37n0662_p0396a21║   圖度者謂圖謀度量也。
X37n0662_p0396a22║   輙述所聞者推師也謂智者親證依證示人三諦一
X37n0662_p0396a23║   心攝無不盡故咨決有地師資道合而此三諦是我
X37n0662_p0396a24║   所聞故專輙述之 以 通經義。
X37n0662_p0396b01║   果法下法即人之 所證。
X37n0662_p0396b02║   為說修 慧者外說內資故屬修 慧。
X37n0662_p0396b03║   若菩下反顯立徵。
X37n0662_p0396b04║   至高者豎窮妙覺故云 無頂至廣者橫周十界故曰
X37n0662_p0396b05║   無涯包 攝偏 圓故多成就。
X37n0662_p0396b06║   若業下答示。　若業能破業者空業破假業。
X37n0662_p0396b07║   從無下無住 即空即空而假立十界業故名立業心
X37n0662_p0396b08║   性一 貫雙遮二 邊故非破立即遮而照而破而立三
X37n0662_p0396b09║   諦圓普名為正業此即今經因果之 業也。
X37n0662_p0396b10║   即體下三一 相即故體用無傷 。
X37n0662_p0396b11║   故言下正消經文。　言道前 道後者究竟名道後分
X37n0662_p0396b12║   真名道前 道前 以 修 因進趣為用即自行用也道後
X37n0662_p0396b13║   以 轉為人說為用即化他用皆即體而用故言體用
X37n0662_p0396b14║   非因果是道前 之 體非自他是道後之 體故上下引
X37n0662_p0396b15║   證珠力 是體澄清是用分真究竟修 因為他悉名澄
X37n0662_p0396b16║   清大慈大悲亦收二 位 所謂分證慈悲究竟慈悲佛
X37n0662_p0396b17║   性是體。
X37n0662_p0396b18║   非復今時者非今日近成也。
X37n0662_p0396b19║   却明下却退也退追本地以 答長壽之 因故云 初 問
X37n0662_p0396b20║   即得之 一 字也譬合況業明菩薩利 他用也向明利
X37n0662_p0396b21║   他之 用但 在玅覺者以 對菩薩修 因趣果為用故爾
X37n0662_p0396b22║   若論分證豈不化他則 今文是也亦是佛言互 現其
X37n0662_p0396b23║   義。
X37n0662_p0396b24║   似 譬道前 者佛意叵量未敢定判 故云 似 也然道前
X37n0662_p0396c01║   語通通於住 前 理等四即俱 名道前 此則 玅覺道前
X37n0662_p0396c02║   分證菩薩化於初 住 道前 四即凡夫真道之 前 故曰
X37n0662_p0396c03║   道前 。
X37n0662_p0396c04║   亦有等者有迷中之 性無悟中之 性也。
X37n0662_p0396c05║   合譬中同體大悲者即前 天性相關即此經云 同於
X37n0662_p0396c06║   子想也。
X37n0662_p0396c07║   次四下以 經中先標四心從授不殺戒去即釋出四
X37n0662_p0396c08║   義故疏明之 不殺是拔苦因教修 善法是與樂因經
X37n0662_p0396c09║   亦當安止去廣上修 善法耳經從復入 地獄去拔苦
X37n0662_p0396c10║   果與樂果也既云 拔濟拔即大悲拔苦果濟即大慈
X37n0662_p0396c11║   與樂果也。
X37n0662_p0396c12║   大喜等者經中雖但 明慈悲與拔而義兼 喜捨二 心
X37n0662_p0396c13║   既見離苦得樂必生大喜慶悅。
X37n0662_p0396c14║   大捨平等者雖生慶悅而無憎無愛故云 平等。
X37n0662_p0396c15║   三四弘下即釋經未脫已去文也謂脫集度苦涅槃
X37n0662_p0396c16║   是滅安慰是道。
X37n0662_p0396c17║   遍約四諦者謂遍十界不同四等中但 在六 道也以
X37n0662_p0396c18║   前 悲但 拔四趣苦慈但 與人天樂耳須知今明四諦
X37n0662_p0396c19║   二 死名苦三惑名集界內外三學為道究竟涅槃是
X37n0662_p0396c20║   滅故云 不但 四趣等也。
X37n0662_p0396c21║   即譬果執者三智分成居實報土故屬果報。
X37n0662_p0396c22║   華報者既云 生於天上即是應在分段土中故屬華
X37n0662_p0396c23║   報。　文中二 報皆云 譬者譬當作結字之 悞也。
X37n0662_p0396c24║   治罸者廣雅云 罸折伏也。
X37n0662_p0397a01║   釋佛答中先明中道雙非次明雙照。
X37n0662_p0397a02║   非染愛慈者中道之 慈非法緣染涅槃非生緣愛生
X37n0662_p0397a03║   死故此無緣得名清淨等此即雙非也即體而用明
X37n0662_p0397a04║   受照也即雙非體有雙照用照十界假何 妨等視如
X37n0662_p0397a05║   己子乎。
X37n0662_p0397a06║   慈既下例 明治義慈既即體而用治罸破戒亦是即
X37n0662_p0397a07║   體而用故云 治亦復然復知治罸正是於慈的無乖
X37n0662_p0397a08║   背小乘尚云 佛於大慈門演毗尼藏而況於大乘乎
X37n0662_p0397a09║   一 言答三者只以 如羅睺一 言具 答迦葉不解不應
X37n0662_p0397a10║   作難之 三也。
X37n0662_p0397a11║   經布薩者此訛略也應言鉢羅帝提舍耶寤此云 我
X37n0662_p0397a12║   對說謂相向說罪也舊云 淨住 者義翻也蓋取三業
X37n0662_p0397a13║   清淨如法而住 耳經中但 言十五 日不言黑白準律
X37n0662_p0397a14║   黑白二 半各通三日謂十三十四十五 也十五 是其
X37n0662_p0397a15║   正日餘之 二 日在緣則 開。
X37n0662_p0397a16║   設權懲惡者懲言澄戒也。
X37n0662_p0397a17║   見機猶害等者即下梵行中明仙 豫大王殺五 百婆
X37n0662_p0397a18║   羅門也。
X37n0662_p0397a19║   國憲者憲法也。
X37n0662_p0397a20║   嚴刑 者釋名云 刑 侀也侀成也一 成而不可改也國
X37n0662_p0397a21║   語云 後世 嚴刑 而人不禁故大刑 用甲兵 其次用斧
X37n0662_p0397a22║   鉞中刑 用刀 鋸其次用鑽鑿薄刑 用鞭朴。
X37n0662_p0397a23║   以 酷為本者若夫先王立刑 其實以 仁為本但 欲齊
X37n0662_p0397a24║   於民故不得已而用之 耳故尚書云 刑 期于無刑 民
X37n0662_p0397b01║   恊于大中今云 以 酷為本者既傷 害身分斷其命根
X37n0662_p0397b02║   比於佛教非酷如何 且佛制 畜生不以 杖擬而況於
X37n0662_p0397b03║   人所以 摩竭提國古無刑 戮其民淳淳豈非大覺將
X37n0662_p0397b04║   興預彰斯範國名不害良在茲焉。
X37n0662_p0397b05║   以 慈為宗者佛於大慈門演出律藏雖有治罸必也
X37n0662_p0397b06║   慈乎所以 今經與七羯磨者為欲示諸惡行有惡報
X37n0662_p0397b07║   故以 現在治罸息將來大怖故以 慈為宗斯言有在
X37n0662_p0397b08║   舉非顯是者舉國刑 之 非顯佛法之 是故經云 如來
X37n0662_p0397b09║   世 尊不如是也。
X37n0662_p0397b10║   佛法有三者三應作二 謂出眾與不出眾也。
X37n0662_p0397b11║   若擯等者束其七法以 成二 相。
X37n0662_p0397b12║   若下闕三字應云 若三擯永出眾外言三者即後不
X37n0662_p0397b13║   滅末三也故十誦八 法文云 諸國比丘聞車匿被擯
X37n0662_p0397b14║   不共作羯磨若白羯磨白二 羯磨白四羯磨布薩自
X37n0662_p0397b15║   恣不入 十四人數厭惡如旃陀羅皆不共住 不共事
X37n0662_p0397b16║   南山鈔僧 綱篇云 後三羯磨名為三舉信 行俱 壞棄
X37n0662_p0397b17║   在眾外不足僧 數過狀深重不可攝濟故制 極法律
X37n0662_p0397b18║   簡此眾同於犯重乃至死時所有資產入 同舉僧 賞
X37n0662_p0397b19║   功 能故。
X37n0662_p0397b20║   若四等者即前 駈呵置舉四也故南山云 前 四法人
X37n0662_p0397b21║   但 壞其行心猶有信 律足僧 數應羯磨法而是被治
X37n0662_p0397b22║   不可訶舉故云 不出眾外也。
X37n0662_p0397b23║   不得為羯磨主 者但 不出眾則 勝三舉雖得共住 而
X37n0662_p0397b24║   不得與他受大戒乃依止乃至不得呵羯磨等故云
X37n0662_p0397c01║   不得為主 又是不得為闥賴吒及烏回鳩羅也。
X37n0662_p0397c02║   十四知事 人者雖得同住 是所治故不得知事 言十
X37n0662_p0397c03║   四者十誦八 法第六 卷(即第三十四卷也)具 說緣起故彼律
X37n0662_p0397c04║   云 佛在阿羅毗國爾時僧 坊崩壞佛知故問阿難是
X37n0662_p0397c05║   僧 坊重閣何 故崩壞答言修 治是僧 坊人有死者病
X37n0662_p0397c06║   者反戒者餘國去者(云 云 )佛言若能辦大事 應羯磨
X37n0662_p0397c07║   立作知事 人諸比丘有能多致財物能成辦事 者若
X37n0662_p0397c08║   房舍故壞應六 年立作知事 人若新房舍應十二 年
X37n0662_p0397c09║   立作知事 人次佛在王舍城因客比丘立敷臥具 人
X37n0662_p0397c10║   三佛在迦尸國因六 郡數從居士取食佛言應立知
X37n0662_p0397c11║   食人四佛在王舍居士施種種粥六 羣先索佛言應
X37n0662_p0397c12║   立分粥人五 佛常王舍因居士施種種帶鉢那餅六
X37n0662_p0397c13║   群先索佛言應立分帶鉢那人六 佛在王舍居士辦
X37n0662_p0397c14║   種種藥六 郡先索佛言應立分藥人七佛在阿羅毗
X37n0662_p0397c15║   僧 坊中聽畜作器因客作木師晝作暮去失作器佛
X37n0662_p0397c16║   言應立知作器人八 又一 時從憍薩羅國向舍衛過
X37n0662_p0397c17║   空僧 坊宿佛言從今聽若空僧 坊中諸比丘欲去應
X37n0662_p0397c18║   立一 比丘令知常住 九因王臣詣竹圓房舍觀看索
X37n0662_p0397c19║   食等若與畏犯不與懼作患佛言應立分處人不白
X37n0662_p0397c20║   僧 眾得用十九錢供 給若更須應白僧 竟與十佛在
X37n0662_p0397c21║   王舍眾僧 得衣無人守護佛言應立受護衣人十一
X37n0662_p0397c22║   未有分衣人佛言應立十二 佛在舍衛無分浴衣人。
X37n0662_p0397c23║   佛言應立十三佛在舍衛祇陀林中無人知時限等。
X37n0662_p0397c24║   佛言應立維那十四因諸沙彌共語諸比丘無沙彌
X37n0662_p0398a01║   者有諸惱亂 佛言應立分處沙彌人應教先修 治塔
X37n0662_p0398a02║   事 四方僧 事 作飲食事 等此十四人皆以 白二 羯磨
X37n0662_p0398a03║   差之 律文僅 半今但 撮其梗槩耳。
X37n0662_p0398a04║   今通下羯磨名通而有四輕三重之 別 羯磨亦劫 暮
X37n0662_p0398a05║   明了 論疏翻為業也所作是業亦翻所作百論翻事
X37n0662_p0398a06║   南山云 若約義求翻為辦事 謂施造遂法必有成濟
X37n0662_p0398a07║   之 功 焉然疏釋經文七法並 依十誦若準四分七法
X37n0662_p0398a08║   則 三名少異四分名擯出十誦名駈出四名訶責十
X37n0662_p0398a09║   名苦切四名遮不至白衣家十名下意餘四名則 同
X37n0662_p0398a10║   又四分加 惡馬治五 分有默擯加 此二 法則 成九也
X37n0662_p0398a11║   初 言下先釋前 四羯磨。
X37n0662_p0398a12║   馬師等者十誦云 佛在舍衛爾時黑山國土有馬師
X37n0662_p0398a13║   滿宿二 比丘汙他家行惡行汙他家皆見皆聞皆知
X37n0662_p0398a14║   行惡行亦見亦聞亦知是比丘共女人一 牀坐共一
X37n0662_p0398a15║   盤食共器飲酒乃至與多人眾吹貝導道入 園林中
X37n0662_p0398a16║   作如是種種惡不淨事 諸比丘以 事 白佛佛語比丘
X37n0662_p0398a17║   汝等與馬師滿宿比丘作駈出羯磨若更有是人者
X37n0662_p0398a18║   亦應與作駈出律文有五 段謂初 出過二 立治三奪
X37n0662_p0398a19║   行四順從五 僧 為解下六 例 爾今疏但 明出過一 意。
X37n0662_p0398a20║   苦切等者佛在舍衛有二 比丘名般茶廬伽 喜鬪諍
X37n0662_p0398a21║   相言(云 云 )准律無至城中訴等恐是疏主 引他文添
X37n0662_p0398a22║   補。
X37n0662_p0398a23║   依止等者十誦云 佛在舍衛爾時施越比丘數數犯
X37n0662_p0398a24║   罪數數悔過無有齊限餘如疏。
X37n0662_p0398b01║   下意等者十誦云 佛在舍衛爾時迦尸國有聚落名
X37n0662_p0398b02║   摩叉止陀是中有豪貴居士名曰質多羅於聚落菴
X37n0662_p0398b03║   羅林中起僧 房請比丘僧 住 時有比丘多鬱多羅作
X37n0662_p0398b04║   摩摩帝帝帝陀羅(謂僧 房主 故疏云 菴羅寺主 也)爾時有優 婆斯那
X37n0662_p0398b05║   比丘和檀提子與大比丘眾五 百人俱 皆阿練兒納
X37n0662_p0398b06║   衣乞食威儀 清淨起人敬心遊行到 聚落居士見是
X37n0662_p0398b07║   客比丘來去坐立飲食衣鉢威儀 清淨即起敬心因
X37n0662_p0398b08║   客比丘故請僧 明日到 自舍食時僧 房主 聞居士不
X37n0662_p0398b09║   先語我因客比丘故請僧 舍食我是居士僧 房主 居
X37n0662_p0398b10║   士不問我因客比丘故請僧 舍食過是夜已我當共
X37n0662_p0398b11║   是居士語作是思惟至地明了 著衣持鉢到 居士舍
X37n0662_p0398b12║   見辦多美飲食敷雜色坐具 問言何 以 無胡麻歡喜
X37n0662_p0398b13║   丸 居士答言我今樂說一 喻若聽者當說之 大德北
X37n0662_p0398b14║   方有估 客眾擔雞東方市易有烏下來與雞共合生
X37n0662_p0398b15║   子鳴時亦不能作鷄聲復不能作烏聲設欲鳴時作
X37n0662_p0398b16║   鷄烏聲汝亦如是雖說佛法善語又說惡語鬱多羅
X37n0662_p0398b17║   言汝呵罵我此是汝菴羅僧 房還以 相付我當東方
X37n0662_p0398b18║   詣佛所供 養親侍 居士三請不住 多羅即持衣鉢向
X37n0662_p0398b19║   舍衛詣佛所以 事 向佛廣說佛聞已語諸比丘汝等
X37n0662_p0398b20║   與鬱多羅比丘作下意羯磨令向居士下意懺悔(云
X37n0662_p0398b21║   云 )爾時應遣一 堪能比丘將鬱多羅到 居士所語居
X37n0662_p0398b22║   士言是比丘現前 惡口呵罵汝僧 已如法治汝今聽
X37n0662_p0398b23║   是比丘懺悔若受懺悔者即時令是居士離聞處住
X37n0662_p0398b24║   可見處鬱多羅應向是比丘作突吉羅懺悔(云 云 )疏
X37n0662_p0398c01║   中云 父母異國等即是據十誦疏釋出其意律文本
X37n0662_p0398c02║   無前 云 貧時曾為此業等其意亦爾。
X37n0662_p0398c03║   不可下釋後三羯磨初 明經律異同。
X37n0662_p0398c04║   八 法之 中者即是十律八 法中第三卷明七羯磨後
X37n0662_p0398c05║   三即是三擯。
X37n0662_p0398c06║   一 不下依律列 名。　此中下對今經會異也。
X37n0662_p0398c07║   教門不同者即此經名滅律名不懺名異事 同四分
X37n0662_p0398c08║   亦名不懺故南山亦對此經和會其名故鈔云 犯不
X37n0662_p0398c09║   肯懺罪垢尤深進道無日故須舉棄。
X37n0662_p0398c10║   經名滅羯磨者治罸前 人使作滅罪故知此經滅羯
X37n0662_p0398c11║   磨非是五 分滅擯也。
X37n0662_p0398c12║   彼滅擯者謂犯重比丘心無慚愧不肯學悔妄入 清
X37n0662_p0398c13║   眾濫居僧 限當三根五 德舉來詣僧 憶念示罪令自
X37n0662_p0398c14║   言已與白四法是故滅擯在七法外。
X37n0662_p0398c15║   不見擯者佛在俱 舍彌爾時車匿比丘犯可悔過罪
X37n0662_p0398c16║   餘如疏。
X37n0662_p0398c17║   不懺者佛在俱 舍彌長老車匿犯可悔過罪餘如疏
X37n0662_p0398c18║   滅即滅擯者會名義如向。
X37n0662_p0398c19║   未捨惡見者佛在舍衛爾時阿利 吒比丘生惡邪見
X37n0662_p0398c20║   言我如是知佛法義佛所說障法行是障法不能障
X37n0662_p0398c21║   道餘如疏事 備 律文今為消經不暇委引應知七法
X37n0662_p0398c22║   悉用白四。
X37n0662_p0398c23║   經謗法者者前 云 毀法謗即是毀七法所治之 過咸
X37n0662_p0398c24║   名謗法七種能治之 法悉稱降伏故南山云 此七治
X37n0662_p0399a01║   法實為玅藥持於正法謫罰惡人佛法再 興福流長
X37n0662_p0399a02║   世 。
X37n0662_p0399a03║   無復下現在治罰令心悔折伏不為惡道之 因因既
X37n0662_p0399a04║   滅已故惡果不生故此治罰即是大慈施眾生無惡
X37n0662_p0399a05║   道之 恐怖長壽之 因豈出此也今時行者或尚理慧
X37n0662_p0399a06║   則 棄戒律或尊戒律而篾理慧既處末代 不思聖旨
X37n0662_p0399a07║   其誰不墮斯之 二 失得今經意必無矛盾扶律談常
X37n0662_p0399a08║   即事 顯理律即事 戒常即理慧故知三學其猶一 身
X37n0662_p0399a09║   戒律外防以 喻支體定慧內照以 喻腑藏腑藏敗滅
X37n0662_p0399a10║   支體何 為支體不立腑藏安寄內外相藉自己方成
X37n0662_p0399a11║   戒慧互 資法身乃顯幸請撫臆自曉浮沈。
X37n0662_p0399a12║   常光 者即常有一 尋。　非常者遇緣所放。
X37n0662_p0399a13║   面門下三皆屬非常。
X37n0662_p0399a14║   注云 云 者或有人云 即序中明五 色光 中或放一 二
X37n0662_p0399a15║   乃至五 種即北遠解也。
X37n0662_p0399a16║   又云 云 者經云 遇者離惡應如思益云 又如來光 名
X37n0662_p0399a17║   能捨佛以 此光 能破眾生慳貪之 心等。
X37n0662_p0399a18║   釋譬中初 別 釋初 譬譬中下通釋三譬又二 初 約律
X37n0662_p0399a19║   學釋二 約三惑釋律學是戒破惑是慧防止身口意
X37n0662_p0399a20║   在破惑故論云 戒如捉賊定如縛賊慧如殺賊小乘
X37n0662_p0399a21║   尚云 云 何 為戒為調三毒而況菩薩律儀 顯常妙戒
X37n0662_p0399a22║   而不內破三惑耶三惑破處三德顯發暗滅明生喻
X37n0662_p0399a23║   意可見疏主 二 釋其有旨哉。
X37n0662_p0399a24║   各住 各學者各界而住 各師而學其有七過必須互
X37n0662_p0399b01║   治故以 隣王攻伐 為喻即律云 從一 住 處至一 住 處
X37n0662_p0399b02║   諸國比丘聞車匿被擯諸比丘不共作羯磨不共住
X37n0662_p0399b03║   等。
X37n0662_p0399b04║   同住 各學者同界而住 各師而學行非者在界內如
X37n0662_p0399b05║   樹在宅中。
X37n0662_p0399b06║   同住 同學者同界而住 同一 師學其猶黑白二 髮同
X37n0662_p0399b07║   生一 頭。
X37n0662_p0399b08║   經舉處者謂糺舉處斷也。
X37n0662_p0399b09║   又解下約三惑釋。　體上垢者遠能障理故。
X37n0662_p0399b10║   云 云 者寄次第斷惑以 顯不次三惑一 心即是三諦
X37n0662_p0399b11║   壞亂 下釋佛法中怨有二 義一 縱惡不治壞亂 佛法
X37n0662_p0399b12║   名佛法中怨二 內有慈心愍他墮苦故舉處治罰今
X37n0662_p0399b13║   既不治令他墮惡故云 無慈詐親是彼人怨也此名
X37n0662_p0399b14║   偽弟子也。
X37n0662_p0399b15║   能糺下反上二 義名真弟子次第在文。
X37n0662_p0399b16║   愛憎下愛是而取之 憎非而去之 。　黜退也。
X37n0662_p0399b17║   持犯應均者均齊也謂齊無黜賞。
X37n0662_p0399b18║   此言則 失者既治毀禁則 此於割 無憎之 言成失。
X37n0662_p0399b19║   彼言則 虗者既不治刀 割 則 彼黜犯之 言成虗前 云
X37n0662_p0399b20║   黜犯故曰彼言。
X37n0662_p0399b21║   生信 不同者即四教境異也。
X37n0662_p0399b22║   准下合文者此證四教通有子義下合云 若不學是
X37n0662_p0399b23║   三品法懈怠破戒毀正法者乃至苦治今明破戒毀
X37n0662_p0399b24║   法非但 約事 而三教信 偏 理俱 名破毀也故云 三種
X37n0662_p0399c01║   信 徧則 破壞法性。
X37n0662_p0399c02║   以 法為師者四法不同秉人亦別 藏通捨生死別 教
X37n0662_p0399c03║   離二 邊故三並 不嚴經云 將付嚴師意在圓頓亦可
X37n0662_p0399c04║   四教迭作。
X37n0662_p0399c05║   教詔者居效諸曜反三蒼云 教誨也詔告也。
X37n0662_p0399c06║   未階究竟者以 分證破惑即苦治也。
X37n0662_p0399c07║   經四部者只是上文比丘等四不須餘解以 經重牒
X37n0662_p0399c08║   國王等故。
X37n0662_p0399c09║   經勵 者爾雅云 勵 勸 也。
X37n0662_p0399c10║   注云 云 者以 經意兼 含義備 四教故若約藏教只是
X37n0662_p0399c11║   付囑世 間王臣以 刑 法苦治毀法之 者若論深旨意
X37n0662_p0399c12║   唯在圓義如前 說問準十輪經不許俗 治故云 寧出
X37n0662_p0399c13║   百億 佛身血不以 杖打著袈裟人身今經乃令王臣
X37n0662_p0399c14║   苦治二 俱 佛語云 何 會通答此二 經意古來盛德微
X37n0662_p0399c15║   有申釋而義有所遺今試明之 應開四意一 在世 滅
X37n0662_p0399c16║   後異二 比丘愚智異三王臣仁暴異四清時亂 世 異
X37n0662_p0399c17║   初 意者如來在世 威神肅物豈假王臣故十輪不許
X37n0662_p0399c18║   大聖既滅非王臣力 無以 懲惡故今經令治二 者比
X37n0662_p0399c19║   丘雖破禁戒而智解廣博生信 處多於世 有益故十
X37n0662_p0399c20║   輪不許其或內纏愚暗不曉是非外加 復破戒開於
X37n0662_p0399c21║   道俗 三惡之 門故今經令治三者暴惡之 主 淫刑 濫
X37n0662_p0399c22║   及於無辜故十輪制 之 仁慈之 王縱惡不治於有罪
X37n0662_p0399c23║   故今經囑之 四者世 亂 則 人多造惡宜依今教時清
X37n0662_p0399c24║   則 僧 鮮濫為當準十輪諸經異說或遮或囑當曉佛
X37n0662_p0400a01║   旨不出此四前 一 對佛世 後三唯滅後。
X37n0662_p0400a02║   偏 念偏 治者偏 念於子偏 治於子不及他人。
X37n0662_p0400a03║   況佛下一 切眾生皆是吾子故無親疎。　三世 功 德
X37n0662_p0400a04║   即是福也。
X37n0662_p0400a05║   經良福田者種福之 田故名福田阿含云 供 養父母
X37n0662_p0400a06║   與一 生補處福等。
X37n0662_p0400a07║   言行相違下云 云 者三業俱 違譬中且約口業身意
X37n0662_p0400a08║   在合譬中互 顯其義也。
X37n0662_p0400a09║   怨心下應云 此結意行或作言行者悞。
X37n0662_p0400a10║   經所害幾如者猶云 幾何 也。
X37n0662_p0400a11║   他釋下此據遠本近迹以 釋問答也。
X37n0662_p0400a12║   此則 下興皇破也。　不相關者既問於迹而反答本
X37n0662_p0400a13║   是不相關。
X37n0662_p0400a14║   不問本迹者迦葉既不執遠本近迹為問如來何 以
X37n0662_p0400a15║   約本為答。
X37n0662_p0400a16║   只約下興皇明義此謂迦葉只執丈 六 無常為問佛
X37n0662_p0400a17║   以 即常為答非疑本迹久 近也。
X37n0662_p0400a18║   此釋下今斥常義。　其多者四教俱 有常義故。
X37n0662_p0400a19║   無常亦多者四教俱 有無常故。
X37n0662_p0400a20║   注云 云 者四教常義備 在下文。
X37n0662_p0400a21║   以 果討因者但 見如來為緣入 滅便 謂如來殺害為
X37n0662_p0400a22║   因。
X37n0662_p0400a23║   以 因討果者應知因既不害果必常住 。
X37n0662_p0400a24║   自有下約四教釋諸常義藏通皆對圓常以 顯第一
X37n0662_p0400b01║   相續不斷即凡夫妄計之 常也。
X37n0662_p0400b02║   數緣者新云 擇滅俱 舍三無為頌云 此中空無礙(謂大
X37n0662_p0400b03║   虗空無礙為性)擇滅謂離繫隨繫事 各別 (隨三界繫見見品品皆名為繫所繫
X37n0662_p0400b04║   不同名為隨事 離一 繫故得一 擇滅擇力 所得滅名為擇滅謂斷智推度令滅故名擇滅)畢竟礙
X37n0662_p0400b05║   當生別 得非擇滅(此非擇滅二 類不同謂根塵闕緣及所證位 諸無知惑不得續起名
X37n0662_p0400b06║   礙當生如緣一 色時於餘色及餘四塵得非擇滅為正緣色礙餘〔多〕等當不生故)今皆云 常
X37n0662_p0400b07║   者無為故常也。
X37n0662_p0400b08║   四種者謂世 間常并三無為也。
X37n0662_p0400b09║   即玅有者即圓不思議假三藏明實有故約妙有對
X37n0662_p0400b10║   顯第一 。
X37n0662_p0400b11║   亦無照應者通雖體即灰斷同藏故無照應。
X37n0662_p0400b12║   本自有之 者圓空玅常本性自具 不同通教對妄談
X37n0662_p0400b13║   真故云 無所待對即空而假故云 寂照不同通教亦
X37n0662_p0400b14║   無照應。
X37n0662_p0400b15║   又言下別 圓二 教以 別 教但 中直常以 顯圓常最為
X37n0662_p0400b16║   第一 不融二 邊故曰直常。
X37n0662_p0400b17║   次佛下答中初 科分述意經雖四段只明三諦圓融
X37n0662_p0400b18║   以 顯中道常壽耳初 謂生死即涅槃亦是即俗 而真
X37n0662_p0400b19║   次謂涅槃即生死亦是即真而俗 三謂中道雙遮四
X37n0662_p0400b20║   謂中道雙照雖有三名而無三體真常之 壽義在此
X37n0662_p0400b21║   矣。
X37n0662_p0400b22║   亦是生死等者重顯上義也。
X37n0662_p0400b23║   及虗空者謂空行也地攝水陸。
X37n0662_p0400b24║   皆當作佛等者諸壽是事 即事 而理因體本具 理顯
X37n0662_p0400c01║   在當故指佛果。
X37n0662_p0400c02║   次言下從理造事 遍應法界諸壽宛然。
X37n0662_p0400c03║   四河者長阿含云 東銀牛口出殑伽 河南金象口出
X37n0662_p0400c04║   信 度河西琉璃馬口出縛芻河北頗胝迦師子口出
X37n0662_p0400c05║   徒多河前 言八 河者佛出山東東方分派而有五 河
X37n0662_p0400c06║   人皆備 見故具 取為喻餘方大河有大名聲人皆同
X37n0662_p0400c07║   知亦取為喻通前 為八 餘方小河無大聲名人皆不
X37n0662_p0400c08║   知故不舉之 。
X37n0662_p0400c09║   大品下此指實相般若能造諸姓也。
X37n0662_p0400c10║   若定等者定入 則 無出定出則 無入 故云 何 能出入
X37n0662_p0400c11║   由非出入 則 能出能入 如空體遍非出非入 而使萬
X37n0662_p0400c12║   象入 空空出萬象。
X37n0662_p0400c13║   舉醍醐歎者經云 諸藥醍醐第一 是醍醐力 兼 諸藥
X37n0662_p0400c14║   舉諸藥不如醍醐即能入 舉醍醐則 力 兼 諸藥即能
X37n0662_p0400c15║   出。
X37n0662_p0400c16║   躡宗作請者佛既自說常壽第一 故今承躡義宗請
X37n0662_p0400c17║   佛住 世 。
X37n0662_p0400c18║   逗機異者逗圓頓機也如今五 章諸品種種名相逗
X37n0662_p0400c19║   四悉機故此異說。
X37n0662_p0400c20║   經抄掠初 效力 尚反通俗 文遮取謂之 抄掠言強奪
X37n0662_p0400c21║   取物也。
X37n0662_p0400c22║   譬以 道者六 根淨位 也。
X37n0662_p0400c23║   次廣者經從何 以 故去也。
X37n0662_p0400c24║   像 末等者謂佛滅後法有三時正法像 法各一 千歲
X37n0662_p0401a01║   正者聖也具 有理教行果四法理則 真如之 體凡聖
X37n0662_p0401a02║   所依從此流出十一 分教皆有所詮之 行依教修 行
X37n0662_p0401a03║   必有果證像 者似 也似 於正故但 有上三少有果證
X37n0662_p0401a04║   後有萬年名為末法去聖踰遠人根漸鈍雖有教典
X37n0662_p0401a05║   不肯修 行但 有上二 全 無行果法已微末故名末法
X37n0662_p0401a06║   正法之 時四依弘經人多果證故外道竊盜不得起
X37n0662_p0401a07║   也唐有道士成英者撰道德經疏五 卷而用三觀三
X37n0662_p0401a08║   寶四諦六 度以 釋老氏之 言斯乃此方劫 牛之 類也
X37n0662_p0401a09║   為解脫者外道亦為求出生死而反起諸惑即是加
X37n0662_p0401a10║   水經說我至即是涅槃謂妄計此等為常此即邊見
X37n0662_p0401a11║   既云 說我我即身見梵天自在皆是所事 故計為常
X37n0662_p0401a12║   又計微塵能生麤果故塵是常此順世 外道計也世
X37n0662_p0401a13║   性即是冥 初 生覺戒即雞狗等戒定即味禪慧即世
X37n0662_p0401a14║   智此乃非因計因即戒取也世 智伏惑名為解脫非
X37n0662_p0401a15║   想涅槃是非果計果即當見取此等實劣 妄執為勝
X37n0662_p0401a16║   即是邪見既是五 利 必具 五 鈍以 執所解讚喜毀嗔
X37n0662_p0401a17║   癡故不了 自舉慢他猶預故疑十使具 足四諦增減
X37n0662_p0401a18║   例 之 可見見惑浩然此即加 水此皆據外外道說若
X37n0662_p0401a19║   附佛法等非此所論。
X37n0662_p0401a20║   經少梵行者持十善八 戒及供 父母等皆由佛法而
X37n0662_p0401a21║   有此法是如來無緣慈力 少分依行得果名少梵行
X37n0662_p0401a22║   而彼外道自謂己法故疏云 不知因於佛法也。
X37n0662_p0401a23║   經又不能知等者不知圓常三學同體三寶也。
X37n0662_p0401a24║   認歸者正是今教爾前 無常斥而未認故經云 出世
X37n0662_p0401b01║   之 後即垂涅槃時也或可華嚴圓頓及諸部中圓已
X37n0662_p0401b02║   是認歸是知爾前 但 有常義常名未顯是故認歸須
X37n0662_p0401b03║   指今教。
X37n0662_p0401b04║   徧六 城者師子吼品具 明。
X37n0662_p0401b05║   經修 此二 字者名等三即悉名為修 稟圓頓教修 三
X37n0662_p0401b06║   觀行名隨我所行分真開發名至我至處又所行即
X37n0662_p0401b07║   能觀觀至處即所觀境境觀俱 常名修 常住 名等五
X37n0662_p0401b08║   即位 位 通具 。
X37n0662_p0401b09║   昔教灰斷者即解經文則 於其人為般涅槃也。
X37n0662_p0401b10║   有漏智滅者謂有漏世 智即見思惑斷智推度此惑
X37n0662_p0401b11║   滅時名有漏智滅此即擇滅無為故云 是涅槃也。
X37n0662_p0401b12║   無漏智滅者即羅漢智也至灰身時此智任運隨滅
X37n0662_p0401b13║   既非煩惱不因擇力 所滅故云 非數緣新云 非擇滅
X37n0662_p0401b14║   非數緣是舊名也。
X37n0662_p0401b15║   不取為涅槃者既滅此智非滅煩惱故不取也是則
X37n0662_p0401b16║   有餘涅槃是滅世 智無餘涅槃但 滅果身。
X37n0662_p0401b17║   言灰身滅智者葢異時相望耳此乃數師之 義故於
X37n0662_p0401b18║   二 智有去有取而有二 義者論師明無漏智有二 義
X37n0662_p0401b19║   若言下正示二 義。　道能致滅者即斷惑名滅今無
X37n0662_p0401b20║   漏智體非是惑據此義邊則 非涅槃數人但 得此義
X37n0662_p0401b21║   也。
X37n0662_p0401b22║   果盡者入 無餘時無漏智隨果身滅據此義邊則 是
X37n0662_p0401b23║   涅槃。
X37n0662_p0401b24║   觀師下先斥二 師不曉經旨故云 不應爾。
X37n0662_p0401c01║   特是下示其正義謂略舉捨身以 包 捨智驗前 二 師
X37n0662_p0401c02║   全 成穿鑿。
X37n0662_p0401c03║   以 法性難身者以 昔灰斷法性難今常住 法身。
X37n0662_p0401c04║   更互 相難者身若存不應言有法性若有法性身不
X37n0662_p0401c05║   應存據此應取下句身有法性云 何 得存以 屬此段
X37n0662_p0401c06║   而科下句在結不解文中者欲互 現其義故是知若
X37n0662_p0401c07║   寬取前 段應收下句若寬取後段應收上句以 總牒
X37n0662_p0401c08║   有無相害不令我解乃結云 我今云 何 等故知疏主
X37n0662_p0401c09║   支分二 句以 屬兩科意令前 後互 取方顯其義。
X37n0662_p0401c10║   今則 不爾者身智俱 常即法性常無變易性不遷改
X37n0662_p0401c11║   名異義同豈如昔說。
X37n0662_p0401c12║   無想天者北遠云 就喻以 明二 乘不知仰類佛德如
X37n0662_p0401c13║   無想天成就色陰而無色想舉其喻事 此天在第四
X37n0662_p0401c14║   禪依廣果天別 有高勝處是無想天受報之 處有諸
X37n0662_p0401c15║   外道修 無想定生於彼中初 生有想中間想滅經五
X37n0662_p0401c16║   百劫 無想眾生定成十入 謂六 根四塵為十除香味
X37n0662_p0401c17║   一 塵也問彼天不能發語無出入 息如何 有聲答身
X37n0662_p0401c18║   上諸處必有外風擊發內身以 生聲故定成就也命
X37n0662_p0401c19║   欲盡時心想還生便 謗涅槃終入 地獄佛今舉之 彼
X37n0662_p0401c20║   想滅時但 有色陰而無色想所依之 想亦無依色舉
X37n0662_p0401c21║   緣之 想。
X37n0662_p0401c22║   從生愛結者謂起煩惱計著無想故云 無想樂成等。
X37n0662_p0401c23║   則 有(至)補處者尚滅於心豈不滅色滅心滅色故有
X37n0662_p0401c24║   非色非心不相應行次補初 念有心之 處。
X37n0662_p0402a01║   論師下成論師意以 無想天但 無麤心麤色故云 無
X37n0662_p0402a02║   也而實有細心細色如蟲藏蟄如魚在冰豈無心色
X37n0662_p0402a03║   耶。
X37n0662_p0402a04║   但 是四陰者以 行字作平聲呼故云 若為行於想心
X37n0662_p0402a05║   等。
X37n0662_p0402a06║   彈呵下云 云 者經不應思量及非汝所知者此乃以
X37n0662_p0402a07║   圓斥小以 由迦葉執初 教法性為難若約圓位 五 即
X37n0662_p0402a08║   並 能知之 並 能思量。
X37n0662_p0402a09║   先勸 作常想者即經云 佛法及僧 而作常想也既云
X37n0662_p0402a10║   修 習即是修 一 心三觀觀三諦境觀即能歸境即所
X37n0662_p0402a11║   歸所謂心造諸法諸法即心心空假中即諸法空假
X37n0662_p0402a12║   中諸法空假中即心空假中也水造於波波即是水
X37n0662_p0402a13║   以 喻合法大旨可見是知中即法寶空即佛寶假即
X37n0662_p0402a14║   僧 寶又境即法觀即佛觀與境合即僧 自心既爾生
X37n0662_p0402a15║   佛咸然我心生心名隱三寶佛心所顯即顯三寶應
X37n0662_p0402a16║   了 隱顯不二 三無差別 方名修 習佛法及僧 而作常
X37n0662_p0402a17║   想想即觀也苟順凡情生自他見還名異相還是無
X37n0662_p0402a18║   常變易之 相此既行人用心之 處故消釋者不可不
X37n0662_p0402a19║   委。
X37n0662_p0402a20║   昔四時等者謂始自華嚴終乎般若既兼 既帶故歸
X37n0662_p0402a21║   別 體而得具 戒然部內圓人已歸同體與今無異但
X37n0662_p0402a22║   部未開偏 圓尚隔。
X37n0662_p0402a23║   開善下此言昔時二 乘已得聖果道共之 戒故今教
X37n0662_p0402a24║   起更無再 受之 文但 開其執情即是圓戒汝等所行
X37n0662_p0402b01║   是菩薩道良在於茲。
X37n0662_p0402b02║   經云 終不能證聲聞戒等者若實證二 乘聖果今教
X37n0662_p0402b03║   若起必捨異修 同既其不修 必非實證斯蓋如來敦
X37n0662_p0402b04║   逼令契圓常故法華云 自謂羅漢不求菩提當知此
X37n0662_p0402b05║   輩是增上慢又云 若有比丘實得羅漢不信 此法無
X37n0662_p0402b06║   有是處與此意同。
X37n0662_p0402b07║   又修 異相者非謂不證小果葢言終不能證圓頓聲
X37n0662_p0402b08║   聞等果即法華云 以 佛道聲令一 切聞也佛意多含
X37n0662_p0402b09║   二 義無爽。
X37n0662_p0402b10║   經則 非(至)依處者自既無常遷滅豈能永永益物故
X37n0662_p0402b11║   非天人所歸依處。
X37n0662_p0402b12║   興皇下謂佛向以 樹譬三身並 常影譬歸依今迦葉
X37n0662_p0402b13║   以 闇樹無影為難者還執應身無常故有入 滅故以
X37n0662_p0402b14║   闇樹以 喻法身法身雖常而無色像 既無色形豈可
X37n0662_p0402b15║   歸依故云 滅後則 不為他作歸依處。
X37n0662_p0402b16║   肉眼不見者樹有闇影但 以 微故非肉眼見以 喻三
X37n0662_p0402b17║   身並 常無機不見薄福即無機也圓機開發三寶常
X37n0662_p0402b18║   存豈唯理然事 亦宛爾常在靈山及餘住 處眾見燒
X37n0662_p0402b19║   盡我土不毀斯之 謂歟。
X37n0662_p0402b20║   經父母各各異者以 男女體別 則 是無常三寶一 體
X37n0662_p0402b21║   不同父母作子歸依。
X37n0662_p0402b22║   經七世 者無始皆開何 止七世 但 隨世 俗 且言七耳
X37n0662_p0402b23║   又七世 來愛習未捨可以 攝化故說開之 七世 父母
X37n0662_p0402b24║   隨生何 道迦葉皆往而為開化如佛昇天為母說法
X37n0662_p0402c01║   經作霜雹者以 常住 教呵折無常如霜雹摧苗稼也
X37n0662_p0402c02║   經不斯於人者偏 教別 體不稱本性以 此教他悉名
X37n0662_p0402c03║   欺誑。
X37n0662_p0402c04║   　　金剛 身品
X37n0662_p0402c05║   世 界基本者以 金剛 輪居水輪之 下持於世 界也。
X37n0662_p0402c06║   所擬無前 者謂所擬皆碎無前 敵者焴爚光 明也此
X37n0662_p0402c07║   金剛 四義次第以 喻四悉。
X37n0662_p0402c08║   金精下合法此明四悉同在於理不同餘文前 三在
X37n0662_p0402c09║   事 以 由所譬是法身故。
X37n0662_p0402c10║   攝一 切法者法身是一 切法基本也從所攝邊義當
X37n0662_p0402c11║   隔別 從能攝邊則 是歡喜聞攝故喜也。
X37n0662_p0402c12║   堅牢譬常住 等者常住 理善離百非絕四句也。
X37n0662_p0402c13║   勁 利 下譬無明惡破大覺就無明之 不覺大明破無
X37n0662_p0402c14║   明之 惑闇。
X37n0662_p0402c15║   不定下明體性無礙不定繫於一 方豈非入 理。
X37n0662_p0402c16║   然法下去取也雖通四悉正取生善。
X37n0662_p0402c17║   通用一 意者諸問雖殊同歸長壽故云 一 意。
X37n0662_p0402c18║   只長壽等者由法身長壽故喻金剛 金剛 故堅固堅
X37n0662_p0402c19║   固故不破壞此即名異義異而體是一 。
X37n0662_p0402c20║   法身下法身即是長壽常身即喻金剛 非雜食故堅
X37n0662_p0402c21║   固不壞法身諸義宛轉相成故云 圓通無隔由義圓
X37n0662_p0402c22║   通無隔故使解一 千從所以 但 聞長壽一 品即悟後
X37n0662_p0402c23║   諸異義。
X37n0662_p0402c24║   若解長壽等者今略伸 二 品餘可例 知故云 乃至即
X37n0662_p0403a01║   盡大眾問品中義悉在長壽品中。
X37n0662_p0403a02║   若不下佛為迷者未了 故須歷品而答此亦結前 生
X37n0662_p0403a03║   後也向明解者即結前 長壽此明不解即生後諸品
X37n0662_p0403a04║   若以 下謂若用長壽通名通收下品者而長壽名下
X37n0662_p0403a05║   非無餘十三品別 義若用金剛 身乃至大眾問別 名
X37n0662_p0403a06║   各當其品者而一 一 名下其義互 通各收諸品故云
X37n0662_p0403a07║   非無通義。
X37n0662_p0403a08║   通非通者以 含別 義故。
X37n0662_p0403a09║   別 非別 者以 義通諸品故非通即假非別 即空下之
X37n0662_p0403a10║   二 句只是中道遮照而已乃知諸品不出己心。
X37n0662_p0403a11║   今從下正示今品意也。
X37n0662_p0403a12║   金剛 是人者以 金剛 喻身故。
X37n0662_p0403a13║   人法體用者合人法為體力 即是用。
X37n0662_p0403a14║   以 判 通別 者且壽必附人人必有力 金剛 從人必有
X37n0662_p0403a15║   壽力 力 本依人人豈無壽三義互 攝故判 通體用宛
X37n0662_p0403a16║   異故判 別 。
X37n0662_p0403a17║   何 不附文者責古師也。
X37n0662_p0403a18║   初 已下指純陀品五 果為略指長壽十四品為廣。
X37n0662_p0403a19║   名字下以 獲聞持功 德故安。
X37n0662_p0403a20║   四相下謂一 自正二 正他三隨問而答四善解因緣
X37n0662_p0403a21║   後三俱 屬辨也。
X37n0662_p0403a22║   後廣下謂四依去凡十四品名相雖殊義歸一 揆。
X37n0662_p0403a23║   束散者束即是通散即是別 配對三觀其義可見。
X37n0662_p0403a24║   非長下古人意謂法身之 壽非報身之 長壽非應身
X37n0662_p0403b01║   之 短壽強指不遷不變名為長壽又法身非應身之
X37n0662_p0403b02║   可壞非報身之 不壞強指體性不壞名金剛 身。
X37n0662_p0403b03║   此則 下今斥古人自謂淵深既離二 邊乃是別 教一
X37n0662_p0403b04║   途之 說縱橫如釋三點中記文。
X37n0662_p0403b05║   枯林入 滅者非滅而滅故云 入 滅。
X37n0662_p0403b06║   榮林入 滅者滅而非滅故云 入 滅入 滅語同其義則
X37n0662_p0403b07║   異。
X37n0662_p0403b08║   為破無常者為破執應身之 無常說法報之 常住 故
X37n0662_p0403b09║   此常即非常非無常也以 智境冥 一 故法報體同雙
X37n0662_p0403b10║   樹中間正表於此。
X37n0662_p0403b11║   榮即是真者以 榮表常常即法報故是真也。
X37n0662_p0403b12║   枯即是俗 者以 空有二 邊俱 名為俗 即複俗 義也問
X37n0662_p0403b13║   空有俱 俗 真中云 何 答真中之 體二 無二 也中體亡
X37n0662_p0403b14║   泯強立真名真空不動 強立中稱故使文中中真二
X37n0662_p0403b15║   名其體一 貫俗 是建立且云 不同三諦互 融理元 無
X37n0662_p0403b16║   異。
X37n0662_p0403b17║   諸佛境界者三一 融攝是佛所證故此三德非唯究
X37n0662_p0403b18║   竟諸佛境界亦是分真乃至名字諸佛境界也中邊
X37n0662_p0403b19║   相即故不可壞三諦互 攝真應不二 故喻金剛 。
X37n0662_p0403b20║   上問含兩者即初 偈下三句是問法身因果也金剛
X37n0662_p0403b21║   身是問果堅固力 是問因今品正答此問故初 果次
X37n0662_p0403b22║   因分為兩章。
X37n0662_p0403b23║   又言四身者於五 身中以 金剛 是譬總譬於四經文
X37n0662_p0403b24║   約法但 有四身。
X37n0662_p0403c01║   更互 相成者文中約四身以 成兩雙常身與不壞身
X37n0662_p0403c02║   更互 法身與不雜食更互 。
X37n0662_p0403c03║   今明下四句即當體等四也。
X37n0662_p0403c04║   皆當體者當體不遷故名常住 當體無動 故名不壞
X37n0662_p0403c05║   當體堅固故名金剛 體非分段故非雜食體即軌持
X37n0662_p0403c06║   故號法身。
X37n0662_p0403c07║   皆離過者常離無常過不可壞離敗壞過金剛 離非
X37n0662_p0403c08║   金剛 過非雜食離雜食過法身離非法身過。
X37n0662_p0403c09║   皆法者譬本譬法所譬是法故五 俱 法。
X37n0662_p0403c10║   皆譬者金剛 能譬四皆所譬故使能所俱 立譬名。
X37n0662_p0403c11║   何 者下釋相成義。　有四能者即金精等四。
X37n0662_p0403c12║   有四德者即常住 不壞非雜食并法身共成四德。
X37n0662_p0403c13║   金精下以 喻對法如文。　兩捨者不常住 是捨真非
X37n0662_p0403c14║   念念滅是捨俗 。
X37n0662_p0403c15║   一 存一 亡非身即亡是身即存。
X37n0662_p0403c16║   非金剛 前 身者古謂等覺後心已還猶屬無常故名
X37n0662_p0403c17║   非身。
X37n0662_p0403c18║   是好身者是相好身也。　漫漫大水貌其言通漫如
X37n0662_p0403c19║   水無極。
X37n0662_p0403c20║   何 者為非者但 云 非真而不明真之 大小。
X37n0662_p0403c21║   何 者為是者以 梵魔輪王皆有相好故興皇釋中約
X37n0662_p0403c22║   理則 無是無非約事 則 法身是身應用非身。
X37n0662_p0403c23║   因緣相成者因緣虗假色質本空故曰是身非身。
X37n0662_p0403c24║   不妨是身者法身體遍不妨色質故非身是身。
X37n0662_p0404a01║   是空離空者是空即是法身離空即非法身。
X37n0662_p0404a02║   今未下疏主 謙也據前 所判 精識有餘。
X37n0662_p0404a03║   天台下明今正釋即約三種四句以 判 是非然章安
X37n0662_p0404a04║   具 足句中初 是句具 四而言是是是是者上兩是字
X37n0662_p0404a05║   即根本句下兩是字即支分句皆言是是者應以 上
X37n0662_p0404a06║   一 是字為指定之 辭又今疏明非複句之 後便 例 成
X37n0662_p0404a07║   是句故云 是是乃至前 單後複等然章安雖云 依憑
X37n0662_p0404a08║   止觀而比對彼文未至分曉故荊溪更比望止觀委
X37n0662_p0404a09║   示其相但 止觀約有無為句今以 是替有以 非替無
X37n0662_p0404a10║   故云 比望今以 章安荊溪二 釋各列 成圖俾 後學尋
X37n0662_p0404a11║   疏易曉爾。
X37n0662_p0404a12║   
X37n0662_p0404a13║   
X37n0662_p0404a14║   
X37n0662_p0404a15║   
X37n0662_p0404a16║   　　初 章安示句單句可解。
X37n0662_p0404a17║   【圖】
X37n0662_p0404a18║   
X37n0662_p0404a19║   
X37n0662_p0404a20║   
X37n0662_p0404a21║   
X37n0662_p0404a22║   
X37n0662_p0404a23║   
X37n0662_p0404a24║   
X37n0662_p0404b01║   章安於具 足非句中兩番示句初 單言是次重言是
X37n0662_p0404b02║   是未知所以 但 依荊溪義自可知。
X37n0662_p0404b03║   　　二 荊溪示句初 約是明三種四句單四如文。
X37n0662_p0404b04║   【圖】
X37n0662_p0404b05║   
X37n0662_p0404b06║   
X37n0662_p0404b07║   
X37n0662_p0404b08║   
X37n0662_p0404b09║   複四句并根本四則 成十二 句然是中開兩初 是同
X37n0662_p0404b10║   本句不是等開兩其例 亦爾若然者據義但 成八 句
X37n0662_p0404b11║   具 足者支本共數則 二 十句若約支分句中皆有一
X37n0662_p0404b12║   句與根本同則 約義但 十六 句又如於一 是雖起非
X37n0662_p0404b13║   等三見而理終歸是餘三例 然複句亦爾例 如藏雖
X37n0662_p0404b14║   四門義歸實有通雖四門義歸於空別 唯兩亦圓但
X37n0662_p0404b15║   雙非雖皆具 四槢疊各一 然今四句全 屬外計以 深
X37n0662_p0404b16║   例 淺亦應無妨又曉句雖有四義只是二 兩亦屬是
X37n0662_p0404b17║   雙非屬非故三種四句枝本合論雖有三十六 句之
X37n0662_p0404b18║   別 研其歸趣只是是非二 句。
X37n0662_p0404b19║   而已向下約非以 成四句其義咸爾。
X37n0662_p0404b20║   　　二 約非明三種四句單四如文。
X37n0662_p0404b21║   【圖】
X37n0662_p0404b22║   
X37n0662_p0404b23║   
X37n0662_p0404b24║   
X37n0662_p0404c01║   不是是非者下一 是乃指定之 辭猶云 不是即非也
X37n0662_p0404c02║   為成三四者應云 為欲是非各成三種四句文中存
X37n0662_p0404c03║   略故云 為成三四。
X37n0662_p0404c04║   將此下是疏主 斥古義淺也故前 敘七家云 用俗 為
X37n0662_p0404c05║   非以 真為是等且約一 往判 屬二 諦須知所見未出
X37n0662_p0404c06║   單四縱出單四未出複具 故今責云 為非何 四句等
X37n0662_p0404c07║   非此下意云 縱非此三種四句則 彼師所解但 出諸
X37n0662_p0404c08║   四未出絕言若然者全 是妄惑是生死因豈異外道
X37n0662_p0404c09║   故結責云 那即結為果德法身耶也。
X37n0662_p0404c10║   今言下即今師正解非身是身義也還取約俗 為非
X37n0662_p0404c11║   約真為是。
X37n0662_p0404c12║   非如下謂單四乃至絕言皆是妄惑妄惑是因雜食
X37n0662_p0404c13║   等身是果故云 諸見所得等如來之 身非此等身故
X37n0662_p0404c14║   言非身准此三種四句不唯在於凡夫外計而前 三
X37n0662_p0404c15║   教修 因悉屬四句此如下文迦葉自敘自此已前 名
X37n0662_p0404c16║   邪見人也別 尚同邪二 教豈正以 前 三所感悉是雜
X37n0662_p0404c17║   食等身故也別 教證道置而不論此如下文約四教
X37n0662_p0404c18║   百非也。
X37n0662_p0404c19║   即非而是者如下經云 吾今此身即是法身豈非指
X37n0662_p0404c20║   其雜食即是毗盧故云 是於法身等。
X37n0662_p0404c21║   然佛下約理則 非真非應故云 非是非非約事 則 有
X37n0662_p0404c22║   真有應故云 能為物現等是知理約內證事 約隨機
X37n0662_p0404c23║   又解下釋後除一 法相。
X37n0662_p0404c24║   不二 也者釋一 法義即經上句云 非身非不身不可
X37n0662_p0405a01║   宣說是一 法相也故云 如來身者實是雙非。
X37n0662_p0405a02║   而言下正釋除義除一 現二 故對生身而言法身待
X37n0662_p0405a03║   對兩異葢為機緣。
X37n0662_p0405a04║   大品下引例 薩婆若即一 法相也然古師雖引論證
X37n0662_p0405a05║   與此除一 法相義不相應彼以 不著六 通但 存果智
X37n0662_p0405a06║   故云 除為等故智論四十五 釋云 菩薩於神通知自
X37n0662_p0405a07║   性不生故不著但 念一 切智為度眾生故古來至囑
X37n0662_p0405a08║   當破古也。
X37n0662_p0405a09║   今試言之 者標今也。
X37n0662_p0405a10║   權實不同者前 三教主 是權圓佛是實。
X37n0662_p0405a11║   百非下藏教。　五 心者一 下二 中三上四上上五 上
X37n0662_p0405a12║   中上。　乃至者略却不盜等八 也。
X37n0662_p0405a13║   一 善具 十者如不殺一 事 以 餘九莊嚴故具 十而不
X37n0662_p0405a14║   因盜行殺不為婬行殺乃至不因邪見故行殺乃至
X37n0662_p0405a15║   不邪見例 爾故互 具 成百。
X37n0662_p0405a16║   得三無為等者明三藏有常及金剛 義也八 十億 魔
X37n0662_p0405a17║   即樹下所降如瑞應經。
X37n0662_p0405a18║   又百下通教。　悉是有有者生死不亡故云 有有暹
X37n0662_p0405a19║   師解云 有為之 法而為二 十五 有三界因果所拘故
X37n0662_p0405a20║   云 有有以 藏菩薩不斷煩惱故王宮之 身猶是惑因
X37n0662_p0405a21║   所感故為通教賢聖所呵。
X37n0662_p0405a22║   釋論下龍樹斥旃延明三祇菩薩義也故彼論云 具
X37n0662_p0405a23║   足三毒云 何 能集無量功 德譬如毒瓶雖貯甘露皆
X37n0662_p0405a24║   不中食菩薩身如器具 惑如毒習法如貯甘露以 此
X37n0662_p0405b01║   教他令他失常住 之 命故疏合法云 有心行行等。
X37n0662_p0405b02║   正難於此者正執三藏以 難圓極今存四教次第且
X37n0662_p0405b03║   對通說故云 福性空為是也。
X37n0662_p0405b04║   又空下別 教初 斥通教偏 空。
X37n0662_p0405b05║   佛身如空等者明中道約證道以 說由從次第而入
X37n0662_p0405b06║   故為後圓所斥。
X37n0662_p0405b07║   非時取證者謂不對待華嚴圓頓不停 待法華開顯
X37n0662_p0405b08║   而於鹿苑取證小果名曰非時即法華身子自敘云
X37n0662_p0405b09║   而我不待說所因也今是以 別 斥小且據不知中道
X37n0662_p0405b10║   以 偏 空為極名非時取證而云 名雜食者不待所因
X37n0662_p0405b11║   其猶非時而食也此取非時而食名為雜食。
X37n0662_p0405b12║   又非下圓教初 斥別 非惡入 福即十信 非福入 空即
X37n0662_p0405b13║   十住 非空入 中即十地而不言入 假者略耳應云 非
X37n0662_p0405b14║   空入 福與非惡入 福福語雖同界內外異。
X37n0662_p0405b15║   離前 下簡顯斥結他經帶偏 此經唯圓雖云 重施解
X37n0662_p0405b16║   常一 揆故指第四為經正意又離前 三教之 非而明
X37n0662_p0405b17║   圓教之 是此則 偏 圓相隔義在四時故云 他經中意
X37n0662_p0405b18║   此簡昔也即偏 是圓義在開顯故云 今經正意此顯
X37n0662_p0405b19║   今也後釋雖優 前 解為正。
X37n0662_p0405b20║   古來下斥舊。　全 不料簡者謂不料理簡別 內外偏
X37n0662_p0405b21║   圓開未開別 也。
X37n0662_p0405b22║   此釋下總結。　此既下分經通解。
X37n0662_p0405b23║   初 人天句者即經云 非人天身此當第一 句。
X37n0662_p0405b24║   涅槃句者即經云 般涅槃時等也此即第百句。
X37n0662_p0405c01║   何 者下出互 具 之 意。　似 如者以 理義圓融三諦相
X37n0662_p0405c02║   即一 往從文分判 故云 似 如謂文似 於真義必融三
X37n0662_p0405c03║   言文似 者以 經云 非人天乃至非雜食以 人天雜食
X37n0662_p0405c04║   是俗 今既非之 故屬真諦。
X37n0662_p0405c05║   義融者真本具 法故俗 不二 不異故中修 不思議空
X37n0662_p0405c06║   如放金剛 此空即是玅有中道猶如到 際。
X37n0662_p0405c07║   次八 (至)出俗 者然知經文八 十句最初 云 如來之 身
X37n0662_p0405c08║   非身是身即標也即真而應故曰非身是身亦是即
X37n0662_p0405c09║   空中而假也空中故非身即假故是身出三觀因得
X37n0662_p0405c10║   二 身果因果雖殊而皆顯非真出俗 義也故最後句
X37n0662_p0405c11║   結云 如來之 身成就如是無量功 德標結既爾中問
X37n0662_p0405c12║   諸句即是廣釋非真出俗 之 義以 此俗 即真故使經
X37n0662_p0405c13║   中有雙非亡泯等句真即空中也未暇委消可以 玄
X37n0662_p0405c14║   覽舊記雖配句解釋而不與疏會故不錄之 。
X37n0662_p0405c15║   經無寂不寂者以 無字貫下謂無寂無不寂也無熱
X37n0662_p0405c16║   不熱亦爾後十七句入 中如文。
X37n0662_p0405c17║   即入 即出者入 真出俗 也此約三諦互 融次第在文
X37n0662_p0405c18║   獦師食肉者大眾問品云 昔於此王舍城中有獵師
X37n0662_p0405c19║   多殺群鹿請我食肉雖受彼請於諸眾生生慈悲心
X37n0662_p0405c20║   五 句法身者以 常身等四皆法身異名故。
X37n0662_p0405c21║   取相似 因者即同類因也。
X37n0662_p0405c22║   經鉾槊如釋序品記。
X37n0662_p0405c23║   取其元 心所為者本期護法故不受事 戒匡護大乘
X37n0662_p0405c24║   即是存理也。
X37n0662_p0406a01║   無名行者名不普聞行不伏物。
X37n0662_p0406a02║   昔是下先列 四句。
X37n0662_p0406a03║   今昔者昔則 涅槃已前 諸經律中皆勸 在家受持五
X37n0662_p0406a04║   戒以 受戒為是不受為非今經制 不受戒則 不受為
X37n0662_p0406a05║   是受戒為非故云 昔是為今非等也。
X37n0662_p0406a06║   昔時下次釋四句義昔教勸 令持戒者此約平康之
X37n0662_p0406a07║   世 佛法弘通既無惡人故在家人應持五 戒。
X37n0662_p0406a08║   今時下今經制 不受戒者此約時世 險亂 惡人為障
X37n0662_p0406a09║   而佛法隱翳不行故在家人為守護故制 不持戒。
X37n0662_p0406a10║   今昔下若時俱 險在昔教亦不若時俱 平在今經亦
X37n0662_p0406a11║   持若然者昔教今經語似 相違其旨一 揆。
X37n0662_p0406a12║   取捨得宜者謂昔教且約時平故取持今經且約世
X37n0662_p0406a13║   險故捨戒文外之 意疏主 得焉故結云 不得一 向。
X37n0662_p0406a14║   經取足者取音趣謂略足也此明小乘人也故經斥
X37n0662_p0406a15║   云 不能作師子吼即是不能依此經談常扶律也不
X37n0662_p0406a16║   談常故不為圓機圍繞不扶律故不伏惡人。
X37n0662_p0406a17║   經若有比丘下明大乘師初 云 九部是能談常。
X37n0662_p0406a18║   九部經典 者此約大小二 乘各唯九部此大乘九也
X37n0662_p0406a19║   言大小各九者小乘法中略無授記無問自說及與
X37n0662_p0406a20║   方廣故但 有九小乘之 中未說行因作佛之 義故無
X37n0662_p0406a21║   授記法淺易咨故無自說未辨廣理故無方廣大乘
X37n0662_p0406a22║   法中略無因緣譬喻論議故但 有九大乘眾生利 根
X37n0662_p0406a23║   易悟不假因緣譬喻論議方解也或隨義具 論大小
X37n0662_p0406a24║   各有十二 或大小合有十二 謂小乘但 十一 略無方
X37n0662_p0406b01║   廣小乘未談大理故大乘經法合為方廣大乘為顯
X37n0662_p0406b02║   大理故故下經云 十一 部經二 乘所持方廣一 部菩
X37n0662_p0406b03║   薩所持也。
X37n0662_p0406b04║   經曰多伽 曰音越法華云 目多伽 目音木梵言楚夏
X37n0662_p0406b05║   也。　經唱如是言去是扶律。
X37n0662_p0406b06║   經班宣者班遍也。　相成者無怒則 樂樂故無怒。
X37n0662_p0406b07║   王前 生下六 卷云 王為第二 弟子此言第一 蓋取先
X37n0662_p0406b08║   生此乃對六 卷釋妨也。
X37n0662_p0406b09║   四依者圓十信 是初 依初 住 至六 住 是第二 依七住
X37n0662_p0406b10║   至九住 是三依十住 是四依餘行向地例 爾廣如下
X37n0662_p0406b11║   疏釋四依品二 依既在初 依之 上故六 卷云 覺德為
X37n0662_p0406b12║   第一 今約四依次第故云 第二 若爾則 二 文無乖 。
X37n0662_p0406b13║   大乘聲聞者即是以 佛道聲令一 切聞也。
X37n0662_p0406b14║   經迦葉佛者此云 金色仙 賢劫 第三佛也。
X37n0662_p0406b15║   耿耿者分明貌也。
X37n0662_p0406b16║   猶有師德等者以 隨逐守護迹似 破戒恐無人師之
X37n0662_p0406b17║   德故此問之 。
X37n0662_p0406b18║   寄活者為飢餓故出家寄在僧 中求活命也有本於
X37n0662_p0406b19║   正答字下脫寄活禿人四字。
X37n0662_p0406b20║   與護下明真正出家護法之 人如覺德之 比。
X37n0662_p0406b21║   既自持戒等者以 持戒人縱遭殺害不許加 報既世
X37n0662_p0406b22║   多惡人云 何 行化。
X37n0662_p0406b23║   經不應斷命者雖持刀 仗必無殺意。
X37n0662_p0406b24║   三意下前 二 是內解即經云 具 正見等是持經絡不
X37n0662_p0406c01║   捉持去是持律後一 是外用即經云 不為利 養去是
X37n0662_p0406c02║   摧伏惡人也言不為者不為自己利 養但 為弘法摧
X37n0662_p0406c03║   惡故親近也而法華安樂行不許親近者彼約自行
X37n0662_p0406c04║   此為化他彼約清時此約險世 故開遮有異。
X37n0662_p0406c05║   正見下釋前 三意也。
X37n0662_p0406c06║   遇弘緣者即是遇弘道化他之 緣宜彰外用有本作
X37n0662_p0406c07║   強緣者非。
X37n0662_p0406c08║   經雜僧 者身雖不犯與破戒者和雜一 處名犯戒雜
X37n0662_p0406c09║   僧 自身無犯見己弟子有犯不教悔捨置名愚癡僧
X37n0662_p0406c10║   自淨淨他名清淨僧 。
X37n0662_p0406c11║   經[夢-夕+登]瞢者徒登丁鄧二 反韻集云 失臥極也經文或
X37n0662_p0406c12║   作瞪借為徒登反瞢亡登武鄧二 反瞢亂 悶也謂闇
X37n0662_p0406c13║   亂 也。
X37n0662_p0406c14║   經說戒日如前 釋。
X37n0662_p0406c15║   自恣時者前 三月夏安居竟故可自恣准四分通三
X37n0662_p0406c16║   日謂七月十四十五 十六 日也以 自己之 過恣他所
X37n0662_p0406c17║   舉故曰自恣。
X37n0662_p0406c18║   經護法無上大師者即四依人於世 間更無過也為
X37n0662_p0406c19║   眾依止匠成他人故曰大師。
X37n0662_p0406c20║   六 種五 法者十誦七法中文也彼七法第一 云 從今
X37n0662_p0406c21║   聽五 法成就滿十歲若過應授共住 弟子具 足文具
X37n0662_p0406c22║   六 種五 法且神解五 者律云 復有五 法一 知犯二 知
X37n0662_p0406c23║   非犯三知罪輕四知罪重五 知誦波羅提木叉學利
X37n0662_p0406c24║   廣說。
X37n0662_p0407a01║   此中下辨示今經五 法也神解猶云 明解也。
X37n0662_p0407a02║   四事 與律同者謂知輕知重是律應證非律不證此
X37n0662_p0407a03║   四與律義同也。
X37n0662_p0407a04║   若小異者若如也又將此四比對律文似 如小異以
X37n0662_p0407a05║   律名知犯知非犯此名是律非律也其名雖異其義
X37n0662_p0407a06║   則 同故云 若小異有本云 問答小異者葢訛書同若
X37n0662_p0407a07║   字作問答字耳抱朴子曰三寫魚為魯帝成虎信 有
X37n0662_p0407a08║   之 矣。
X37n0662_p0407a09║   一 事 則 異者名義俱 殊是大異也。
X37n0662_p0407a10║   律謂下出其異相。　隨時教化者即是調伏眾生也
X37n0662_p0407a11║   不得選擇等者以 律制 午後不得入 聚落是擇時不
X37n0662_p0407a12║   得入 婬舍等是擇處今四依菩薩有機則 化故不選
X37n0662_p0407a13║   擇。
X37n0662_p0407a14║   又不(至)漫調者應善觀機知彼生熟而往化之 故非
X37n0662_p0407a15║   淺行庸人所能為也設欲效之 當思行位 自為陷沒
X37n0662_p0407a16║   一 何 苦哉故疏誡云 不得漫調注云 云 者意亦在此
X37n0662_p0407a17║   又云 云 者經簡小乘須擇時處故云 聲聞所不應為
X37n0662_p0407a18║   如上慧菩薩經云 阿難白佛憶念我昔舍衛城見重
X37n0662_p0407a19║   勝王菩薩與女人同牀我謂犯穢心用惟慮得無異
X37n0662_p0407a20║   人學梵行者於如來教將無造見聞想念發斯言時
X37n0662_p0407a21║   大千六 動 時重勝王即自踊身住 於空中去地四丈
X37n0662_p0407a22║   九尺報阿難曰犯禁穢者寧能踊身止虗空乎在如
X37n0662_p0407a23║   來前 阿難投地即自悔過如何 偏 見求大龍短此亦
X37n0662_p0407a24║   菩薩調伏眾生非聲聞所應故阿難疑也。
X37n0662_p0407b01║   經因事 制 戒者如十誦律明因須提那子與本二 行
X37n0662_p0407b02║   婬之 事 乃制 初 戒等。
X37n0662_p0407b03║   前 九無諫者謂初 漏失二 摩觸三與女麤語四向女
X37n0662_p0407b04║   嘆身索供 養五 媒人六 無主 房七有主 房八 無根重
X37n0662_p0407b05║   罪謗他九假根謗。
X37n0662_p0407b06║   後四有諫者即第十破僧 違諫十一 助 破違諫十二
X37n0662_p0407b07║   汙家十三惡性拒僧 違諫。
X37n0662_p0407b08║   犯律不應證之 者則 是畜八 不淨財也故經云 讚說
X37n0662_p0407b09║   不清淨物等。
X37n0662_p0407b10║   如有人下疏主 因便 說非經不證義也以 下持經但
X37n0662_p0407b11║   略例 故所以 於此明之 文中二 段皆先出非相如此
X37n0662_p0407b12║   下明不證應知聖人示同眾生有自發迹有待他發
X37n0662_p0407b13║   如傅大士藉嵩頭陀發迹即是其例 為物宜然非自
X37n0662_p0407b14║   不知汝云 便 自忘是聖人等言此既反經非聖故我
X37n0662_p0407b15║   不證又汝云 實受割 [利 -禾+皮]之 痛者若實受痛何 得故入
X37n0662_p0407b16║   應知聖人內證真常達苦法界無謀徧應何 痛之 有
X37n0662_p0407b17║   汝言既非我亦不證故云 餘皆至豈然也。
X37n0662_p0407b18║   又云 下重敘非相。
X37n0662_p0407b19║   五 百者亭水經云 觀音為五 百身在此教化今云 彌
X37n0662_p0407b20║   勒 應是例 同或有惡比丘云 我是彌勒 五 百中一 身
X37n0662_p0407b21║   者此大妄語豈得證之 故云 皆不可證。
X37n0662_p0407b22║   律一 字者古以 毗尼義飜為律以 佛制 毗尼禁防非
X37n0662_p0407b23║   惡猶此方法律也風俗 通云 臯陶謀虞造律律訓詮
X37n0662_p0407b24║   訓法故此方律名起於舜世 漢簫何 以 為九章漸分
X37n0662_p0407c01║   輕重委悉故也。
X37n0662_p0407c02║   五 名者如止觀持戒清淨中約五 名以 成觀心今不
X37n0662_p0407c03║   取觀心義但 約五 名以 釋經中律義耳五 名者一 名
X37n0662_p0407c04║   戒防止是戒義也二 名毗尼此飜滅滅身口惡故三
X37n0662_p0407c05║   名波羅提木叉此飜保 得解脫四名誦背文闇持五
X37n0662_p0407c06║   名律詮量輕重犯不犯等若准四分上下唯有四名
X37n0662_p0407c07║   依古諸釋但 存三名謂尸羅毗尼木叉故南山引十
X37n0662_p0407c08║   八 法中毗尼與律二 名不竝以 是華梵殊言故今家
X37n0662_p0407c09║   意者具 依諸名以 存於四名雖不並 既得名律復名
X37n0662_p0407c10║   毗尼是故今文從名俱 用并取根本八 十誦名即波
X37n0662_p0407c11║   離一 夏八 十度昇座誦之 故得名也所以 律字義具
X37n0662_p0407c12║   五 名。
X37n0662_p0407c13║   例 律下一 教化者或說小法或說大法名為隨時。
X37n0662_p0407c14║   有餘無餘者有餘即小乘不了 之 說無餘即大乘了
X37n0662_p0407c15║   義之 說四五 二 事 如向疏文寄律文中釋也。
X37n0662_p0407c16║   學人下前 既依律已列 六 種五 法而對經已明神解
X37n0662_p0407c17║   之 五 今釋經既畢故更示學人等各五 之 相也。
X37n0662_p0407c18║   後可悔者即僧 殘已去。
X37n0662_p0407c19║   會須一 藏者經律論隨解一 也。
X37n0662_p0407c20║   弟子既無下釋惡邪義。
X37n0662_p0407c21║   越濟者謂初 破外入 內今破內入 外內外俱 破名越
X37n0662_p0407c22║   濟人。
X37n0662_p0407c23║   餘兩五 法者謂五 訓誨六 事 用也。
X37n0662_p0407c24║   訓誨五 者律云 一 知出家法二 能作教師三能作戒
X37n0662_p0408a01║   師四能知依止師法五 能知遮道法不遮道法。
X37n0662_p0408a02║   事 用五 者律云 一 能教弟子清淨戒二 能教阿毗曇
X37n0662_p0408a03║   三能教毗尼四弟子他方愁苦不樂能使來若自不
X37n0662_p0408a04║   能因他力 致來五 弟子若病能供 給若自不能能使
X37n0662_p0408a05║   他供 給如是五 法成就滿十歲若過應授共住 弟子
X37n0662_p0408a06║   具 足文載十誦七法第一 卷。
X37n0662_p0408a07║   　　名字功 德品
X37n0662_p0408a08║   釋題中初 舉世 間。　俱 是體上之 稱者白虎通云 聞
X37n0662_p0408a09║   名即知其字聞字即知其名若名賜字子貢名鯉字
X37n0662_p0408a10║   伯魚故知名字俱 是體上之 稱也。
X37n0662_p0408a11║   名召體者白虎通云 人必有名何 所以 吐情自紀尊
X37n0662_p0408a12║   事 人也禮服傳曰子生三月則 父名之 於祖廟也召
X37n0662_p0408a13║   體者如后稷棄之 因名之 為棄孔子首類尼丘山故
X37n0662_p0408a14║   名為丘。
X37n0662_p0408a15║   字嘆德者白虎通云 所以 有字何 冠德明功 敬成人
X37n0662_p0408a16║   也禮士冠經曰冠而字敬其名也又檀弓曰幼名冠
X37n0662_p0408a17║   字也。
X37n0662_p0408a18║   佛法下例 佛法通有功 德者滅惡故言功 生善故言
X37n0662_p0408a19║   德是則 此經名之 與字皆從滅理惡生理善而立也
X37n0662_p0408a20║   語善者即經云 上語亦善等解者多途今依疏主 准
X37n0662_p0408a21║   經以 行施為初 善持戒為中善得報為後善。
X37n0662_p0408a22║   義善者即經云 義味深邃也即是今經所詮之 理偏
X37n0662_p0408a23║   小不測其邊底故云 深邃。
X37n0662_p0408a24║   言義味者義能津心令人愛樂如世 美味也。
X37n0662_p0408b01║   文善者即經云 其文亦善也即是今經會理直說能
X37n0662_p0408b02║   詮之 教名為文善。
X37n0662_p0408b03║   純備 具 足者不雜偏 小故純妙理攝法故備 也具 足
X37n0662_p0408b04║   與備 義同由純故獨由備 故一 名獨一 善。
X37n0662_p0408b05║   清淨是行善者五 行圓修 二 邊不染故清淨是行善
X37n0662_p0408b06║   也。
X37n0662_p0408b07║   梵行是慈善者慈悲喜捨是梵天之 行今經所明無
X37n0662_p0408b08║   緣普運是第一 義天之 行也故名慈善。
X37n0662_p0408b09║   金剛 下二 邊不壞故曰金剛 具 足三千故喻寶藏豈
X37n0662_p0408b10║   同偏 理縱橫殘缺故名備 具 善也。
X37n0662_p0408b11║   足為十善者開語善為三開純備 具 足為兩即以 純
X37n0662_p0408b12║   備 為獨一 善具 足名圓滿善也。
X37n0662_p0408b13║   合為八 善者於冶城十中合上中下為一 語善故有
X37n0662_p0408b14║   八 善。
X37n0662_p0408b15║   今依下然雖解者開合不同經文既唯七譬故知但
X37n0662_p0408b16║   云 七善則 法喻泯齊。
X37n0662_p0408b17║   初 譬下引下七譬次第配合七善也講者當取下經
X37n0662_p0408b18║   文對此消釋。
X37n0662_p0408b19║   八 河入 海喻語善也一 切諸經同歸此教如河入 海
X37n0662_p0408b20║   事 圓理極善豈過此。
X37n0662_p0408b21║   一 方深奧秘密者即經云 又如醫師有一 祕方乃至
X37n0662_p0408b22║   云 如來亦爾所說玅法祕密深奧等故知祕方喻義
X37n0662_p0408b23║   善也前 云 義味深邃今合譬云 祕密深奧豈非義善
X37n0662_p0408b24║   耶。
X37n0662_p0408c01║   悕望永斷者即經云 譬如農夫春月下種常有悕望
X37n0662_p0408c02║   既收果實眾望都息等此譬文善也故經合譬云 若
X37n0662_p0408c03║   得聞是大般涅槃悕望餘經所有滋味悉皆永斷且
X37n0662_p0408c04║   文善是教合云 聞大涅槃豈非聞教耶。
X37n0662_p0408c05║   所謂象跡者即經如諸跡中象跡為最此譬獨一 善
X37n0662_p0408c06║   即前 云 純備 具 足也故經合云 於諸經三昧最為第
X37n0662_p0408c07║   一 豈非獨一 義耶。
X37n0662_p0408c08║   秋耕為勝者此譬行善故經合云 此經如是諸經中
X37n0662_p0408c09║   勝五 行圓修 故得為勝。
X37n0662_p0408c10║   大是寂義者寂即定也。
X37n0662_p0408c11║   善治亂 心者即經云 醍醐善治眾生熱惱亂 心也此
X37n0662_p0408c12║   譬慈善由無緣慈定治彼眾生無明亂 心。
X37n0662_p0408c13║   八 味具 足者即第七甜酥喻也此譬備 具 善前 經云
X37n0662_p0408c14║   金剛 寶藏滿足無缺今云 八 味具 足文義煥然。
X37n0662_p0408c15║   皆一 一 下即經於譬合之 後結云 是故名為大般涅
X37n0662_p0408c16║   槃也此皆是佛於譬中自敘其名以 合七善故知冶
X37n0662_p0408c17║   城足十開善合八 悉違經文此即七善破七惡生善
X37n0662_p0408c18║   是功 破惡是德故知七善是涅槃名下之 功 德耳。
X37n0662_p0408c19║   釋字功 德中凡引三文初 後是品初 勸 持文第二 是
X37n0662_p0408c20║   品末領持文即經云 若有修 學是經典 者得正法門
X37n0662_p0408c21║   既云 修 學必是因人故今加 菩薩經云 是經典 即今
X37n0662_p0408c22║   涅槃教故今云 修 是大涅槃也俾 文顯義順故此改
X37n0662_p0408c23║   作問既引佛經何 容擅改答筆削 之 家唯變所適有
X37n0662_p0408c24║   理存焉隨義用文豈但 騰寫何 必今師諸宗咸爾不
X37n0662_p0409a01║   唯吾教先儒 亦然且如易云 言行君子之 樞機而鄭
X37n0662_p0409a02║   玄引用注釋曲禮安定辭乃云 易曰言語君子之 樞
X37n0662_p0409a03║   機也。　杜塞也。
X37n0662_p0409a04║   略舉三條等者一 二 是生善第三明破惡又初 條明
X37n0662_p0409a05║   果後二 在因。
X37n0662_p0409a06║   互 舉一 邊者彼舉能持之 人必有所持之 法此舉所
X37n0662_p0409a07║   持之 法必有能持之 人若雙舉二 邊應云 受持名字
X37n0662_p0409a08║   功 德品也。
X37n0662_p0409a09║   到 彼岸者玅覺究竟也菩薩中流則 分真諸位 眾生
X37n0662_p0409a10║   發足即名字已上。
X37n0662_p0409a11║   非彼此中者始終理一 而彼此中者凡聖事 殊是知
X37n0662_p0409a12║   性無高卑解有明昧荊溪云 理同故即事 異故六 斯
X37n0662_p0409a13║   言有徵。
X37n0662_p0409a14║   答過所問者迦葉但 問究竟到 岸而佛更加 此岸中
X37n0662_p0409a15║   流為答故云 過問。
X37n0662_p0409a16║   登於性地者即大品所明第二 性地即今通位 也以
X37n0662_p0409a17║   性地與四善根齊而忍不墮惡道故取聞名修 行至
X37n0662_p0409a18║   此地者方得不墮非泛爾聞經也。
X37n0662_p0409a19║   但 籍下此即戒緩乘急人也此謂墮惡由破戒得脫
X37n0662_p0409a20║   由聞經但 於惡道中藉昔聞法之 緣感佛得脫還悟
X37n0662_p0409a21║   宿種故云 反本經云 不生義在於此。
X37n0662_p0409a22║   又云 下既有理解任有惡因亦不墮也。
X37n0662_p0409a23║   無生正解者謂達名無名聞無聞相內照一 如名為
X37n0662_p0409a24║   正解。
X37n0662_p0409b01║   尚礙人天者謂生正解者直趣菩提尚不受人天生
X37n0662_p0409b02║   死樂果而況四惡苦報乎準此泛爾聞名無正解者
X37n0662_p0409b03║   應未免墮惡故知諸師釋義各據一 途未為盡善若
X37n0662_p0409b04║   如北遠則 約聞經三品不同一 者上品稱經而聞不
X37n0662_p0409b05║   取法相是人畢竟不生四趣除悲願力 二 者中品雖
X37n0662_p0409b06║   未離相善心聽受暫時不生非永不入 三者下品微
X37n0662_p0409b07║   末善心聽受此經遠為未來出離因緣非即不生今
X37n0662_p0409b08║   此所論是其上品故生四趣無有是處若比諸師遠
X37n0662_p0409b09║   義尤勝。
X37n0662_p0409b10║   今皆下斥非也初 斥興皇及第三師約生解義也。
X37n0662_p0409b11║   何 關下以 經文直云 聞經名不生四趣不約生解與
X37n0662_p0409b12║   不生解也。
X37n0662_p0409b13║   但 持下正斥第一 師兼 斥第二 師以 初 師約修 行登
X37n0662_p0409b14║   於性地則 不墮惡次師云 起惡則 墮是知修 善行則
X37n0662_p0409b15║   不墮也故亦與初 師稍同但 初 深次淺耳今正斥初
X37n0662_p0409b16║   師何 必聞經修 行只持五 戒便 自不墮。
X37n0662_p0409b17║   夫大下正示今義。
X37n0662_p0409b18║   深廣(至)具 足者即七善之 名如前 疏說。
X37n0662_p0409b19║   信 此下還用六 卷品名釋成聞義。
X37n0662_p0409b20║   不竢深解者但 約信 受不忘則 不墮惡何 待作登性
X37n0662_p0409b21║   地等深義解釋然今師既云 約信 受亦即名字位 人
X37n0662_p0409b22║   起圓信 也若然者亦是生解何 斥古人但 古人曲陳
X37n0662_p0409b23║   生解不順經文今但 釋聞名自含生解符經順義豈
X37n0662_p0409b24║   同古人。
X37n0662_p0409c01║   及以 聞名者以 語助 也如云 及於聞名也。
X37n0662_p0409c02║   果與善殊者經中三語皆善善則 在因如何 以 果而
X37n0662_p0409c03║   釋後善故使不用。
X37n0662_p0409c04║   後善下云 云 者此三合為語善餘六 名如前 疏文他
X37n0662_p0409c05║   師以 後一 譬釋般涅槃者以 合譬云 安住 是中故云
X37n0662_p0409c06║   釋涅槃也今師據初 譬標云 所言大者又譬八 河悉
X37n0662_p0409c07║   歸大海故知釋大所以 前 大是廣義也餘六 即是深
X37n0662_p0409c08║   極勝第一 寂靜具 足之 義故知釋涅槃也。
X37n0662_p0409c09║   然通下一 往以 分釋大釋涅槃之 異二 往尋文七譬
X37n0662_p0409c10║   一 一 通解三字故經諸譬之 後皆自結云 是故名為
X37n0662_p0409c11║   大般涅槃也。
X37n0662_p0409c12║   以 常釋大者即經云 所言大者名之 為常也。
X37n0662_p0409c13║   陰死兩魔者身命是陰捨義當死。
X37n0662_p0409c14║   即為八 味者一 生味二 熟味三酪味四漿味五 乳 味
X37n0662_p0409c15║   六 甜味七淡味八 膩味。
X37n0662_p0409c16║   既廣下答釋也以 名例 持義可見故故佛不多說。
X37n0662_p0409c17║   經盲無慧眼者九界偏 權不達本性悉是盲人。
X37n0662_p0409c18║   
X37n0662_p0409c19║   涅槃經疏三德指歸卷第六