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T31n1602_p0531a09║   顯揚聖教論卷第十一
T31n1602_p0531a10║   
T31n1602_p0531a11║   　　　　無著菩薩造
T31n1602_p0531a12║   　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T31n1602_p0531a13║   攝淨義品第二 之 七
T31n1602_p0531a14║   論法多種者嗢柁南曰。
T31n1602_p0531a15║   　論體論處所　　論據論莊嚴
T31n1602_p0531a16║   　論負論出離　　論多所作法
T31n1602_p0531a17║   論曰。論法有七種。一 論體性。二 論處所。三論
T31n1602_p0531a18║   所依。四論莊嚴。五 論墮負。六 論出離。七論多
T31n1602_p0531a19║   所作法。
T31n1602_p0531a20║   論體性者。復有六 種。一 言論。二 尚論。三諍
T31n1602_p0531a21║   論。四毀謗論。五 順正論。六 教導論。
T31n1602_p0531a22║   言論者。謂一 切言說言音言詞。
T31n1602_p0531a23║   尚論者。謂世 所樂聞語論。
T31n1602_p0531a24║   諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他
T31n1602_p0531a25║   所逼奪。若他所攝諸欲自行逼奪。若於自他
T31n1602_p0531a26║   所愛有情所攝諸欲互 相侵 奪。謂歌舞戲笑
T31n1602_p0531a27║   等所攝。若倡女僕 從等所攝。或為觀看。或為
T31n1602_p0531a28║   受用。於如是等諸欲差別 事 中。未離欲者。為
T31n1602_p0531a29║   欲界貪現所染者。因堅執故。因縛著故。因耽
T31n1602_p0531b01║   嗜故。因貪愛故。發憤現威互 相鬪諍。異諍乖
T31n1602_p0531b02║   諍違害諍論。或依惡行所起若自所作身語
T31n1602_p0531b03║   惡行他所譏毀。若他所作身語惡行自行譏
T31n1602_p0531b04║   毀。若自他所愛有情所作身語惡行互 相譏
T31n1602_p0531b05║   毀。於如是事 中為作未作。諸惡行者。重貪瞋
T31n1602_p0531b06║   癡所拘執者。因堅執故。因攝受故。因貪愛故。
T31n1602_p0531b07║   更相發憤。以 染污心現威鬪諍。異諍乖 諍違
T31n1602_p0531b08║   害諍論。或依諸見所起。謂身見斷常無因惡
T31n1602_p0531b09║   因雨種外道等所起邪見。及餘種種諸惡見
T31n1602_p0531b10║   類。於如是諸見中。或於自所執他所遮斷。或
T31n1602_p0531b11║   於他所執自行遮斷。或為令他離所執見。或
T31n1602_p0531b12║   為攝受所未執見。於此事 中未離欲者。如前
T31n1602_p0531b13║   乃至違害諍論。是名諍論。
T31n1602_p0531b14║   毀謗論者。謂更相憤怒。以 染污心振發威勢
T31n1602_p0531b15║   互 相謗毀。謂麁語所攝。或妄語所攝。或綺語
T31n1602_p0531b16║   所攝。乃至惡說法律中。若為有情宣說彼法。
T31n1602_p0531b17║   若銓量刊定。若教授教誡等。皆名毀謗論。何
T31n1602_p0531b18║   以 故。非撥實相故。引惡道故。徒設功 勞 無義
T31n1602_p0531b19║   利 故。是故此論名毀謗論。
T31n1602_p0531b20║   順正論者。謂於善說法律中。若為有情宣說
T31n1602_p0531b21║   正法。若銓量刊定。若教授教誡等。為斷有情
T31n1602_p0531b22║   所起疑故。為善通達甚深義故。為令智見畢
T31n1602_p0531b23║   竟淨故。皆名順正論。何 以 故。順正行故。順正
T31n1602_p0531b24║   義故。是故此論名順正論。
T31n1602_p0531b25║   教導論者。謂於順正論中為令修 習增上心
T31n1602_p0531b26║   學增上慧學故。所有教誨心未定者。令心得
T31n1602_p0531b27║   定。心已定者令心解脫。未得真實智者開悟
T31n1602_p0531b28║   令得。已得真實智者令其修 滿。名教導論。
T31n1602_p0531b29║   何 以 故。分明委悉教導有情故。是故此論名
T31n1602_p0531c01║   教導論。
T31n1602_p0531c02║   問如實觀察此六 種論。幾論真實能引義利 。
T31n1602_p0531c03║   所應修 習。幾不真實能引無義。所應遠離。答
T31n1602_p0531c04║   最後二 論。是真實引義利 。應修 習。中間二 論。
T31n1602_p0531c05║   不真實引無義。應遠離。初 二 種論應分別 。
T31n1602_p0531c06║   論處所者。當知亦有六 種。一 於國王前 。二 於
T31n1602_p0531c07║   執理者前 。三於大眾中。四於善解法義者前 。
T31n1602_p0531c08║   五 於沙門婆羅門前 。六 於樂法義者前 。
T31n1602_p0531c09║   論所依者。有十種應知。謂所成義有二 種能
T31n1602_p0531c10║   成法有八 種。
T31n1602_p0531c11║   所成義二 種者。一 自性。二 差別 所成。自性者。
T31n1602_p0531c12║   謂有立為有。無立為無。所成差別 者。謂有上
T31n1602_p0531c13║   立有上。無上立無上。常立為常。無常立無常。
T31n1602_p0531c14║   如是有色無色。有見無見。有對無對。有漏無
T31n1602_p0531c15║   漏。有為無為。如是等無量差別 義門。是名所
T31n1602_p0531c16║   成差別 應知。
T31n1602_p0531c17║   能成法八 種者。一 立宗。二 辯因。三引喻。四
T31n1602_p0531c18║   同類。五 異類。六 現量。七比量。八 至教。
T31n1602_p0531c19║   立宗者。謂依二 種所成義各別 攝受。自宗所
T31n1602_p0531c20║   許。若論教所攝。若自辯所立。若從他所聞。或
T31n1602_p0531c21║   為成立自宗。或為顯他宗過。或為折伏憍慢。
T31n1602_p0531c22║   或為摧屈陵侮 。或為悲愍有情。
T31n1602_p0531c23║   辯因者。謂為成就所立宗故。依所引喻同類
T31n1602_p0531c24║   異類現量比量及與至教辯道理因。
T31n1602_p0531c25║   引喻者。亦為成就所立義故。引因所依諸餘
T31n1602_p0531c26║   世 間串習共許易了 之 法以 為比況。
T31n1602_p0531c27║   同類者。謂或於現在。或先所見相貌相屬遞
T31n1602_p0531c28║   互 相似 。此復四種。一 自體。二 業。三法。四因
T31n1602_p0531c29║   果。自體相似 者。謂彼相貌更互 相似 。業相似
T31n1602_p0532a01║   者。謂彼作用更互 相似 。法相似 者。謂自體上
T31n1602_p0532a02║   法門差別 展轉相似 。如無常法與苦法。苦法
T31n1602_p0532a03║   與無我法。無我法與生法。生法與老法。老法
T31n1602_p0532a04║   與死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。
T31n1602_p0532a05║   有漏無漏。有為無為。如是等無量法門差別
T31n1602_p0532a06║   更互 相似 。因果相似 者。謂彼因果能成所成
T31n1602_p0532a07║   更互 相似 。是名同類。
T31n1602_p0532a08║   異類者。所謂諸法隨其異義互 不相似 。此亦
T31n1602_p0532a09║   四種翻上應知。
T31n1602_p0532a10║   現量者有三種相。一 非不現見相。二 非思搆
T31n1602_p0532a11║   所成相。三非錯亂 所見相。
T31n1602_p0532a12║   非不現見相者。復有四種應知。謂由諸根不
T31n1602_p0532a13║   壞作意現前 時。同類生異類生無障礙不極
T31n1602_p0532a14║   遠。同類生者。謂欲纏諸根於欲纏境。上地
T31n1602_p0532a15║   諸根於上地境已生已等生。若生若起。是名
T31n1602_p0532a16║   同類生。異類生者。謂上地諸根於下地境若
T31n1602_p0532a17║   已生等。是名異類生。無障礙者。復有四種。
T31n1602_p0532a18║   一 非覆障所礙。二 非隱障所礙。三非映障
T31n1602_p0532a19║   所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑闇無
T31n1602_p0532a20║   明闇不澄淨色之 所覆隔。隱障所礙者。謂
T31n1602_p0532a21║   或藥草力 。或呪術力 。或神通力 之 所隱蔽。映
T31n1602_p0532a22║   障所礙者。謂少為多物之 所映奪故不可見。
T31n1602_p0532a23║   或飲食等為諸毒藥之 所映奪。或髮毛端為
T31n1602_p0532a24║   餘麁物之 所映奪。如是等類無量無邊。且如
T31n1602_p0532a25║   小光 為大光 所映不可得見所謂日光 映星月
T31n1602_p0532a26║   等。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨觀
T31n1602_p0532a27║   映奪淨相。無常苦無我觀映奪常樂我相無
T31n1602_p0532a28║   相觀力 映奪眾相。惑障所礙者。謂幻化所作。
T31n1602_p0532a29║   或相貌差別 。或復相似 。或內所作目眩惛夢。
T31n1602_p0532b01║   悶亂 酒醉放逸癲狂。如是等類名為惑障。若
T31n1602_p0532b02║   不為此四障所礙名無障礙。不極遠者。謂非
T31n1602_p0532b03║   三種極遠。一 處極遠。二 時極遠。三推折極
T31n1602_p0532b04║   遠。如是總名非不現見。由非不現見故名現
T31n1602_p0532b05║   量。
T31n1602_p0532b06║   非思搆。所成相者。復有二 種。一 纔取便 成取
T31n1602_p0532b07║   所依境。二 建立境界取所依境。纔取便 成取
T31n1602_p0532b08║   所依境者。謂若境能作纔取便 成取之 所依。
T31n1602_p0532b09║   猶如良醫授病者藥。色香味觸悉皆具 足。有
T31n1602_p0532b10║   大勢 力 成熟威德。當知此藥色香味觸纔取
T31n1602_p0532b11║   便 成取所依境藥之 所有大勢 熟德。病若未
T31n1602_p0532b12║   愈思搆所成。若病愈時便 非思搆。如是等類
T31n1602_p0532b13║   名為纔取便 成取所依境。建立境界取所依
T31n1602_p0532b14║   境者。謂若境能為建立境界取之 所依。如瑜
T31n1602_p0532b15║   伽 師假想思搆地界水界火界風界。若於地
T31n1602_p0532b16║   界假為水解。即依地想建立水想。若於地界
T31n1602_p0532b17║   假為火風二 解。即依地想建立火風二 想。此
T31n1602_p0532b18║   中地想即是建立境界。取地界即是建立境
T31n1602_p0532b19║   界取之 所依。如於地想如是於水火風想如
T31n1602_p0532b20║   其所應。盡當知。是名建立境界取所依境。此
T31n1602_p0532b21║   中建立境界取所依境非是思搆所成假想所
T31n1602_p0532b22║   解地等諸界。若解未成是名思搆所立。解若
T31n1602_p0532b23║   成就即非思搆。如是名為非思搆所成。由非
T31n1602_p0532b24║   思搆之 所成故。名為現量。
T31n1602_p0532b25║   非錯亂 所見相者。當知或五 種。或七種。五 種
T31n1602_p0532b26║   者。謂非五 種錯亂 所見。五 種錯亂 者。一 想錯
T31n1602_p0532b27║   亂 。二 數錯亂 。三形錯亂 。四顯錯亂 。五 業錯
T31n1602_p0532b28║   亂 。七種者謂非七種錯亂 所見。七種錯亂 者。
T31n1602_p0532b29║   即此五 種錯亂 。及餘二 種遍行錯亂 。合為七
T31n1602_p0532c01║   種。二 種錯亂 者。一 心錯亂 。二 見錯亂 。想錯亂
T31n1602_p0532c02║   者。謂於非彼相起彼相想。如於陽焰鹿渴
T31n1602_p0532c03║   想起於水想。數錯亂 者。謂於少數起多增上
T31n1602_p0532c04║   慢。如瞖眩者於一 月處見多月像 。形錯亂
T31n1602_p0532c05║   者。謂於餘形起餘形增上慢。如於旋火見彼
T31n1602_p0532c06║   輪形。顯錯亂 者。謂於餘顯色起餘顯色增上
T31n1602_p0532c07║   慢。如為迦末羅病損壞眼根。於非黃色悉見
T31n1602_p0532c08║   黃相。業錯亂 者。謂於無業起有業增上慢。如
T31n1602_p0532c09║   執拳馳走見樹奔流。心錯亂 者。謂即於五 種
T31n1602_p0532c10║   所錯亂 義心生喜樂。見錯亂 者。謂即於五 種
T31n1602_p0532c11║   所錯亂 義忍受顯說。安立寶重妄想堅執。若
T31n1602_p0532c12║   非如是錯亂 所見名為現量。
T31n1602_p0532c13║   問如是現量誰所有耶。答略說四種所有。一
T31n1602_p0532c14║   色根現量。二 意受現量。三世 間現量。四清淨
T31n1602_p0532c15║   現量。色根現量者。謂色相五 根所行境界。如
T31n1602_p0532c16║   前 所說。現量體相。意受現量者。謂諸意根所
T31n1602_p0532c17║   行境界。如前 所說。現量體相。世 間現量者。謂
T31n1602_p0532c18║   即前 二 種總名世 間現量。清淨現量者。謂若
T31n1602_p0532c19║   世 間現量亦是清淨現量。有清淨現量非世
T31n1602_p0532c20║   間現量。謂出世 智於所行境。有知為有。無
T31n1602_p0532c21║   知為無。有上知有上。無上知無上。不共世 間
T31n1602_p0532c22║   名清淨現量。
T31n1602_p0532c23║   比量者。謂與思擇俱 推度境界。此復五 種。一
T31n1602_p0532c24║   相。二 體。三業。四法。五 因果。
T31n1602_p0532c25║   相比量者。謂隨其所有相貌相屬。或由現在
T31n1602_p0532c26║   及先所見推度境界如以 見幢故比知有車。
T31n1602_p0532c27║   以 見煙故比知有火。如是以 王比國。以 夫比
T31n1602_p0532c28║   妻。以 角犎比牛。以 形軟髮黑輕舉色美比知
T31n1602_p0532c29║   是少。以 面皺髮白等比知是老。以 執自相比
T31n1602_p0533a01║   道比俗 。以 樂見聖者樂聞正法遠離憍慢比
T31n1602_p0533a02║   正信 者。以 善思所思善說所說善作所作比
T31n1602_p0533a03║   聰叡者。以 慈悲愛語勇 猛樂施善能解釋甚
T31n1602_p0533a04║   深義意比知菩薩。以 掉動 輕轉嬉戲歌笑等
T31n1602_p0533a05║   比未離欲。以 諸威儀 恒寂靜故比知離欲。以
T31n1602_p0533a06║   具 如來微妙相好智慧寂靜勝行辯才比知如
T31n1602_p0533a07║   來應正等覺具 一 切智。見彼幼年所有相貌
T31n1602_p0533a08║   比知老時。當有是事 。諸如是等名相比量。體
T31n1602_p0533a09║   比量者。由現見彼自體性故。比類彼物不現
T31n1602_p0533a10║   見體。或現見彼一 分自體比類餘分。如以 現
T31n1602_p0533a11║   在比類去來。或以 過去比未來事 。或以 現近
T31n1602_p0533a12║   事 比現遠事 。又如衣服飲食嚴具 車乘等事
T31n1602_p0533a13║   觀見少分得失之 相比知一 切。又以 一 分成
T31n1602_p0533a14║   熟比餘熟分。如是等類名體比量。
T31n1602_p0533a15║   業比量者。謂以 作用比業所依。如見遠物無
T31n1602_p0533a16║   有動 搖鳥集其上。如是等事 比知是杌。若有
T31n1602_p0533a17║   動 搖等事 比知是人。若見跡步寬長比知是
T31n1602_p0533a18║   象。身曳地行比知是蛇。若聞嘶聲比知是馬。
T31n1602_p0533a19║   哮吼比師子。咆吼比牛王。見比於眼。聞比於
T31n1602_p0533a20║   耳。嗅比於鼻。甞比於舌。觸比於身。識比於
T31n1602_p0533a21║   意。以 杖尋水礙杖比地。若見是處草木滋潤
T31n1602_p0533a22║   莖葉青翠比知有水。若見熱灰比知有火。若
T31n1602_p0533a23║   見草木搖動 比知有風。若見瞑目執杖蹎蹷
T31n1602_p0533a24║   失路等比知是盲。高聲側 聽比知是聾。以 所
T31n1602_p0533a25║   作業比知正信 聰叡菩薩未離欲離欲如來。
T31n1602_p0533a26║   如前 應知。
T31n1602_p0533a27║   法比量者。謂於一 切相屬著法。以 一 比餘。如
T31n1602_p0533a28║   屬無常比知有苦。以 屬苦故比空無我。以 屬
T31n1602_p0533a29║   生故比有老法。以 屬老故比有死法。以 屬有
T31n1602_p0533b01║   色有見有礙比有處所及有形質。屬有漏故
T31n1602_p0533b02║   比知有苦。屬無漏故比知無苦。屬有為故比
T31n1602_p0533b03║   知生住 異滅之 法。屬無為故比知反彼。如是
T31n1602_p0533b04║   等類名法比量。
T31n1602_p0533b05║   因果比量者。謂因果相比如見物行比有所
T31n1602_p0533b06║   至。見有所至比先有行。若見有人如法事 王
T31n1602_p0533b07║   比知當獲廣大祿位 。見大祿位 比知先已如
T31n1602_p0533b08║   法事 王。若見有人備 善作業比知必當獲大
T31n1602_p0533b09║   財富。見大財富比知先已備 善作業。見善惡
T31n1602_p0533b10║   行比當興衰。見有興衰比先善惡。若見豐饒
T31n1602_p0533b11║   飲食比知飽滿。見有飽滿比豐飲食。若見有
T31n1602_p0533b12║   人食不平等比知有病。若見有病比知食不
T31n1602_p0533b13║   平等。見有靜慮比知離欲。見離欲者比有靜
T31n1602_p0533b14║   慮。若見修 道比知必獲四沙門果。若見有獲
T31n1602_p0533b15║   四沙門果比知修 道。如是等類當知。是名因
T31n1602_p0533b16║   果比量。如是總名比量。
T31n1602_p0533b17║   至教者。謂一 切智人所設言教。或從彼聞法
T31n1602_p0533b18║   隨法行。此復三種。一 聖言所攝。二 對治離染。
T31n1602_p0533b19║   三不違法相。
T31n1602_p0533b20║   聖言所攝者。所謂如來及諸弟子所說經教。
T31n1602_p0533b21║   展轉流布傳來至今。不違正法不違正義。
T31n1602_p0533b22║   對治雜染者。謂依此法善修 習時。能永調伏
T31n1602_p0533b23║   貪瞋癡等一 切煩惱及隨煩惱。
T31n1602_p0533b24║   不違法相者。謂翻違法相當知。是名不違法
T31n1602_p0533b25║   相。何 等名為違法相耶。謂於無相增為有相。
T31n1602_p0533b26║   如執有我有情命者生者等。或常或斷有色
T31n1602_p0533b27║   無色如是等類。或於有相減為無相。或於決
T31n1602_p0533b28║   定立為不定。如一 切行皆是無常。一 切有漏
T31n1602_p0533b29║   皆性是苦。一 切諸法皆是無我。而妄建立一
T31n1602_p0533c01║   分是常一 分無常。一 分是苦一 分非苦。一 分
T31n1602_p0533c02║   有我一 分無我。如是於佛所立不可記法。一
T31n1602_p0533c03║   向記別 。又復推求。謂應立記。或於不定建立
T31n1602_p0533c04║   為定。如執一 切樂受皆貪所隨眠。一 切苦受
T31n1602_p0533c05║   瞋所隨眠。一 切不苦不樂受癡所隨眠。一 切
T31n1602_p0533c06║   苦樂皆是有漏。思已造業唯受苦報。如是等
T31n1602_p0533c07║   類或於有相法中。無差別 相建立差別 。有差
T31n1602_p0533c08║   別 相立為無別 。如依有為差別 之 相於無為
T31n1602_p0533c09║   法亦別 建立。依無為法無差別 相於有為法
T31n1602_p0533c10║   亦不別 立。如於有為無為。如是於有色無色。
T31n1602_p0533c11║   有見無見。有對無對。有漏無漏等。隨其所應
T31n1602_p0533c12║   盡當了 知。又於有相不如正理立因果相。如
T31n1602_p0533c13║   立妙行感不愛果。立諸惡行能感愛果。計於
T31n1602_p0533c14║   惡說法律之 中習諸邪行能得清淨。於佛善
T31n1602_p0533c15║   說法律之 中修 行正行不得清淨。又於雜染
T31n1602_p0533c16║   立為清淨。於清淨法立為雜染。於不實相以
T31n1602_p0533c17║   假言說立為真實。於真實相以 假言說立不
T31n1602_p0533c18║   真實。如於永離言說法中以 言戲論建立勝
T31n1602_p0533c19║   義。如是等類名違法相。翻此違相名不違相。
T31n1602_p0533c20║   是名至教。
T31n1602_p0533c21║   問若一 切法自相成就自義差別 法爾建立。
T31n1602_p0533c22║   復何 因緣立有二 種所成義耶。答為欲生成
T31n1602_p0533c23║   他信 解故。非為生成諸法相貌。問為欲成就
T31n1602_p0533c24║   所成立義。何 故先說立宗耶。答為先顯示自
T31n1602_p0533c25║   所愛樂義故。問何 故次辯因耶。答為欲開顯
T31n1602_p0533c26║   依現見法決定道理。即於所立宗義不捨離
T31n1602_p0533c27║   故。問何 故次引喻耶。答為欲顯現能成道理
T31n1602_p0533c28║   之 所依止現見法故。問何 故後說同類異類
T31n1602_p0533c29║   現量比量至教等耶。答為欲開示因喻二 種
T31n1602_p0534a01║   相違不相違智故。又相違者由二 種因。一 由
T31n1602_p0534a02║   不決定故。二 由同所成故。不相違者亦由二
T31n1602_p0534a03║   因。一 由決定故。二 由異所成故。此中相違者
T31n1602_p0534a04║   為成所立宗義不能為量故不名量。不相違
T31n1602_p0534a05║   者為成所立宗義能為正量故名為量。是名
T31n1602_p0534a06║   論所依。
T31n1602_p0534a07║   論莊嚴者。有五 種應知。一 善自他宗。二 語具
T31n1602_p0534a08║   圓滿。三無畏。四敦肅。五 應供 。善自他宗者。
T31n1602_p0534a09║   謂如有一 於此正法及毘柰耶深生愛樂。即
T31n1602_p0534a10║   於自論宗本讀誦受持正聞審慮純熟修 行。
T31n1602_p0534a11║   已善已說已明。復於彼法彼毘柰耶不愛不
T31n1602_p0534a12║   樂。但 於彼論宗本讀誦受持聞思純熟而不
T31n1602_p0534a13║   修 行。然已善已說已明。是名善自他宗。
T31n1602_p0534a14║   語具 圓滿者。謂如有一 音聲圓滿不犯音聲。
T31n1602_p0534a15║   音聲者謂具 五 德。一 不鄙陋。二 輕易。三雄朗。
T31n1602_p0534a16║   四相應。五 義善。云 何 不鄙陋。謂離諸邊國鄙
T31n1602_p0534a17║   俚 詞故。云 何 輕易。謂世 間共立非餘說故。云
T31n1602_p0534a18║   何 雄朗。所謂於義建立言詞為成彼義巧妙
T31n1602_p0534a19║   雄壯故。云 何 相應。所謂前 後功 德法義相符
T31n1602_p0534a20║   順故。云 何 義善。謂能引發世 出世 利 無顛倒
T31n1602_p0534a21║   故。又此相應論者。復由九種差別 相故。語具
T31n1602_p0534a22║   圓滿應知。一 不雜亂 。二 不麁礦。三辯了 。四
T31n1602_p0534a23║   限量。五 與義相應。六 以 時。七決定。八 顯了 。
T31n1602_p0534a24║   九相續。以 此足前 總名語具 圓滿。無畏者。謂
T31n1602_p0534a25║   如有一 處在多眾異眾大眾勝眾諦眾善眾等
T31n1602_p0534a26║   中。其心無有下劣 怯懼。身無戰汗面無怖色。
T31n1602_p0534a27║   聲不動 掉語不怯弱。如是等類名為無畏。
T31n1602_p0534a28║   敦肅者。謂如有一 性不忿毒面無變改身不
T31n1602_p0534a29║   掉動 。如是等類名為敦肅。
T31n1602_p0534b01║   應供 者。謂如有一 性善可樂性不惱他。尋常
T31n1602_p0534b02║   住 善可樂地者。隨順他心而發言語。知時如
T31n1602_p0534b03║   實為益自他能引義利 。言詞柔軟如對親友。
T31n1602_p0534b04║   是名應供 。
T31n1602_p0534b05║   若有依五 論莊嚴相興言論者。當知復有二
T31n1602_p0534b06║   十七種稱讚功 德。何 等名為二 十七種。一 眾
T31n1602_p0534b07║   所敬重。二 言必信 受。三於大眾中轉加 無畏。
T31n1602_p0534b08║   四於他所宗深知過隙。五 於自所宗知決定
T31n1602_p0534b09║   德。六 無有僻 執。七於所受論情無偏 黨。八 於
T31n1602_p0534b10║   自正法及毘柰耶無能引奪。九於他所說速
T31n1602_p0534b11║   能了 悟。十於他所說速能領受。十一 於他所
T31n1602_p0534b12║   說速解理趣。十二 能以 語德勝伏大眾。十三
T31n1602_p0534b13║   悅可信 解因明論者。十四能善宣釋義句文
T31n1602_p0534b14║   字。十五 身不勞 倦。十六 心不勞 倦。十七言不
T31n1602_p0534b15║   謇澁。十八 辯才無盡。十九身不頓顇。二 十
T31n1602_p0534b16║   念無忘失。二 十一 心無損害。二 十二 咽喉無
T31n1602_p0534b17║   損。二 十三凡所宣吐分明易了 。二 十四善護
T31n1602_p0534b18║   自心令無忿怒。二 十五 善順他心令無憤恚。
T31n1602_p0534b19║   二 十六 令對論者心生淨信 。二 十七凡有所
T31n1602_p0534b20║   行不招怨對廣大名稱聲流十方世 咸傳唱。
T31n1602_p0534b21║   此大法師處大師數。如受欲者以 末尼真珠
T31n1602_p0534b22║   瑠璃等寶廁環釧等寶莊嚴具 以 自莊嚴。威
T31n1602_p0534b23║   德熾盛光 明普照。如是論者以 二 十七種稱
T31n1602_p0534b24║   讚功 德。廁此五 種論莊嚴具 以 自莊嚴。威德
T31n1602_p0534b25║   熾盛光 明普照。是故名此為論莊嚴。
T31n1602_p0534b26║   論墮負者。謂有三種應知。一 捨言。二 言屈。三
T31n1602_p0534b27║   言過。
T31n1602_p0534b28║   捨言者。謂立論者以 十三種詞謝對論者捨
T31n1602_p0534b29║   所言論。何 等名為十三種詞。謂立論者謝對
T31n1602_p0534c01║   論者曰。我論不善。汝論為善。我不善觀。汝為
T31n1602_p0534c02║   善觀。我論無理。汝論有理。我論無能。汝論有
T31n1602_p0534c03║   能。我論屈伏。汝論成立。我之 辯才唯極於此。
T31n1602_p0534c04║   過此已上更善思量當為汝說。且置是事 我
T31n1602_p0534c05║   不復言。以 如是等十三種詞謝對論者捨所
T31n1602_p0534c06║   言論。捨所論故。當知摧破為他所勝。墮在他
T31n1602_p0534c07║   後屈伏於彼。是故捨言名墮負處。
T31n1602_p0534c08║   言屈者。如立論人為對論者之 所屈伏。或假
T31n1602_p0534c09║   餘事 方便 而退。或引外言。或現憤發。或現瞋
T31n1602_p0534c10║   恚。或現高慢。或顯彼所覆。或現惱害。或現不
T31n1602_p0534c11║   忍。或現不信 。或復默然。或復憂慼。或竦肩伏
T31n1602_p0534c12║   面。或沈思詞窮。假託餘事 方便 而退者。謂捨
T31n1602_p0534c13║   前 所立更託餘宗。捨先因喻同類異類現量
T31n1602_p0534c14║   比量及至教量。更託餘因乃至至教。引外言
T31n1602_p0534c15║   者。謂捨所論事 。或論飲食。或論王臣盜賊衢
T31n1602_p0534c16║   路倡穢等事 。假託外緣捨本所立。現憤發
T31n1602_p0534c17║   者。謂以 麁言擯對論者。現瞋恚者。謂以 怨報
T31n1602_p0534c18║   之 言責對論者。現高慢者。謂以 卑賤種族等
T31n1602_p0534c19║   言毀對論者。顯彼所覆者。謂以 發他所覆惡
T31n1602_p0534c20║   行之 言舉對論者。現惱害者。謂以 害酷怨言
T31n1602_p0534c21║   罵對論者。現不忍者。謂發怨言怖對論者。
T31n1602_p0534c22║   現不信 者。謂以 破戒行言謗對論者。或默然
T31n1602_p0534c23║   者。謂語業頓盡。或憂慼者。謂意業焦惱。竦肩
T31n1602_p0534c24║   伏面者。謂威勇 身業而頓萎顇沈思詞窮者。
T31n1602_p0534c25║   謂才辯俱 竭。如是十三種事 。當知言屈。前 二
T31n1602_p0534c26║   妄行矯亂 。中七發起邪行。後四計行窮盡。
T31n1602_p0534c27║   是名言屈墮在負處。
T31n1602_p0534c28║   言過者。謂立論人有九種過。故名言過。何 等
T31n1602_p0534c29║   為九。一 雜亂 。二 麁獷。三不辯了 。四無限量。
T31n1602_p0535a01║   五 非義相應。六 非時七不決定。八 不顯了 。九
T31n1602_p0535a02║   不相續。雜亂 者。謂捨所論事 。雜說異語。麁獷
T31n1602_p0535a03║   者。謂憤發卒暴。言詞躁急。不辯了 者。謂若法
T31n1602_p0535a04║   若義。眾及對論所不領悟。無限量者。謂於所
T31n1602_p0535a05║   說義。言詞複重或復減少。非義相應者。當知
T31n1602_p0535a06║   十種。一 無義。二 違義。三損理。四與所成等。
T31n1602_p0535a07║   五 招集過難。六 不得義利 。七義無次序。八 義
T31n1602_p0535a08║   不決定。九成立已成。十順不稱理諸邪惡論。
T31n1602_p0535a09║   非時者。謂所應說前 後不次。不決定者。謂
T31n1602_p0535a10║   立已復毀。毀而復立。速疾轉換難可了 知。不
T31n1602_p0535a11║   顯了 者。謂犯聲明相不領而答。或先為典 語
T31n1602_p0535a12║   後作俗 語。或復翻此。不相續者。謂於中間言
T31n1602_p0535a13║   詞斷絕。凡所言論犯此九失。是名言過。
T31n1602_p0535a14║   論出離者。謂立論者。三種觀察興廢言論。云
T31n1602_p0535a15║   何 名為三種觀察。一 觀察德失。二 觀察眾會。
T31n1602_p0535a16║   三觀察善不善。
T31n1602_p0535a17║   云 何 觀察德失。謂立論者。方欲立論應如是
T31n1602_p0535a18║   觀。我立是論。將無自損損他及俱 損耶。不生
T31n1602_p0535a19║   現法後法及俱 罪耶。勿 起身心所有諸憂苦
T31n1602_p0535a20║   耶。莫由此故執持刀 杖鬪罵諍訟諂言妄語
T31n1602_p0535a21║   而發起耶。將無種種惡不善法而生長耶。非
T31n1602_p0535a22║   不利 益安樂自及他耶。非不利 益安樂多眾
T31n1602_p0535a23║   生耶。非不憐愍於世 間耶。不因此故諸天世
T31n1602_p0535a24║   人無義無利 不安樂耶。彼立論者如是觀時。
T31n1602_p0535a25║   若自了 知我所立論能為自損。乃至天人無
T31n1602_p0535a26║   義無利 及不安樂。便 自思擇。不應立論。若如
T31n1602_p0535a27║   實知我所立論不為自損。乃至能引天人義
T31n1602_p0535a28║   利 安樂。便 自思擇。應當立論。是名第一 論出
T31n1602_p0535a29║   離相。
T31n1602_p0535b01║   云 何 觀察眾會。謂立論者。應當觀察現前 眾
T31n1602_p0535b02║   會。為有執著為無執耶。為有賢正為無有耶。
T31n1602_p0535b03║   為有善解為無解耶。如是觀時。若知眾會有
T31n1602_p0535b04║   所執著非無執著。唯不賢正無有賢正。唯不
T31n1602_p0535b05║   善解無善解者。便 自思擇。於是眾中不應立
T31n1602_p0535b06║   論。若知眾會無所執著非有執著。唯有賢正
T31n1602_p0535b07║   無不賢正。唯有善解無不解者便 自思擇。於
T31n1602_p0535b08║   是眾中應當立論。是名第二 論出離相。
T31n1602_p0535b09║   云 何 觀察善不善。謂立論者。應自觀察善與
T31n1602_p0535b10║   不善。我於論體論處論依論嚴論負論出離
T31n1602_p0535b11║   等。為善為不善耶。我為有力 建立自論摧伏
T31n1602_p0535b12║   他論於彼負處解脫不耶。如是觀時。若自了
T31n1602_p0535b13║   知我為不善非善解了 我無力 能非有力 能。
T31n1602_p0535b14║   便 自思擇。與對論者不應立論。若自了 知我
T31n1602_p0535b15║   善非不善有力 非無力 。便 自思擇與對論者
T31n1602_p0535b16║   應共立論。是名第三論出離相。
T31n1602_p0535b17║   論多所作法者。謂有三種。於所立論多所作
T31n1602_p0535b18║   法。一 善自他宗。二 無畏。三辯才。問如是三
T31n1602_p0535b19║   法。何 故名為於所立論多有所作。答由善了
T31n1602_p0535b20║   達自他宗故。於一 切法能起談論。由無畏
T31n1602_p0535b21║   故。於一 切眾能起談論。由辯才故。於諸問難
T31n1602_p0535b22║   能善酬答。是故此三名為於所立論多所作
T31n1602_p0535b23║   法。
T31n1602_p0535b24║   顯揚聖教論卷第十一