, Normalized Version =========================================================================
T30n1579_p0355a11║   
T30n1579_p0355a12║   
T30n1579_p0355a13║   瑜伽 師地論卷第十五
T30n1579_p0355a14║   
T30n1579_p0355a15║   　　　　彌勒 菩薩說
T30n1579_p0355a16║   　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T30n1579_p0355a17║   本地分中聞所成地第十之 三
T30n1579_p0355a18║   已說七種佛教所應知處。次說八 種。謂有
T30n1579_p0355a19║   八 支聖道所攝。令諸苾芻究竟斷結。三種修
T30n1579_p0355a20║   法。謂修 戒修 定修 慧。正語正業正命。名為
T30n1579_p0355a21║   修 戒。正念正定。名為修 定。正見正思惟正精
T30n1579_p0355a22║   進。名為修 慧。又由正方便 及果增上力 故。
T30n1579_p0355a23║   建立清淨品八 種補特伽 羅。謂行四向住
T30n1579_p0355a24║   四果者。又有二 種施八 相差別 。一 有過失
T30n1579_p0355a25║   施。二 無過失施。前 七種施名有過失。最後一
T30n1579_p0355a26║   種名無過失。謂有布施。懈怠所損故有過
T30n1579_p0355a27║   失。或有布施。不隨所欲故有過失。謂有
T30n1579_p0355a28║   染心者怖畏貧窮悕求富樂而行布施。或
T30n1579_p0355a29║   有布施。顧戀過去故有過失。或有布施。
T30n1579_p0355b01║   悕望未來故有過失。或有布施。有輕慢過
T30n1579_p0355b02║   故有過失。或有布施悕求富樂故有過失。
T30n1579_p0355b03║   或有布施求他知聞故有過失。無過失施
T30n1579_p0355b04║   者。謂迴向涅槃故。為彼資糧故。無染污
T30n1579_p0355b05║   心為往善趣故。為得大財故。而行布施。
T30n1579_p0355b06║   又依四處於八 時中。趣入 懈怠。不發精
T30n1579_p0355b07║   進。當知如是補特伽 羅。是懈怠類非精進
T30n1579_p0355b08║   類。謂依乞食處。依所作處。依遊行處。依界
T30n1579_p0355b09║   不平等處。依此四處。八 時差別 多食精美
T30n1579_p0355b10║   身沈重時。少食麁惡身劣 頓時。將欲所作
T30n1579_p0355b11║   護惜力 時。已有所作身疲倦時。將欲遊行
T30n1579_p0355b12║   護惜力 時。已涉長塗身疲倦時。正為病苦
T30n1579_p0355b13║   所纏擾時。所病已愈恐更發時。此懈怠類
T30n1579_p0355b14║   補特伽 羅。乃至。未遇懈怠所依。少似 精進。
T30n1579_p0355b15║   若得遇已。速發懈怠。是故名為懈怠種類。
T30n1579_p0355b16║   與此相違亦依四處。於八 時中。發勤 精進。
T30n1579_p0355b17║   當知如是補特伽 羅。能伏懈怠勤 精進類。
T30n1579_p0355b18║   雖遇懈怠所依。亦能發勤 精進。何 況不遇。
T30n1579_p0355b19║   是故名為勤 精進類。又有八 種正願所攝可
T30n1579_p0355b20║   愛生因。能令於諸欲中樂增上生。不求永
T30n1579_p0355b21║   離一 切欲者。當生八 種可愛生處。謂願人
T30n1579_p0355b22║   中卑惡種類。修 小施戒二 福業事 。如是願
T30n1579_p0355b23║   樂人中尊貴種類。四大王天。三十三天。夜摩
T30n1579_p0355b24║   天。覩史多天。樂化天。他化自在天。修 小施
T30n1579_p0355b25║   戒二 福業事 。又四因緣故。於人趣中。建立
T30n1579_p0355b26║   如來四眾。三因緣故。於天趣中。建立四眾。
T30n1579_p0355b27║   最增上故。世 間共許為福田故。受用資財不
T30n1579_p0355b28║   由他故。棄捨一 切世 資財故。由此四緣。
T30n1579_p0355b29║   於人趣中。建立四眾。依地邊際故。欲界邊
T30n1579_p0355c01║   際故。語行邊際故。由此三緣。於天趣中建
T30n1579_p0355c02║   立四眾。又於世 間三處轉時。恒常世 間八 法
T30n1579_p0355c03║   所觸。謂樂欲處。功 用處。眾緣處。於樂欲處
T30n1579_p0355c04║   轉時。或觸於利 或觸非利 。於功 用處轉時。
T30n1579_p0355c05║   或稱他意或不稱意。於背面位 觸於毀
T30n1579_p0355c06║   譽。於現前 位 觸於稱譏。於眾緣處轉時。或
T30n1579_p0355c07║   由先世 。或由現法苦樂眾緣。觸於苦樂。又
T30n1579_p0355c08║   八 勝解能引不還或阿羅漢諸聖神通及最
T30n1579_p0355c09║   勝住 。謂未伏內色想。外無染污色勝解。是
T30n1579_p0355c10║   名第一 。已伏內色想。是名第二 。淨不淨非
T30n1579_p0355c11║   二 。色第一 捨勝解。是名第三。此三解脫。於
T30n1579_p0355c12║   一 切色得自在故。便 能引發諸聖神通。謂
T30n1579_p0355c13║   諸神通不與一 切異生共有。空無邊勝解。
T30n1579_p0355c14║   識無邊勝解。無所有勝解。非想非非想勝解。
T30n1579_p0355c15║   微微任運心勝解。此五 勝解。次第善修 治故。
T30n1579_p0355c16║   能引想受滅等至最勝住 。又若觀諸色。若
T30n1579_p0355c17║   如所觀於初 三解脫中而修 習者。謂三解
T30n1579_p0355c18║   脫方便 道所攝三勝處也。此中觀外諸色。若
T30n1579_p0355c19║   小若大。若好若惡。若劣 若勝者。謂觀非三摩
T30n1579_p0355c20║   地所行現所得色。由緣三摩地所行作意
T30n1579_p0355c21║   不種種現前 故名為勝。於三摩地所行中。
T30n1579_p0355c22║   奢摩他行名知。毘鉢舍那行名見。如於三
T30n1579_p0355c23║   摩地所行若知若見。如於彼色已尋思已
T30n1579_p0355c24║   了 別 。如是於外所想非三摩地所行中。觀
T30n1579_p0355c25║   諸色亦爾。
T30n1579_p0355c26║   已說八 種佛教所應知處。次說九種。謂有
T30n1579_p0355c27║   九結。如攝事 分當廣建立。又有九種生處。
T30n1579_p0355c28║   受生有情。於彼彼處同所居止。謂三界中。
T30n1579_p0355c29║   除諸惡趣可厭處故。如前 已說。
T30n1579_p0356a01║   已說九種佛教所應知處。次說十種。謂十遍
T30n1579_p0356a02║   處。當知即諸解脫所作成就。餘解脫。勝處。
T30n1579_p0356a03║   遍處。如攝事 分。當廣分別 。又有十無學支。
T30n1579_p0356a04║   當知無學五 蘊所攝。謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解
T30n1579_p0356a05║   脫蘊。解脫知見蘊。如是已說十種佛教所應
T30n1579_p0356a06║   知處。及前 所說佛教所應知處等。當知皆是
T30n1579_p0356a07║   內明處攝。
T30n1579_p0356a08║   云 何 醫方明處。當知此明略有四種。謂於
T30n1579_p0356a09║   病相善巧。於病因善巧。於已生病斷滅善
T30n1579_p0356a10║   巧。於已斷病後更不生方便 善巧。如是善
T30n1579_p0356a11║   巧廣分別 義。如經應知。已說醫方明處。　云
T30n1579_p0356a12║   何 因明處。謂於觀察義中。諸所有事 。此復云
T30n1579_p0356a13║   何 。嗢拕南曰。
T30n1579_p0356a14║   　論體論處所　　論據論莊嚴
T30n1579_p0356a15║   　論負論出離　　論多所作法
T30n1579_p0356a16║   當知此中略有七種。一 論體性。二 論處所。
T30n1579_p0356a17║   三論所依。四論莊嚴。五 論墮負。六 論出離。七
T30n1579_p0356a18║   論多所作法。
T30n1579_p0356a19║   云 何 論體性。謂有六 種。一 言論。二 尚論。三
T30n1579_p0356a20║   諍論。四毀謗論。五 順正論。六 教導論。
T30n1579_p0356a21║   言論者。謂一 切言說。言音。言詞。是名言論。
T30n1579_p0356a22║   尚論者。謂諸世 間隨所應聞。所有言論。
T30n1579_p0356a23║   諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲
T30n1579_p0356a24║   他所侵 奪。若他所攝諸欲自行侵 奪。若所愛
T30n1579_p0356a25║   有情所攝諸欲。更相侵 奪。或欲侵 奪。若無
T30n1579_p0356a26║   攝受諸欲。謂歌舞戲笑等所攝。若倡女僕 從
T30n1579_p0356a27║   等所攝。或為觀看。或為受用。於如是等諸
T30n1579_p0356a28║   欲事 中。未離欲者。為欲界貪所染污者。
T30n1579_p0356a29║   因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛
T30n1579_p0356b01║   故。發憤乖 違。喜鬪諍者。興種種論。興怨害
T30n1579_p0356b02║   論。故名諍論。或依惡行所起。若自所作身
T30n1579_p0356b03║   語惡行。他所譏毀。若他所作身語惡行。自
T30n1579_p0356b04║   行譏毀。若所愛有情所作身語惡行。互 相譏
T30n1579_p0356b05║   毀。於如是等行惡行中。願作未作諸惡行
T30n1579_p0356b06║   者。未離欲界貪瞋癡者。重貪瞋癡所拘蔽
T30n1579_p0356b07║   者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪
T30n1579_p0356b08║   愛故。更相憤發。懷染污心。互 相乖 違。喜鬪
T30n1579_p0356b09║   諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依
T30n1579_p0356b10║   諸見所起。謂薩迦耶見。斷見。無因見。不平
T30n1579_p0356b11║   等因見。常見。兩眾見等。種種邪見。及餘無量
T30n1579_p0356b12║   諸惡見類。於如是諸見中。或自所攝他所
T30n1579_p0356b13║   遮斷。或他所攝自行遮斷。或所愛有情所攝。
T30n1579_p0356b14║   他正遮斷。或已遮斷。或欲攝受所未攝受。
T30n1579_p0356b15║   由此因緣。未離欲者。如前 廣說。乃至興種
T30n1579_p0356b16║   種論。興怨害論。是名諍論。　毀謗論者。謂懷
T30n1579_p0356b17║   憤發者。以 染污心。振發威勢 。更相擯毀。所
T30n1579_p0356b18║   有言論。謂麁惡所引。或不愻所引。或綺言
T30n1579_p0356b19║   所引。乃至惡說法律中。為諸有情。宣說彼
T30n1579_p0356b20║   法。研究決擇。教授教誡。如是等論。名毀謗
T30n1579_p0356b21║   論。　順正論者。謂於善說法律中。為諸有情
T30n1579_p0356b22║   宣說正法。研究決擇。教授教誡。為斷有情
T30n1579_p0356b23║   所疑惑故。為達甚深諸句義故。為令知
T30n1579_p0356b24║   見畢竟淨故。隨順正行。隨順解脫。是故此
T30n1579_p0356b25║   論名順正論。　教導論者。謂教修 習增上心
T30n1579_p0356b26║   學。增上慧學。補特伽 羅心未定者。令心得
T30n1579_p0356b27║   定。心已定者。令得解脫。所有言論。令彼覺
T30n1579_p0356b28║   悟真實智故。令彼開解真實智故。是故此
T30n1579_p0356b29║   論名教導論。
T30n1579_p0356c01║   問此六 論中。幾論真實。能引義利 。所應修
T30n1579_p0356c02║   習。幾不真實。能引無義。所應遠離。答最後
T30n1579_p0356c03║   二 論。是真是實。能引義利 。所應修 習。中間
T30n1579_p0356c04║   二 論。不真不實。能引無義。所應遠離。初
T30n1579_p0356c05║   二 種論。應當分別 。　云 何 論處所。當知亦
T30n1579_p0356c06║   有六 種。一 於王家。二 於執理家。三於大眾
T30n1579_p0356c07║   中。四於賢哲者前 。五 於善解法義沙門婆
T30n1579_p0356c08║   羅門前 。六 於樂法義者前 。
T30n1579_p0356c09║   云 何 論所依。當知有十種。謂所成立義有
T30n1579_p0356c10║   二 種。能成立法有八 種。
T30n1579_p0356c11║   所成立義有二 種者。一 自性。二 差別 所成
T30n1579_p0356c12║   立。自性者。謂有立為有。無立為無所成立。
T30n1579_p0356c13║   差別 者。謂有上立有上。無上立無上。常立
T30n1579_p0356c14║   為常。無常立無常。如是有色無色。有見無
T30n1579_p0356c15║   見。有對無對。有漏無漏。有為無為。如是等
T30n1579_p0356c16║   無量差別 門。當知名所成立差別 。
T30n1579_p0356c17║   能成立法有八 種者。一 立宗。二 辯因。三引
T30n1579_p0356c18║   喻。四同類。五 異類。六 現量。七比量。八 正教
T30n1579_p0356c19║   量。
T30n1579_p0356c20║   立宗者。謂依二 種所成立義。各別 攝受自品
T30n1579_p0356c21║   所許。或攝受論宗。若自辯才。若輕蔑他。若
T30n1579_p0356c22║   從他聞。若覺真實。或為成立自宗。或為
T30n1579_p0356c23║   破壞他宗。或為制 伏於他。或為摧屈於
T30n1579_p0356c24║   他。或為悲愍於他。建立宗義。
T30n1579_p0356c25║   辯因者。謂為成就所立宗義。依所引喻。同
T30n1579_p0356c26║   類異類。現量比量。及與正教。建立順益道
T30n1579_p0356c27║   理言論。
T30n1579_p0356c28║   引喻者。亦為成就所立宗義。引因所依。諸
T30n1579_p0356c29║   餘世 間串習共許易了 之 法比況言論。
T30n1579_p0357a01║   同類者。謂隨所有法望所餘法。其相展轉
T30n1579_p0357a02║   少分相似 。此復五 種。一 相狀相似 。二 自體相
T30n1579_p0357a03║   似 。三業用相似 。四法門相似 。五 因果相似 。相
T30n1579_p0357a04║   狀相似 者。謂於現在。或先所見相狀。相屬展
T30n1579_p0357a05║   轉相似 。自體相似 者。謂彼展轉其相相似 。業
T30n1579_p0357a06║   用相似 者。謂彼展轉作用相似 。法門相似 者。
T30n1579_p0357a07║   謂彼展轉法門相似 。如無常與苦法。苦與
T30n1579_p0357a08║   無我法。無我與生法。生法與老法。老法與
T30n1579_p0357a09║   死法。如是有色無色。有見無見。有對無對。
T30n1579_p0357a10║   有漏無漏。有為無為。如是等類。無量法門展
T30n1579_p0357a11║   轉相似 。因果相似 者。謂彼展轉。若因若果。能
T30n1579_p0357a12║   成所成。展轉相似 。是名同類。
T30n1579_p0357a13║   異類者。謂所有法望所餘法。其相展轉。少
T30n1579_p0357a14║   不相似 。此亦五 種。與上相違。應知其相。
T30n1579_p0357a15║   現量者。謂有三種。一 非不現見。二 非已思
T30n1579_p0357a16║   應思。三非錯亂 境界。
T30n1579_p0357a17║   非不現見現量者。復有四種。謂諸根不壞。
T30n1579_p0357a18║   作意現前 。相似 生故。超越生故。無障礙故。
T30n1579_p0357a19║   非極遠故。相似 生者。謂欲界諸根。於欲界
T30n1579_p0357a20║   境。上地諸根。於上地境。已生已等生。若生
T30n1579_p0357a21║   若起。是名相似 生。超越生者。謂上地諸根。
T30n1579_p0357a22║   於下地境。已生等如前 說。是名超越生。無
T30n1579_p0357a23║   障礙者。復有四種。一 非覆障所礙。二 非隱
T30n1579_p0357a24║   障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆
T30n1579_p0357a25║   障所礙者。謂黑闇。無明闇。不澄清色闇。所
T30n1579_p0357a26║   覆障。隱障所礙者。謂或藥草力 。或呪術力 。或
T30n1579_p0357a27║   神通力 之 所隱障。映障所礙者。謂少小物。
T30n1579_p0357a28║   為廣多物之 所映奪故不可得。如飲食中
T30n1579_p0357a29║   藥。或復毛端。如是等類。無量無邊。且如小
T30n1579_p0357b01║   光 大光 所映故不可得。所謂日光 映星月
T30n1579_p0357b02║   等。又如月光 映奪眾星。又如能治映奪所
T30n1579_p0357b03║   治令不可得。謂不淨作意。映奪淨相。無常
T30n1579_p0357b04║   苦無我作意。映奪常樂我相。無相作意。映
T30n1579_p0357b05║   奪一 切眾相。惑障所礙者。謂幻化所作。或色
T30n1579_p0357b06║   相殊勝。或復相似 。或內所作。目眩惛夢。悶醉
T30n1579_p0357b07║   放逸。或復顛狂。如是等類。名為惑障。若不
T30n1579_p0357b08║   為此四障所礙。名無障礙。非極遠者。謂非
T30n1579_p0357b09║   三種極遠所遠。一 處極遠。二 時極遠。三損減
T30n1579_p0357b10║   極遠。如是一 切。總名非不現見。非不現故。
T30n1579_p0357b11║   名為現量。
T30n1579_p0357b12║   非已思應思現量者。復有二 種。一 纔取便 成
T30n1579_p0357b13║   取所依境。二 建立境界取所依境。纔取便 成
T30n1579_p0357b14║   取所依境者。謂若境能作纔取便 成取所依
T30n1579_p0357b15║   止。猶如良醫授病者藥。色香味觸。皆悉圓
T30n1579_p0357b16║   滿。有大勢 力 。成熟威德。當知此藥色香味
T30n1579_p0357b17║   觸。纔取便 成取所依止。藥之 所有大勢 威
T30n1579_p0357b18║   德。病若未愈名為應思。其病若愈名為已
T30n1579_p0357b19║   思。如是等類。名纔取便 成取所依境。建立
T30n1579_p0357b20║   境界取所依境者。謂若境能為建立境界取
T30n1579_p0357b21║   所依止。如瑜伽 師於地思惟水火風界。若
T30n1579_p0357b22║   住 於地。思惟其水。即住 地想。轉作水想。若
T30n1579_p0357b23║   住 於地。思惟火風。即住 地想。轉作火風想。
T30n1579_p0357b24║   此中地想。即是建立境界之 取。地者即是建
T30n1579_p0357b25║   立境界取之 所依。如住 於地。住 水火風。如
T30n1579_p0357b26║   其所應。當知亦爾。是名建立境界取所依
T30n1579_p0357b27║   境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非
T30n1579_p0357b28║   應思惟。地等諸界。解若未成。名應思惟。解
T30n1579_p0357b29║   若成就。名已思惟。如是名為非已思應思
T30n1579_p0357c01║   現量。非錯亂 境界現量者。謂或五 種或七種。
T30n1579_p0357c02║   五 種者。謂非五 種錯亂 境界。何 等為五 。一
T30n1579_p0357c03║   想錯亂 。二 數錯亂 。三形錯亂 。四顯錯亂 。五 業
T30n1579_p0357c04║   錯亂 。七種者。謂非七種錯亂 境界。何 等為
T30n1579_p0357c05║   七。謂即前 五 。及餘二 種遍行錯亂 。合為七
T30n1579_p0357c06║   種。何 等為二 。一 心錯亂 。二 見錯亂 。想錯亂
T30n1579_p0357c07║   者。謂於非彼相。起彼相想。如於陽焰鹿
T30n1579_p0357c08║   渴相中起於水想。數錯亂 者。謂於少數起
T30n1579_p0357c09║   多數增上慢。如瞖眩者於一 月處見多月
T30n1579_p0357c10║   像 。形錯亂 者。謂於餘形色。起餘形色增上
T30n1579_p0357c11║   慢。如於旋火見彼輪形。顯錯亂 者。謂於餘
T30n1579_p0357c12║   顯色。起餘顯色增上慢。如迦末羅病損壞
T30n1579_p0357c13║   眼根。於非黃色悉見黃相。業錯亂 者。謂於
T30n1579_p0357c14║   無業事 。起有業增上慢。如結拳馳走見
T30n1579_p0357c15║   樹奔流。心錯亂 者。謂即於五 種所錯亂 義。心
T30n1579_p0357c16║   生喜樂。見錯亂 者。謂即於五 種所錯亂 義。
T30n1579_p0357c17║   忍受顯說生吉祥想。堅執不捨。若非如是
T30n1579_p0357c18║   錯亂 境界。名為現量。
T30n1579_p0357c19║   問如是現量誰所有耶。答略說四種所有。一
T30n1579_p0357c20║   色根現量。二 意受現量。三世 間現量。四清淨
T30n1579_p0357c21║   現量。色根現量者。謂五 色根所行境界。如先
T30n1579_p0357c22║   所說現量體相。意受現量者。謂諸意根所行
T30n1579_p0357c23║   境界。如先所說現量體相。世 間現量者。謂
T30n1579_p0357c24║   即二 種總說。為一 世 間現量。清淨現量者。謂
T30n1579_p0357c25║   諸所有世 間現量。亦得名為清淨現量。或
T30n1579_p0357c26║   有清淨現量。非世 間現量。謂出世 智於所
T30n1579_p0357c27║   行境。有知為有。無知為無。有上知有上。無
T30n1579_p0357c28║   上知無上。如是等類。名不共世 間清淨現
T30n1579_p0357c29║   量。
T30n1579_p0358a01║   比量者。謂與思擇俱 已思應思所有境思。
T30n1579_p0358a02║   此復五 種。一 相比量。二 體比量。三業比量。四
T30n1579_p0358a03║   法比量。五 因果比量。
T30n1579_p0358a04║   相比量者。謂隨所有相狀相屬。或由現在。
T30n1579_p0358a05║   或先所見推度境界。如見幢故比知有車。
T30n1579_p0358a06║   由見烟故比知有火。如是以 王比國。以
T30n1579_p0358a07║   夫比妻。以 角犎等比知有牛。以 膚細軟髮
T30n1579_p0358a08║   黑輕躁容色妍美。比知少年。以 面皺髮白等
T30n1579_p0358a09║   相。比知是老。以 執持自相。比知道俗 。以
T30n1579_p0358a10║   樂觀聖者。樂聞正法。遠離慳貪。比知正信 。
T30n1579_p0358a11║   以 善思所思。善說所說。善作所作。比知聰
T30n1579_p0358a12║   叡。以 慈悲愛語。勇 猛樂施。能善解釋甚深
T30n1579_p0358a13║   義趣。比知菩薩。以 掉動 輕轉。嬉戲歌笑等
T30n1579_p0358a14║   事 。比未離欲。以 諸威儀 恒常寂靜。比知離
T30n1579_p0358a15║   欲。以 具 如來微妙相好智慧寂靜正行神通。
T30n1579_p0358a16║   比知如來應等正覺具 一 切智。以 於老時
T30n1579_p0358a17║   見彼幼年所有相狀。比知是彼。如是等類。
T30n1579_p0358a18║   名相比量。
T30n1579_p0358a19║   體比量者。謂現見彼自體性故。比類彼物
T30n1579_p0358a20║   不現見體。或現見彼一 分自體。比類餘分。
T30n1579_p0358a21║   如以 現在比類過去。或以 過去比類未
T30n1579_p0358a22║   來。或以 現在近事 比遠。或以 現在比於未
T30n1579_p0358a23║   來。又如飲食衣服嚴具 車乘等事 。觀見一 分
T30n1579_p0358a24║   得失之 相。比知一 切。又以 一 分成熟。比餘
T30n1579_p0358a25║   熟分。如是等類。名體比量。
T30n1579_p0358a26║   業比量者。謂以 作用比業所依。如見遠物
T30n1579_p0358a27║   無有動 搖鳥居其上。由是等事 比知是
T30n1579_p0358a28║   杌。若有動 搖等事 。比知是人。廣跡住 處比
T30n1579_p0358a29║   知是象。曳身行處比知是蛇。若聞嘶聲比
T30n1579_p0358b01║   知是馬。若聞哮吼比知師子。若聞咆勃 比
T30n1579_p0358b02║   知牛王。見比於眼。聞比於耳。嗅比於鼻。甞
T30n1579_p0358b03║   比於舌。觸比於身。識比於意。水中見礙比
T30n1579_p0358b04║   知有地。若見是處草木滋潤莖葉青翠比
T30n1579_p0358b05║   知有水。若見熱灰比知有火。叢林掉動 比
T30n1579_p0358b06║   知有風。瞑目執杖進止問他。蹎蹶失路。如
T30n1579_p0358b07║   是等事 比知是盲。高聲側 聽比知是聾。正
T30n1579_p0358b08║   信 聰叡。離欲未離欲。菩薩如來。如是等類。
T30n1579_p0358b09║   以 業比度。如前 應知。
T30n1579_p0358b10║   法比量者。謂以 相隣相屬之 法。比餘相隣相
T30n1579_p0358b11║   屬之 法。如屬無常比知有苦。以 屬苦故
T30n1579_p0358b12║   比空無我。以 屬生故比有老法。以 屬老
T30n1579_p0358b13║   故比有死法。以 屬有色有見有對比有方
T30n1579_p0358b14║   所及有形質。屬有漏故比知有苦。屬無
T30n1579_p0358b15║   漏故比知無苦。屬有為故比知生住 異滅
T30n1579_p0358b16║   之 法。屬無為故比知無生住 異滅法。如是
T30n1579_p0358b17║   等類名法比量。
T30n1579_p0358b18║   因果比量者。謂以 因果展轉相比。如見有
T30n1579_p0358b19║   行比至餘方。見至餘方比先有行。若見
T30n1579_p0358b20║   有人如法事 王比知當獲廣大祿位 。見大
T30n1579_p0358b21║   祿位 比知先已如法事 王。若見有人備 善
T30n1579_p0358b22║   作業比知必當獲大財富。見大財富比知
T30n1579_p0358b23║   先已備 善作業。見先修 習善行惡行比當
T30n1579_p0358b24║   興衰。見有興衰。比先造作善行惡行。見
T30n1579_p0358b25║   豐飲食比知飽滿。見有飽滿比豐飲食。
T30n1579_p0358b26║   若見有人食不平等。比當有病。現見有
T30n1579_p0358b27║   病比知是人食不平等。見有靜慮比知離
T30n1579_p0358b28║   欲。見離欲者比有靜慮。若見修 道比知
T30n1579_p0358b29║   當獲沙門果證。若見有獲沙門果證。比知
T30n1579_p0358c01║   修 道。如是等類。當知總名因果比量。是名
T30n1579_p0358c02║   比量。
T30n1579_p0358c03║   正教量者。謂一 切智所說言教。或從彼聞。或
T30n1579_p0358c04║   隨彼法。此復三種。一 不違聖言。二 能治雜
T30n1579_p0358c05║   染。三不違法相。
T30n1579_p0358c06║   不違聖言者。謂聖弟子說。或佛自說經教。展
T30n1579_p0358c07║   轉流布。至今不違正法。不違正義。
T30n1579_p0358c08║   能治雜染者。謂隨此法善修 習時。能永調
T30n1579_p0358c09║   伏貪瞋癡等一 切煩惱及隨煩惱。不違法相
T30n1579_p0358c10║   者。謂翻違法相。當知即是不違法相。何 等
T30n1579_p0358c11║   名為違法相耶。謂於無相增為有相。如
T30n1579_p0358c12║   執有我有情命者生者等類。或常或斷。有色
T30n1579_p0358c13║   無色。如是等類。或於有相減為無相。或於
T30n1579_p0358c14║   決定立為不定。如一 切行皆是無常。一 切
T30n1579_p0358c15║   有漏皆性是苦。一 切諸法皆空無我。而妄建
T30n1579_p0358c16║   立一 分是常一 分無常。一 分是苦一 分非苦。
T30n1579_p0358c17║   一 分有我一 分無我。於佛所立不可記法。尋
T30n1579_p0358c18║   求記別 。謂為可記。或安立記。或於不定建
T30n1579_p0358c19║   立為定。如執一 切樂受皆貪所隨眠。一 切
T30n1579_p0358c20║   苦受瞋所隨眠。一 切不苦不樂受癡所隨眠。
T30n1579_p0358c21║   一 切樂受皆是有漏。一 切樂俱 故思造業。一
T30n1579_p0358c22║   向決定受苦異熟。如是等類。或於有相法
T30n1579_p0358c23║   中。無差別 相建立差別 。有差別 相立無差
T30n1579_p0358c24║   別 。如於有為無差別 相。於無為中亦復建
T30n1579_p0358c25║   立。於無為法無差別 相。於有為法。亦復建
T30n1579_p0358c26║   立。如於有為無為。如是於有色無色。有見
T30n1579_p0358c27║   無見。有對無對。有漏無漏。隨其所應。皆當
T30n1579_p0358c28║   了 知。又於有相不如正理立因果相。如
T30n1579_p0358c29║   立妙行感不愛果。立諸惡行感可愛果。計
T30n1579_p0359a01║   惡說法毘奈耶中。習諸邪行能得清淨。於
T30n1579_p0359a02║   善說法毘奈耶中。修 行正行謂為雜染。於
T30n1579_p0359a03║   不實相以 假言說立真實相。於真實相以
T30n1579_p0359a04║   假言說種種安立。如於一 切離言法中建
T30n1579_p0359a05║   立言說說第一 義。如是等類名違法相。與
T30n1579_p0359a06║   此相違當知即是不違法相。是名正教。
T30n1579_p0359a07║   問若一 切法自相成就。各自安立己法性中。
T30n1579_p0359a08║   復何 因緣建立二 種所成義耶。答為欲令
T30n1579_p0359a09║   他生信 解故。非為生成諸法性相。問為欲
T30n1579_p0359a10║   成就所成立義。何 故先立宗耶。答為先顯
T30n1579_p0359a11║   示自所愛樂宗義故。問何 故次辯因耶。答
T30n1579_p0359a12║   為欲開顯依現見事 決定道理。令他攝受
T30n1579_p0359a13║   所立宗義故。問何 故次引喻耶。答為欲顯
T30n1579_p0359a14║   示能成道理之 所依止現見事 故。問何 故後
T30n1579_p0359a15║   說同類異類。現量比量。正教等耶。答為欲
T30n1579_p0359a16║   開示因喻二 種相違不相違智故。又相違
T30n1579_p0359a17║   者。由二 因緣。一 不決定故。二 同所成故。不
T30n1579_p0359a18║   相違者。亦二 因緣。一 決定故。二 異所成故。其
T30n1579_p0359a19║   相違者。於為成就所立宗義。不能為量
T30n1579_p0359a20║   故。不名量。不相違者。於為成就所立宗
T30n1579_p0359a21║   義。能為正量故名為量。是名論所依。
T30n1579_p0359a22║   論莊嚴者。略有五 種。一 善自他宗。二 言具
T30n1579_p0359a23║   圓滿。三無畏。四敦肅。五 應供 。善自他宗者。
T30n1579_p0359a24║   謂如有一 若於此法。毘奈耶中深生愛樂。
T30n1579_p0359a25║   即於此論宗旨。讀誦受持。聽聞思惟。純熟修
T30n1579_p0359a26║   行。已善已說已明。若於彼法毘奈耶中不
T30n1579_p0359a27║   愛不樂。然於彼論宗旨。讀誦受持。聞思純
T30n1579_p0359a28║   熟。而不修 行。然已善已說已明。是名善自
T30n1579_p0359a29║   他宗。
T30n1579_p0359b01║   言具 圓滿者。謂如有一 凡有所說。皆以 其
T30n1579_p0359b02║   聲不以 非聲。何 等為聲。謂具 五 德。乃名為
T30n1579_p0359b03║   聲。一 不鄙陋。二 輕易。三雄朗。四相應。五 義
T30n1579_p0359b04║   善。不鄙陋者。謂離邊方邊國鄙俚 言詞。輕易
T30n1579_p0359b05║   者。謂有所說皆以 世 間共用言詞。雄朗者。
T30n1579_p0359b06║   所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯。相
T30n1579_p0359b07║   應者。謂前 後法義相符不散。義善者。謂能
T30n1579_p0359b08║   引發勝生定勝無有顛倒。又此聲論由九
T30n1579_p0359b09║   種相言具 圓滿。一 不雜亂 。二 不麁獷。三辯
T30n1579_p0359b10║   了 。四限量。五 與義相應。六 以 時。七決定。八
T30n1579_p0359b11║   顯了 。九相續。如是一 切相總名言具 圓滿。
T30n1579_p0359b12║   無畏者。謂如有一 處在多眾雜眾大眾執眾
T30n1579_p0359b13║   諦眾善眾等中。其心無有下劣 恒懼。身無
T30n1579_p0359b14║   戰汗。面無怖色。音無謇吃。語無怯弱。如是
T30n1579_p0359b15║   說者。名為無畏。
T30n1579_p0359b16║   敦肅者。謂如有一 待時方說而不嚵速。是
T30n1579_p0359b17║   名敦肅。
T30n1579_p0359b18║   應供 者。謂如有一 為性調善不惱於他。終
T30n1579_p0359b19║   不違越諸調善者調善之 地。隨順他心而
T30n1579_p0359b20║   起言說。以 時如實能引義利 。言詞柔軟如
T30n1579_p0359b21║   對善友。是名應供 。
T30n1579_p0359b22║   若有依此五 論莊嚴興言論者。當知。復
T30n1579_p0359b23║   有二 十七種稱讚功 德。何 等名為二 十七種。
T30n1579_p0359b24║   一 眾所敬重。二 言必信 受。三處大眾中都
T30n1579_p0359b25║   無所畏。四於他宗旨深知過隙。五 於自宗
T30n1579_p0359b26║   旨知殊勝德。六 無有僻 執於所受論情
T30n1579_p0359b27║   無偏 黨。七於自正法及毘奈耶無能引奪。
T30n1579_p0359b28║   八 於他所說速能了 悟。九於他所說速能
T30n1579_p0359b29║   領受。十於他所說速能酬對。十一 具 語言
T30n1579_p0359c01║   德令眾愛樂。十二 悅可信 解此明論者。十
T30n1579_p0359c02║   三能善宣釋義句文字。十四令身無倦。十
T30n1579_p0359c03║   五 令心無倦。十六 言不謇澁。十七辯才無
T30n1579_p0359c04║   盡。十八 身不頓顇。十九念無忘失。二 十心
T30n1579_p0359c05║   無損惱。二 十一 咽喉無損。二 十二 凡所宣
T30n1579_p0359c06║   吐分明易了 。二 十三善護自心令無忿怒。
T30n1579_p0359c07║   二 十四善順他心令無憤恚。二 十五 令對
T30n1579_p0359c08║   論者心生淨信 。二 十六 凡有所行不招怨
T30n1579_p0359c09║   對。二 十七廣大名稱聲流十方。世 咸傳唱此
T30n1579_p0359c10║   大法師處大師數。如受欲者以 末尼真珠琉
T30n1579_p0359c11║   璃等寶。廁環釧等寶莊嚴具 以 自莊嚴。威德
T30n1579_p0359c12║   熾盛光 明普照。如是論者以 二 十七稱讚功
T30n1579_p0359c13║   德。廁此五 種論莊嚴具 以 自莊嚴。威德熾盛
T30n1579_p0359c14║   光 明普照。是故名此為論莊嚴。是名論莊
T30n1579_p0359c15║   嚴。
T30n1579_p0359c16║   論墮負者。謂有三種。一 捨言。二 言屈。三言
T30n1579_p0359c17║   過。　捨言者。謂立論者。以 十三種詞。謝對論
T30n1579_p0359c18║   者捨所言論。何 等名為十三種詞謂。立論
T30n1579_p0359c19║   者謝對論者曰。我論不善汝論為善。我不
T30n1579_p0359c20║   善觀。汝為善觀。我論無理汝論有理。我論
T30n1579_p0359c21║   無能汝論有能。我論屈伏汝論成立。我之 辯
T30n1579_p0359c22║   才唯極於此。過此已上更善思量當為汝
T30n1579_p0359c23║   說。且置是事 我不復言。以 如是等十三種
T30n1579_p0359c24║   詞。謝對論者捨所言論。捨所論故。當知。
T30n1579_p0359c25║   被破為他所勝。墮在他後。屈伏於彼。是故
T30n1579_p0359c26║   捨言名墮負處。
T30n1579_p0359c27║   言屈者。如立論者。為對論者之 所屈伏。或
T30n1579_p0359c28║   託餘事 方便 而退。或引外言。或現憤發。或
T30n1579_p0359c29║   現瞋恚。或現憍慢。或現所覆。或現惱害。或
T30n1579_p0360a01║   現不忍。或現不信 。或復默然。或復憂慼。或
T30n1579_p0360a02║   竦肩伏面。或沈思詞窮。假託餘事 方便 而
T30n1579_p0360a03║   退者。謂捨前 所立更託餘宗。捨先因喻同
T30n1579_p0360a04║   類異類現量比量及正教量。更託餘因乃至
T30n1579_p0360a05║   正教。引外言者。謂捨所論事 。論說飲食王
T30n1579_p0360a06║   臣盜賊衢路倡穢等事 。假託外緣捨本所
T30n1579_p0360a07║   立。以 遣他難。現憤發者。謂以 麁獷不遜
T30n1579_p0360a08║   等言。擯對論者。現瞋恚者。謂以 怨報之 言。
T30n1579_p0360a09║   責對論者。現憍慢者。謂以 卑賤種族等言。
T30n1579_p0360a10║   毀對論者。現所覆者。謂以 發他所覆惡行
T30n1579_p0360a11║   之 言。舉對論者。現惱害者。謂以 害酷怨言。
T30n1579_p0360a12║   罵對論者。現不忍者。謂發怨言怖對論
T30n1579_p0360a13║   者。現不信 者。謂以 毀壞行言。謗對論者。或
T30n1579_p0360a14║   默然者。謂語業頓盡。或憂慼者。謂意業焦惱。
T30n1579_p0360a15║   竦肩伏面者。謂身業威嚴而頓萎顇。沈思
T30n1579_p0360a16║   詞窮者。謂才辯俱 竭。由如是等十三種事 。
T30n1579_p0360a17║   當知言屈。前 二 妄行矯亂 。中七發起邪行。
T30n1579_p0360a18║   後四計行窮盡。是名言屈墮在負處。
T30n1579_p0360a19║   言過者。謂立論者為九種過污染其言。故
T30n1579_p0360a20║   名言過。何 等為九。一 雜亂 。二 麁獷。三不辯
T30n1579_p0360a21║   了 。四無限量。五 非義相應。六 不以 時。七不
T30n1579_p0360a22║   決定。八 不顯了 。九不相續。雜亂 者。謂捨所
T30n1579_p0360a23║   論事 雜說異語。麁獷者。謂憤發掉舉及躁急
T30n1579_p0360a24║   掉舉。不辯了 者。謂若法若義眾及對論所不
T30n1579_p0360a25║   領悟。無限量者。謂所說義言詞復重或復減
T30n1579_p0360a26║   少。非義相應者。當知有十種。一 無義。二 違
T30n1579_p0360a27║   義。三損理。四與所成等。五 招集過難。六
T30n1579_p0360a28║   不得義利 。七義無次序。八 義不決定。九成
T30n1579_p0360a29║   立能成。十順不稱理諸邪惡論。非時者。謂
T30n1579_p0360b01║   所應說前 後不次。不決定者。謂立已復毀。
T30n1579_p0360b02║   毀而復立。速疾轉換難可了 知。不顯了 者。
T30n1579_p0360b03║   謂言招譏弄不領而答。先為典 語後為俗
T30n1579_p0360b04║   語。或先俗 語後復典 語。不相續者。謂於中
T30n1579_p0360b05║   間言詞斷絕。凡所言論犯此九失。是名言
T30n1579_p0360b06║   過墮在負處。
T30n1579_p0360b07║   論出離者。謂立論者。先應以 彼三種觀察。
T30n1579_p0360b08║   觀察論端。方興言論。或不興論。名論出
T30n1579_p0360b09║   離。三種觀察者。一 觀察得失。二 觀察時眾。
T30n1579_p0360b10║   三觀察善巧及不善巧。
T30n1579_p0360b11║   觀察得失者。謂立論者。方興論端。先當觀
T30n1579_p0360b12║   察。我立是論。將無自損損他及俱 損耶。不
T30n1579_p0360b13║   生現法後法及俱 罪耶。勿 起身心諸憂苦
T30n1579_p0360b14║   耶。莫由此故執持刀 杖鬪罵。諍訟諂誑妄
T30n1579_p0360b15║   語而發起耶。將無種種惡不善法而生長
T30n1579_p0360b16║   耶。非不利 益安樂若自若他及多眾耶。非
T30n1579_p0360b17║   不憐愍諸世 間耶。不因此故諸天世 人無
T30n1579_p0360b18║   義無利 不安樂耶。彼立論者如是觀時。若
T30n1579_p0360b19║   自了 知我所立論能為自損。乃至天人無義
T30n1579_p0360b20║   無利 亦無安樂。便 自思勉 不應立論。若如
T30n1579_p0360b21║   是知我所立論不為自損。乃至能引天人
T30n1579_p0360b22║   義利 及與安樂。便 自思勉 當立正論。是名
T30n1579_p0360b23║   第一 或作不作論出離相。
T30n1579_p0360b24║   觀察時眾者。謂立論者方起論端。應善觀
T30n1579_p0360b25║   察現前 眾會。為有僻 執為無執耶。為有
T30n1579_p0360b26║   賢正為無有耶。為有善巧為無有耶。如
T30n1579_p0360b27║   是觀時。若知眾會唯有僻 執非無僻 執。唯
T30n1579_p0360b28║   不賢正無有賢正。唯不善巧無善巧者。
T30n1579_p0360b29║   便 自思勉 。於是眾中不應立論。若知眾會
T30n1579_p0360c01║   無所僻 執非有僻 執。唯有賢正無不賢
T30n1579_p0360c02║   正。唯有善巧無不善巧。便 自思勉 。於是眾
T30n1579_p0360c03║   中應當立論。是名第二 或作不作論出離
T30n1579_p0360c04║   相。　觀察善巧不善巧者。謂立論者。方起論
T30n1579_p0360c05║   端。應自觀察善與不善。我於論體論處。論
T30n1579_p0360c06║   依論嚴。論負論出離等。為善巧耶。不善巧
T30n1579_p0360c07║   耶。我為有力 能立自論摧他論耶。於論
T30n1579_p0360c08║   負處能解脫耶。如是觀時。若自了 知我無
T30n1579_p0360c09║   善巧非有善巧。我無力 能非有力 能。便
T30n1579_p0360c10║   自思勉 。與對論者不應立論。若自了 知我
T30n1579_p0360c11║   有善巧非無善巧。我有勢 力 非無勢 力 。
T30n1579_p0360c12║   便 自思勉 。與對論者當共立論。是名第三
T30n1579_p0360c13║   或作不作論出離相。
T30n1579_p0360c14║   論多所作法者。謂有三種。於所立論多所
T30n1579_p0360c15║   作法。一 善自他宗。二 勇 猛無畏。三辯才無
T30n1579_p0360c16║   竭。問如是三法於所立論何 故名為多有
T30n1579_p0360c17║   所作。答能善了 知自他宗故。於一 切法能
T30n1579_p0360c18║   起談論。勇 猛無畏故。處一 切眾能起談論。
T30n1579_p0360c19║   辯才無竭故。隨所問難皆善酬答。是故此
T30n1579_p0360c20║   三於所立論多有所作。
T30n1579_p0360c21║   已說因明處。　云 何 聲明處。當知。此處略有
T30n1579_p0360c22║   六 相。一 法施設建立相。二 義施設建立相。三
T30n1579_p0360c23║   補特伽 羅施設建立相。四時施設建立相。五
T30n1579_p0360c24║   數施設建立相。六 處所根栽施設建立相。嗢
T30n1579_p0360c25║   拕南曰。
T30n1579_p0360c26║   　法義數取趣　　時數與處所
T30n1579_p0360c27║   　若根栽所依　　是略聲明相
T30n1579_p0360c28║   云 何 法施設建立。謂名身句身文身。及五 德
T30n1579_p0360c29║   相應聲。一 不鄙陋。二 輕易。三雄朗。四相應。
T30n1579_p0361a01║   五 義善。
T30n1579_p0361a02║   云 何 義施設建立。當知略有十種。一 根建
T30n1579_p0361a03║   立。二 大種建立。三業建立。四尋求建立。五 非
T30n1579_p0361a04║   法建立。六 法建立。七興盛建立。八 衰損建立。
T30n1579_p0361a05║   九受用建立。十守護建立。嗢拕南曰。
T30n1579_p0361a06║   　眼等與地等　　身等及尋求
T30n1579_p0361a07║   　非法法興盛　　衰損受用護
T30n1579_p0361a08║   根建立者。謂見義聞義。嗅義甞義。觸義知義。
T30n1579_p0361a09║   大種建立者。謂依持等義。澆潤等義。照了 等
T30n1579_p0361a10║   義。動 搖等義。業建立者。謂往來等義。宣說等
T30n1579_p0361a11║   義。思念覺察等義。尋求建立者。謂追訪等義。
T30n1579_p0361a12║   非法建立者。謂殺盜等義。法建立者。謂施戒
T30n1579_p0361a13║   等義。興盛建立者。謂證得喜悅等義。衰損建
T30n1579_p0361a14║   立者。謂破壞怖畏憂慼等義。受用建立者。謂
T30n1579_p0361a15║   飲食覆障抱持受行等義。守護建立者。謂守
T30n1579_p0361a16║   護育養盛滿等義。
T30n1579_p0361a17║   又復略說有六 種義。一 自性義。二 因義。三果
T30n1579_p0361a18║   義。四作用義。五 差別 相應義。六 轉義。嗢拕南
T30n1579_p0361a19║   曰。
T30n1579_p0361a20║   　自性與因果　　作用相應轉
T30n1579_p0361a21║   云 何 補特伽 羅施設建立。謂建立男女非男
T30n1579_p0361a22║   非女聲相差別 。或復建立初 中上士聲相差
T30n1579_p0361a23║   別 。
T30n1579_p0361a24║   云 何 時施設建立。謂有三時聲相差別 。一 過
T30n1579_p0361a25║   去過去殊勝。二 未來未來殊勝。三現在現在
T30n1579_p0361a26║   殊勝。
T30n1579_p0361a27║   云 何 數施設建立。謂有三數聲相差別 。一 者
T30n1579_p0361a28║   一 數。二 者二 數。三者多數。
T30n1579_p0361a29║   云 何 處所根栽施設建立。當知處所略有五
T30n1579_p0361b01║   種一 相續。二 名號。三總略。四彼益。五 宣說。
T30n1579_p0361b02║   若界頌等名為根栽。如是二 種總名處所根
T30n1579_p0361b03║   栽建立。
T30n1579_p0361b04║   已說聲明處。　云 何 工業明處。謂於十二 處。
T30n1579_p0361b05║   略說工業所有妙智。名工業明處。何 等十二
T30n1579_p0361b06║   工業處耶。謂營農工業。商估 工業。事 王工業。
T30n1579_p0361b07║   書算計度數印工業。占相工業。呪術工業。營
T30n1579_p0361b08║   造工業。生成工業。防那工業。和合工業。成
T30n1579_p0361b09║   熟工業。音樂工業。
T30n1579_p0361b10║   瑜伽 師地論卷第十五