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X01n0026_p0417c07║   　　大梵天王問佛決疑經
X01n0026_p0417c08║   　　凡例
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X01n0026_p0417c10║   　斯經全 軸二 十四品。品名開于後。軸今成兩本。
X01n0026_p0417c11║   　斯經三百有年來。秘于某寺經凾。故文字多為蠧
X01n0026_p0417c12║   　魚蝕者。圈兒充 之 。間有紙葉脫者。可歎惜矣。
X01n0026_p0417c13║   　斯經出處。不敢分明說。蓋付予人。以 秘藏故。深誡
X01n0026_p0417c14║   　說來歷。讀人毋加 穿鑿。
X01n0026_p0417c15║   　斯經震旦秘之 御府。不許流通。故見者最希。本邦
X01n0026_p0417c16║   　幸有此本者。實國家之 寶也。專賴有力 弘通。誠知
X01n0026_p0417c17║   　王荊公 宋景濂語不虗也哉。
X01n0026_p0417c18║   　斯經傳寫。失譯人之 名。莫怪之 。
X01n0026_p0417c19║   　斯經請益品一 篇。文相句義。與涅槃經同。但 有中
X01n0026_p0417c20║   　間處處。文字增添耳。然字蝕最甚。依涅槃經全 文。
X01n0026_p0417c21║   　則 理顯著矣。
X01n0026_p0417c22║   　斯經梵王。於涅槃會上。別 發問。如來為之 重說。故
X01n0026_p0417c23║   　文身句體。與涅槃經。大同小異。
X01n0026_p0417c24║   　斯經予深秘五 十年于茲。時逢聖明。今正流布。
X01n0026_p0418a01║   　竊意。五 百年之 嘉運者乎。見聞諸師。伏冀 隨喜流
X01n0026_p0418a02║   　通。
X01n0026_p0418a03║   　斯經始終。為台賢二 師別 頓判 看。至心熟讀。則 經
X01n0026_p0418a04║   　旨精通無遺。
X01n0026_p0418a05║   　世 說我國台嶺慈覺大師。曾自大唐抄來斯經。在
X01n0026_p0418a06║   　于某國某寺。欲親討校正。老矣所不能也。暫俟 後
X01n0026_p0418a07║   　賢。　　　　　　　　　　　　無著謹誌
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X01n0026_p0418a10║   
X01n0026_p0418a11║   　　大梵天王問佛決疑經目錄
X01n0026_p0418a12║   
X01n0026_p0418a13║   　卷上
X01n0026_p0418a14║   　　初 會法付囑品第一
X01n0026_p0418a15║   　　梵王決疑品第二
X01n0026_p0418a16║   　　梵王□悟密意品第三
X01n0026_p0418a17║   　　比丘得道品第四
X01n0026_p0418a18║   　　諸王得益品第五
X01n0026_p0418a19║   　　諸國安靜品第六
X01n0026_p0418a20║   　　佛告般涅槃品第七
X01n0026_p0418a21║   　　正像 末法品第八
X01n0026_p0418a22║   　　略說邪正戒品第九
X01n0026_p0418a23║   　　辨邪正□品第十
X01n0026_p0418a24║   　　諸法實相品第十一
X01n0026_p0418b01║   　　禪定品第十二
X01n0026_p0418b02║   　　涅槃品第十三
X01n0026_p0418b03║   　　如來病現品第十四
X01n0026_p0418b04║   　　生死品第十五
X01n0026_p0418b05║   　　梵王請益外道品第十六
X01n0026_p0418b06║   　卷下
X01n0026_p0418b07║   　　劫 末說法真偽品第十七
X01n0026_p0418b08║   　　略說三寶品第十八
X01n0026_p0418b09║   　　真如□□品第十九
X01n0026_p0418b10║   　　佛名義品第二 十
X01n0026_p0418b11║   　　降魔品第二 十一
X01n0026_p0418b12║   　　業識品第二 十二
X01n0026_p0418b13║   　　囑累品第二 十三
X01n0026_p0418b14║   　　四眾誓願品第二 十四
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X01n0026_p0418b17║   
X01n0026_p0418b18║   
X01n0026_p0418b19║   　　No. 26
X01n0026_p0418b20║   大梵天王問佛決疑經卷上
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X01n0026_p0418b22║   　　初 會法付囑品第一
X01n0026_p0418b23║   如是我聞。一 時佛在王舍城靈鷲山中。與大比丘眾
X01n0026_p0418b24║   百億 萬人。釋帝桓因。四大天王。自在天子。世 主 梵天
X01n0026_p0418c01║   王。尸棄大□□大龍王緊□羅□□婆阿脩羅迦樓
X01n0026_p0418c02║   □羅□樹神宮神竈□神。火神。風神。水神。土神。天神。
X01n0026_p0418c03║   □□虗空神。一 切邪神。一 切閑神。野鬼神等。魘寐呪
X01n0026_p0418c04║   咀疾疫神。日月天子。星宿天子。六 欲天□色□天子。
X01n0026_p0418c05║   四空處天子。三十三□□淨居天子。凡有識類。悉皆
X01n0026_p0418c06║   □會。地獄鬼畜。若干異類等。十六 大國王。無量小國
X01n0026_p0418c07║   王諸轉輪聖王等。此土他土菩薩摩訶薩。遭圍遶默
X01n0026_p0418c08║   □而坐。肉髻光 明普照諸佛土。□□諸佛光 明來入
X01n0026_p0418c09║   于佛口。大眾見是瑞。而為希有。復□頭□瞻視□□
X01n0026_p0418c10║   □□槃爾時世 尊。告大眾言。我今日背痛。涅槃日近。
X01n0026_p0418c11║   即起座舉足。趣拘尸那大城。無量大眾。無量異類。無
X01n0026_p0418c12║   量菩薩。無量諸天。無量轉輪聖王等。同一 驚戀。圍遶
X01n0026_p0418c13║   前 後。到 於佛所。皆坐一 面。
X01n0026_p0418c14║   爾時世 尊四視而言。我今日涅槃時到 。汝等有所疑
X01n0026_p0418c15║   者。一 一 可問。勿 遲滯。
X01n0026_p0418c16║   爾□大梵天王。即引若干眷屬來。奉獻世 尊於□□
X01n0026_p0418c17║   羅華。各各頂禮佛足。退坐一 面。
X01n0026_p0418c18║   爾時世 尊即拈奉獻□色婆羅華。瞬目揚眉。示諸大
X01n0026_p0418c19║   眾。是時大眾。默然毋措。□□有迦葉□□破顏微笑
X01n0026_p0418c20║   世 尊言。有我正法眼藏涅槃妙心。即付囑于汝。汝能
X01n0026_p0418c21║   護持。相續不斷。時迦葉奉佛勅 。頂禮佛足退。
X01n0026_p0418c22║   　　梵王決疑品第二
X01n0026_p0418c23║   爾時大梵天王起立合掌。白佛言。世 尊。甚希有。世 尊
X01n0026_p0418c24║   甚希有。五 十年中如是□不有世 尊□□□有我心
X01n0026_p0419a01║   疑□□在會亦然。唯願為我等兼 在會之 眾。及末世
X01n0026_p0419a02║   求法者決斷□□此心疑。而殷懃開我等□□蒙昧。
X01n0026_p0419a03║   世 尊前 說諸法實相。悉皆授記作佛。豈有遺餘耶。世
X01n0026_p0419a04║   尊三密具 足。四辯八 音□□圓□說無不盡。聞無不
X01n0026_p0419a05║   證。然世 尊今也。拈華示眾。□□尊即有付囑言。世 尊
X01n0026_p0419a06║   我及在會不知其義趣。唯願為我等在會。決斷此心
X01n0026_p0419a07║   疑。
X01n0026_p0419a08║   爾時佛言善哉梵王為汝在會兼 末世 。作如是問。甚
X01n0026_p0419a09║   奇特。諦聽諦聽。我為汝等。即決了 □□□知□□□
X01n0026_p0419a10║   疑□□□速疾□□時大梵天王言。唯然世 尊。世 尊。
X01n0026_p0419a11║   願樂欲聞。
X01n0026_p0419a12║   爾時佛告梵王言。□□諸佛出世 。為一 大事 亦復為
X01n0026_p0419a13║   眾生也。諸佛同等。無妄語。諸佛巧便 □□隨眾機。諸
X01n0026_p0419a14║   佛久 遠□□智難測知。諸佛以 三密而莊嚴法身。終
X01n0026_p0419a15║   難□□可知□□□汝問前 說實相授記□佛。然今
X01n0026_p0419a16║   復拈華示眾。如是□□□汝等諸佛誠。諦示勿 □其
X01n0026_p0419a17║   授記□佛諸佛應世 法也。□□□不諸佛密意付囑
X01n0026_p0419a18║   之 大事 。夫諸佛密意者以 言辭。而不可測度。何 以 故。
X01n0026_p0419a19║   是法非思量分□□能解。即是唯佛與佛究盡法。汝
X01n0026_p0419a20║   等□□□當知。以 其言辭者。則 每會隨宜之 法也。不
X01n0026_p0419a21║   隨宜之 法者。則 不可言說。是故有如是□□□事 汝
X01n0026_p0419a22║   等當知。如是法不自法也。不他法也。復雖不離自他
X01n0026_p0419a23║   法。眾生親證而得焉。一 切諸佛亦復然矣。而今付囑
X01n0026_p0419a24║   如是法於迦葉者。迦葉久 遠成佛。□□□為助 。諸佛
X01n0026_p0419b01║   法現形於聲聞。是故□□於多子塔前 分半座而□
X01n0026_p0419b02║   □令坐如我今付囑□□□前 佛如□□爾後佛亦
X01n0026_p0419b03║   復如是□□也□□應□□□知□□□□□□即
X01n0026_p0419b04║   □□□。
X01n0026_p0419b05║   　　梵王□悟密意□第三
X01n0026_p0419b06║   爾時大梵天王踴躍歡喜言。希有世 尊。我今日解□
X01n0026_p0419b07║   希有世 尊。我今日始知佛旨。□□□即脫□□□頭
X01n0026_p0419b08║   頂華冠。奉於世 尊。□□□即言我隨從於世 尊已來。
X01n0026_p0419b09║   所說法會。□無缺爾如我今思忖□□□五 十年中
X01n0026_p0419b10║   □□□豈無□密意在會偏 為認佛所言。是故盲於
X01n0026_p0419b11║   佛旨。以 是世 尊有若干言辭。世 尊大慈。我更有此少
X01n0026_p0419b12║   疑□□□其授記作佛者眾生究竟地住 此□□□
X01n0026_p0419b13║   外別 有少法。而□□□可修 可證耶。世 尊大慈。殷懃
X01n0026_p0419b14║   開我等蒙昧。
X01n0026_p0419b15║   爾時世 尊。告梵王言。善哉善哉問焉。汝等諦聽善思
X01n0026_p0419b16║   念之 。所言密意者。如上所言。不可測度。強而宣其法
X01n0026_p0419b17║   體者。非因非果。非修 非證。非自得非他得。非自然得。
X01n0026_p0419b18║   非因緣得。□□□得□□畢竟肯身心自知。不思議
X01n0026_p0419b19║   得。□□□□此□□□我昔日於覺樹證悟此旨是
X01n0026_p0419b20║   故言唯佛與佛究盡法□□復憶念久 遠劫 有空王
X01n0026_p0419b21║   如來出現。于世 。我始發心。而即此義趣□□□始終
X01n0026_p0419b22║   已。
X01n0026_p0419b23║   爾時梵王言。唯然世 尊。唯然世 尊。世 尊。如是□□密
X01n0026_p0419b24║   意者。一 切脩多羅心體也。一 切脩多羅者。說是□□
X01n0026_p0419c01║   而脩多羅也。一 切菩薩證是而成正覺。前 說授記者。
X01n0026_p0419c02║   應世 化法。其實□□□證此作佛。中間八 相。得果修
X01n0026_p0419c03║   儀 。世 尊。日兮 可寒月兮 可暑正法眼藏終無二 語。佛
X01n0026_p0419c04║   言如是如是。如汝所言。梵王如是能護持。
X01n0026_p0419c05║   　　比丘得道品第四
X01n0026_p0419c06║   爾時百萬億 大眾。身心不覺動 搖。不安所坐。□□同
X01n0026_p0419c07║   音讚歎梵王曰。善哉梵王。為我等作如是問。善哉梵
X01n0026_p0419c08║   王為我等導師。我等□□□如宿酒醒。如暗得燈。三
X01n0026_p0419c09║   世 心滅。表裏情盡。□□□□□□□意無毫可疑。如
X01n0026_p0419c10║   是密意者。不如昔日或隱覆不顯或隱。語不發等□
X01n0026_p0419c11║   □□謂是諸佛甚深秘密心。如是密意徧身口而不
X01n0026_p0419c12║   可說。徧身耳而不可聞。傾 心膓不可慮。身心器界。都
X01n0026_p0419c13║   口則 已入 聞聞三昧。而無說。身心器界都耳則 已入
X01n0026_p0419c14║   說說三昧。而無聞。如是無說也。如是無聞也。今證成
X01n0026_p0419c15║   諸佛甚深三昧。□苦□□密□□□□世 尊請聽許。
X01n0026_p0419c16║   所謂。塵塵剎剎。是密意三昧。生生死死。是密意三昧。
X01n0026_p0419c17║   法法無住 。是密意三昧。有□無意。是密意三昧。苦樂
X01n0026_p0419c18║   因果。是密意三昧。是惡是□。密意三昧。三乘四果。是
X01n0026_p0419c19║   □□□昧。五 逆障是密意三昧。十二 □□。是密語三
X01n0026_p0419c20║   昧。□□□道□□□集是□□三昧。六 凡四聖。是密
X01n0026_p0419c21║   意三昧。婬怒癡。是密意三昧。有記□記。是密□三昧。
X01n0026_p0419c22║   無常□易。是□□三昧。風柯浪聲。□□意三昧。有漏
X01n0026_p0419c23║   無漏。是密意三昧。邪見正見。是密意三昧。破戒持戒。
X01n0026_p0419c24║   是□□□昧。淨穢土。是密意三昧。愚癡賢智。是密意
X01n0026_p0420a01║   三昧。是是非非。是密意三昧。得得失失。是密意三昧。
X01n0026_p0420a02║   鳥獸□□。是密意三昧。屠戮梵行。是密意三昧。魔外
X01n0026_p0420a03║   行道。是密意三昧。治世 暴行。是密□三昧。亂 心亂 行。
X01n0026_p0420a04║   是密意三昧。劫 奪慈行。是密意三昧。盲聾瘖啞。是密
X01n0026_p0420a05║   意三昧。胎脫殃死。是密意三昧。悟明昏暗。是密意三
X01n0026_p0420a06║   昧。困眠惰熟。是密意三昧。中陰幽冥 。是密意三昧。妄
X01n0026_p0420a07║   想癡暗。是密意三昧。衒賣女色。是密意三昧。戱男女。
X01n0026_p0420a08║   是密意三昧。飢渴飲食。是密意三昧。君臣世 事 。是密
X01n0026_p0420a09║   意三昧。資生產業。是密意三昧。出定入 定。是密意三
X01n0026_p0420a10║   昧。託胎出。是密意□□。羞辱榮枯。是密意三昧。病惱
X01n0026_p0420a11║   逼苦。是密意三昧。佛行生業。是密意三昧。舉足坐臥。
X01n0026_p0420a12║   是□□□昧。驚動 靜息。是密意三昧。呪咀魘魅。是密
X01n0026_p0420a13║   意三昧。濕病惱亂 。是密意三昧。地獄逼苦。是密意三
X01n0026_p0420a14║   昧。不如意□意。是密意三昧。破法律法。是密意三昧。
X01n0026_p0420a15║   縛脫苦樂。是密意三昧。精進懈怠。□□□三昧。□□
X01n0026_p0420a16║   □□□□□□□諸大三昧諸大觀法諸大神呪。諸
X01n0026_p0420a17║   國異法。諸佛法界。異法異術。欲色無色靜慮諸有識。
X01n0026_p0420a18║   惡因惡果。惡口罵詈。惡法惡行。善法善行。五 逆順行。
X01n0026_p0420a19║   仙 術羽化。一 切語言。一 切經行。一 切異類。□形妄識
X01n0026_p0420a20║   諸三昧。如上所說。乃至恒沙□□□諸法生住 異滅。
X01n0026_p0420a21║   一 切有識。念念流注□□等如□密意所攝。乃至諸
X01n0026_p0420a22║   說秘密真言等。乃至一 切脩多羅。乃至一 切魔外立
X01n0026_p0420a23║   法等。悉皆密意三昧。之 異說異稱也。世 尊唯願證明
X01n0026_p0420a24║   證據。
X01n0026_p0420b01║   爾時如來讚言。善哉善哉。實如汝等所言。當會末劫 。
X01n0026_p0420b02║   能護念。當令無失忘劫 末有情。乾惠薄識。不堪法會
X01n0026_p0420b03║   掌毛眾生無信 心時會上比丘歡喜忘所坐□□□
X01n0026_p0420b04║   □□。
X01n0026_p0420b05║   　　諸王得益品第五
X01n0026_p0420b06║   爾時十六 大國王。並 無量小國王。各各脫寶衣而奉
X01n0026_p0420b07║   世 尊。即同音白佛言。世 尊我等今日始識得佛旨。世
X01n0026_p0420b08║   尊所付□□正法眼藏□□妙心者。即諸佛密意。諸
X01n0026_p0420b09║   佛心印。諸佛脩多羅教。究竟實法。□□□□□實無
X01n0026_p0420b10║   可疑。則 一 切有情佛性□即我等本命真識□□如
X01n0026_p0420b11║   □□其誰可疑著耶。譬如大日輪午照。賢愚共無可
X01n0026_p0420b12║   昧實如世 尊所言。如是密意非因得非果得非自他
X01n0026_p0420b13║   □□□自然□□因緣等之 所得。實不思議得。是故。
X01n0026_p0420b14║   世 尊拈華求□□□他承當。有大智迦葉直下領佛
X01n0026_p0420b15║   旨。世 尊我等憶念昔日於唯佛知見唯佛密意者世
X01n0026_p0420b16║   尊每所說。變言異名。慇懃無不隨機。我等當時。何 其
X01n0026_p0420b17║   愚耶。世 尊未曾隱覆隱言而不證者我等愚□□□
X01n0026_p0420b18║   □世 尊當面滿口直說□□□□□□如梵王所言
X01n0026_p0420b19║   一 切脩多羅者悉皆為是經之 異章異句。一 切日月
X01n0026_p0420b20║   星辰山河大地。草木國土。瓦礫□□棘等□□□皆
X01n0026_p0420b21║   悉盡無不漏泄如是密意知見□□此□□□意也。
X01n0026_p0420b22║   是以 一 切脩多羅者。以 此正法眼藏而為佛法正印。
X01n0026_p0420b23║   一 切諸法者以 此涅槃妙心。而為實相印更無餘蘊
X01n0026_p0420b24║   世 尊我等如斯心解。契聖旨不。世 尊言。如是如是。汝
X01n0026_p0420c01║   等能護念。勿 失忘。
X01n0026_p0420c02║   　　諸國安靜品第六
X01n0026_p0420c03║   爾時大梵天王。白佛言。世 尊。今大小國王。各各領佛
X01n0026_p0420c04║   旨實希有。世 尊為現未諸王。說護國護法之 義。而令
X01n0026_p0420c05║   得其土安靜其王心靜。無魑魅害。無魔波旬妨。□□
X01n0026_p0420c06║   □□三寶增輝。民間安樂。□各各□□穆□□□□
X01n0026_p0420c07║   爾時世 尊告梵王言。善哉梵王。為其國土諸王。作如
X01n0026_p0420c08║   此問。□□□梵王為人天□□便 為可說。可說諦聽
X01n0026_p0420c09║   諦聽善思念之 。即□言汝諸王□□各實□□應正
X01n0026_p0420c10║   正法眼藏正法眼藏正則 為魔外不被攝取。為魔外
X01n0026_p0420c11║   不被攝取。則 日月星辰不失度。□□□□風雨寒熱
X01n0026_p0420c12║   應節。□□□禾稼乃熟□□□民間安樂。三寶常口
X01n0026_p0420c13║   汝諸王為是安國養民法。善思念之 。汝諸王荀正法。
X01n0026_p0420c14║   眼藏不正則 父子不順。親族不和。百民□□□心叛。
X01n0026_p0420c15║   百民心叛。則 國土亂 起。國土亂 起。則 王臣失處。百民
X01n0026_p0420c16║   離散。如此則 風火水災。漸漸交起。疫鬼入 家。厄災流
X01n0026_p0420c17║   行。□□□□恐事 □□瀆□□□川流江湖。呈不吉
X01n0026_p0420c18║   祥事 。□□□貴鄙殃死。有三寶名。救之 無術。我滅後
X01n0026_p0420c19║   末法時世 方如此。汝諸王各各歸其國土者。如我所
X01n0026_p0420c20║   教。少時□□莫違。謂是護國心印。諸王我滅後。若有
X01n0026_p0420c21║   □□四眾犯逆我正法者。汝諸王速匡焉莫言不吾
X01n0026_p0420c22║   所知。我滅後法付囑汝。國王大臣。能護持。令佛意安。
X01n0026_p0420c23║   時諸王言。唯然世 尊。伏奉尊勅 。
X01n0026_p0420c24║   　　佛告般涅槃品第七
X01n0026_p0421a01║   爾時大梵天王。起立合掌。白佛言。世 尊言我涅槃時
X01n0026_p0421a02║   近。世 尊大慈。何 早□棄我等天人□□乃至□□止
X01n0026_p0421a03║   化入 滅耶。夫世 尊不三界有情之 慈父耶。孤獨貧窮
X01n0026_p0421a04║   眾生。依止阿誰耶。世 間慈父。何 不慮耶。世 尊已超度
X01n0026_p0421a05║   生死。於涅槃不涅槃。而尤自在。□□□劫 減一 劫 乃
X01n0026_p0421a06║   至半劫 □□□度□□□海□□邦□□□□□其
X01n0026_p0421a07║   後般涅槃。
X01n0026_p0421a08║   爾時世 尊。告梵王言。善哉善哉。汝言然。今為汝等略
X01n0026_p0421a09║   說涅槃旨趣。梵王言。唯願欲聞。佛告梵王言。諦聽諦
X01n0026_p0421a10║   聽。夫諸佛世 尊。無有涅槃義。亦不涅槃義。本無有滅。
X01n0026_p0421a11║   亦□□不滅。滅不滅於□生各各機前 。而見焉。不諸
X01n0026_p0421a12║   佛。與彼外道□□涅槃。勿 混亂 矣。我前 時在靈鷲山。
X01n0026_p0421a13║   因眾生機感而見佛現前 。眾生機感止絕。今謂佛般
X01n0026_p0421a14║   涅槃。實無有涅槃不涅槃佛。今日我涅槃言最後密
X01n0026_p0421a15║   語梵王神知矣。喻如日月宮。常無去來相。依四洲見
X01n0026_p0421a16║   望。則 見有去來相。□□見佛。亦復如是。無滅度。然謂
X01n0026_p0421a17║   滅度。我常在靈山劫 數有盡如來終無不在時。
X01n0026_p0421a18║   　　正像 末法品第八
X01n0026_p0421a19║   爾時梵王言。唯然世 尊。我等今日聞未聞法。世 尊前
X01n0026_p0421a20║   說。正像 末事 。我等未能其說。□□殊為未來世 宣說。
X01n0026_p0421a21║   令無疑惑。
X01n0026_p0421a22║   爾時世 尊。告梵王言。善哉問。汝諦聽其諸佛妙法常
X01n0026_p0421a23║   住 無有古今盛衰相。我於空王佛所。初 發心時。曾得
X01n0026_p0421a24║   聞如是法。已值無量恒河沙諸佛。聞法信 解。空不過
X01n0026_p0421b01║   於一 佛。於其一 一 諸佛。亦復無有異法。□□□□而
X01n0026_p0421b02║   為眾生說。我聞如是。諸佛一 偈一 句□□於久 遠劫
X01n0026_p0421b03║   初 發心地□□□佛□問一 偈法終無□□□異□
X01n0026_p0421b04║   □如是法也。諸佛為無量機莊嚴於言辭。或說頓說
X01n0026_p0421b05║   漸。或說偏 或□圓或十二 六 度或三乘五 性等。或顯
X01n0026_p0421b06║   □□秘密或說聖位 階差等□□諸說凡如是等言
X01n0026_p0421b07║   說章句經者俱 對機□□而逐眾機必有盛衰於諸
X01n0026_p0421b08║   佛已證大法者豈有名言數句頓漸偏 圓等品數殊
X01n0026_p0421b09║   三時經隔別 耶。今我示寂止說後教行證果之 言迹
X01n0026_p0421b10║   教漸次衰行喻如迅流水□□□夜刻 刻 □□□末
X01n0026_p0421b11║   世 法衰偏 如是□□□如□□豈□□理邪次焉亦
X01n0026_p0421b12║   復政國之 法衰。亦復然也。世 出世 法俱 衰故。亂 臣賊
X01n0026_p0421b13║   士起於□□土常不安靜□世 □□衰末法時世 如
X01n0026_p0421b14║   斯梵王言□□然世 □□世 尊言。諸佛妙法。常住 而
X01n0026_p0421b15║   無古今。是豈盛衰時世 耶。世 尊大慈。開我等蒙昧。而
X01n0026_p0421b16║   示微密觀。
X01n0026_p0421b17║   爾時世 尊告梵王言。善哉梵王如是問應□□□□
X01n0026_p0421b18║   者。喻如天地流行氣。凡十世 十期之 際。有變化多端
X01n0026_p0421b19║   □□□□凶 年飢饉或度十期了 。還復如故。梵王諦
X01n0026_p0421b20║   聽夫天地元 氣而□□□有如是事 邪。是等之 事 。元
X01n0026_p0421b21║   氣以 不專主 宰而殊□□□共耗是謂此天地劫 末
X01n0026_p0421b22║   不思議變事 也。以 自然天真豈有□為作容言於其
X01n0026_p0421b23║   際梵王妙解即微密觀照也。然一 國王者大臣□□
X01n0026_p0421b24║   口預常存是於意。則 災厄事 即止息。□□□則 □□
X01n0026_p0421c01║   □於四天下都□無如是不祥□□□如此□□□
X01n0026_p0421c02║   □也。梵王我正法亦復如斯。有法盛時。有法衰時。□
X01n0026_p0421c03║   □□當時執法弟子。常在法之 中。自取餓饉。□□□
X01n0026_p0421c04║   時鄙陋法本無盛衰相。無今古相。無變異相。無常無
X01n0026_p0421c05║   常相。當知法性。無生無滅。梵王認我言教。而勿 作常
X01n0026_p0421c06║   實見於如來真實勝義諦中□□□□□□夫我法
X01n0026_p0421c07║   者周沙界無生無滅。無盛無衰。無取無捨。無真無妄。
X01n0026_p0421c08║   無修 無證。梵王勿 取法相。勿 取非法相。唯佛知見然
X01n0026_p0421c09║   矣。但 於隨機方便 者。有權有實。有偏 圓。更無異言法
X01n0026_p0421c10║   □□就中若異計或言不可修 。或不可證。法性從來。
X01n0026_p0421c11║   法爾如是解似 真法義而謬法佛真語。即魔外之 說。
X01n0026_p0421c12║   破滅我佛法。梵王委悉思念之 。
X01n0026_p0421c13║   　　略說邪正戒品第九
X01n0026_p0421c14║   梵王言。世 尊。末世 四眾依何 法住 。佛言應依四念處。
X01n0026_p0421c15║   □□同宜以 戒□□戒者擁束身心之 妙法□□□
X01n0026_p0421c16║   依□□□內依念觀外依戒住 則 為魔外不被誑惑
X01n0026_p0421c17║   其戒者無量□□□前 □是之 本根者乃十重禁是
X01n0026_p0421c18║   □□則 □即諸佛妙色身眾生無漏五 陰身□□一
X01n0026_p0421c19║   切眾生雖有佛性要因持戒□□則 □□□露□□
X01n0026_p0421c20║   □佛性種子者。戒之 實性。因見佛性。而戒復全 。即得
X01n0026_p0421c21║   成阿耨菩提。梵王當知。戒不內不外即無漏性戒也。
X01n0026_p0421c22║   凡有心情者。悉皆無不住 此性戒。梵王此戒也。露□
X01n0026_p0421c23║   □□外此戒則 邪戒也。□□依此戒則 作佛當得□
X01n0026_p0421c24║   □□略說戒義如此。汝等善思念之 。護持之 歟。
X01n0026_p0422a01║   　　辨邪正□品第十
X01n0026_p0422a02║   爾時梵王言。唯然世 尊。世 尊前 言有魔外說。末世 眾
X01n0026_p0422a03║   生□□眼□□□魔說與佛說。不可分曉其邪正差
X01n0026_p0422a04║   別 。世 尊。唯願為說。令□□眾生不惑。
X01n0026_p0422a05║   爾時佛言善哉梵王為末世 眼目。諦聽諦聽。梵王應
X01n0026_p0422a06║   知其學佛法者。□□不□正□□唯厭生死。欣涅槃
X01n0026_p0422a07║   退。大菩提心。小心帶慢。則 為魔族。□□□故□□□
X01n0026_p0422a08║   大乘而□□□□□當知□□□□□□□梵王當
X01n0026_p0422a09║   知為其執法害則 三昧魔菩提魔即是也。□□□□
X01n0026_p0422a10║   故梵王復有邪三寶如對迦葉大士說言。或時魔說
X01n0026_p0422a11║   三寶名義所說即邪法也。受持者邪僧 也。是故迦毗
X01n0026_p0422a12║   羅。自謂為佛也。梵王應念慮矣。又我滅後魔波旬。漸
X01n0026_p0422a13║   可壞亂 我之 正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬。亦
X01n0026_p0422a14║   復如是。作四部像 。亦復化作須陀洹身。乃至阿羅漢
X01n0026_p0422a15║   身。魔王以 有漏形。作無漏身。壞我之 正法。又魔外為
X01n0026_p0422a16║   聖像 □□□聖人有漏□五 □□故□□□又外道。
X01n0026_p0422a17║   □有六 十四能故□毗謂倍□佛而誑新發意菩薩
X01n0026_p0422a18║   或以 滅善法造方等經我□不信 如是等經是魔所
X01n0026_p0422a19║   說如來先說九部法印如是九部法印印我經律初
X01n0026_p0422a20║   不聞有方等經典 一 句一 字如來所說無量經律何
X01n0026_p0422a21║   處有說方等經邪。如是等中。未曾聞□□□□有十
X01n0026_p0422a22║   部經名若其有者。當知必定調達所說。□□□□□
X01n0026_p0422a23║   也。若有說言如來為欲度□□□眾生故說方等經。
X01n0026_p0422a24║   當知□是人真我。弟子。□□□若有不受方等經者。
X01n0026_p0422b01║   當知是人非我弟子。不為學佛法出家。即是邪見外
X01n0026_p0422b02║   道弟子。如是經律是佛所說。若不如是□是魔所說。
X01n0026_p0422b03║   或若有自說得過人法是則 之 人退人法是名波羅
X01n0026_p0422b04║   夷。梵王言。云 何 過人法邪。佛言我□□前 為迦葉菩
X01n0026_p0422b05║   薩說言。有比丘為利 養故。為飲食故。作諸諛謟邪偽
X01n0026_p0422b06║   欺。詐□□□云 何 常令諸世 間人。定實知我是真乞
X01n0026_p0422b07║   士以 是因緣。令我大得利 養名譽。如是比丘。多愚癡
X01n0026_p0422b08║   故。□□□□長夜常念。我實未得四沙門果。□□□
X01n0026_p0422b09║   □□當令諸世 間人。謂我已得。復當云 何 。令諸優 婆
X01n0026_p0422b10║   夷等。咸共指我。作如是言。是人福德。真是聖人。如是
X01n0026_p0422b11║   思惟。專為求利 。非為求法。行來出入 。進止安庠。執持
X01n0026_p0422b12║   衣鉢。不失威儀 。獨坐處如阿羅漢。令世 間人。咸作是
X01n0026_p0422b13║   言如是比丘。善好第一 。精勤 苦行。修 寂滅法。以 是因
X01n0026_p0422b14║   緣。我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供 養衣服飲
X01n0026_p0422b15║   食臥具 醫藥。令多女人。□□驚念受重。若有比丘
X01n0026_p0422b16║   及比丘尼。作如是事 。隨過人法□□□也。□□□
X01n0026_p0422b17║   故佛言。梵王。我前 時因波斯匿王說言。我法中不聽
X01n0026_p0422b18║   貯比丘不應受畜金銀瑠璃波瓈真珠硨磲瑪瑙珊
X01n0026_p0422b19║   瑚琥珀珂具 璧玉。奴婢僕 使。童男童女。牛羊象馬。驢
X01n0026_p0422b20║   騾鷄猪。猫狗等。銅鐵釜鑊大小銅盤種種雜色床敷
X01n0026_p0422b21║   臥□□資生所須所謂屋宅耕由種植販賣市易自
X01n0026_p0422b22║   手作食□□自磨自舂乃至治身呪術。□調鷹方法。
X01n0026_p0422b23║   仰觀星宿推步盈虗。乃至古相男女。解夢吉凶 。是男
X01n0026_p0422b24║   是女。非男非女。□當□□□知□□覺□如是六 十
X01n0026_p0422c01║   四能。復有十八 惑人呪術。種種工巧。或說世 間無量
X01n0026_p0422c02║   俗 事 。散香抹香。種種華鬘。治髮方術。姦偽謟曲。貪利
X01n0026_p0422c03║   無厭。愛樂憒閙。戲笑談說。貪嗜魚肉和合毒藥。治壓
X01n0026_p0422c04║   香油。捉持寶蓋。及以 革屐造扇□□□種種畫僧 。積
X01n0026_p0422c05║   聚糓米。大小麥豆。及諸果蓏。親近國王王子大臣及
X01n0026_p0422c06║   諸女人。高聲大笑。或復默然。於諸法中多生疑。或多
X01n0026_p0422c07║   語妄說長短好醜。或善不善。或好著好衣。如是種種。
X01n0026_p0422c08║   不淨之 物。於施主 前 。躬自讚歎。出入 遊行不淨之 處。
X01n0026_p0422c09║   所謂沽酒婬女愽奕。如是之 人。我今不聽在比丘。梵
X01n0026_p0422c10║   王諦聽。如是輩應當休道。何 以 故□□輩□□□制
X01n0026_p0422c11║   隨順魔波旬說故。梵王審細之 。譬如[禾*秀]稗悉滅無餘
X01n0026_p0422c12║   □當知是事 經律所制 。悉是如來之 所說也。若有隨
X01n0026_p0422c13║   順魔所說者。是魔眷屬。若有隨順佛所說者。即是菩
X01n0026_p0422c14║   薩□□梵王應令諸國王護念是義。我今略說若欲
X01n0026_p0422c15║   廣說者。則 言辭即盡。
X01n0026_p0422c16║   梵王言。誠如佛勅 。誠如佛勅 。今日得未聞法。但 法眼
X01n0026_p0422c17║   不分明者。爭□□分曉焉。如是甚教。唯願我等與眾
X01n0026_p0422c18║   生圓成種智□□□□是故□□□□□梵王宜聽
X01n0026_p0422c19║   復有說言□四波羅夷十三僧 殘二 不定法三十捨
X01n0026_p0422c20║   墮九十一 墮法四懺法眾多□法七滅□等無偷 蘭
X01n0026_p0422c21║   遮五 逆等罪及一 闡提若有比丘犯如是等墮地獄
X01n0026_p0422c22║   者外道之 人悉應生天何 以 故諸外道等無戒可犯
X01n0026_p0422c23║   此。是如來示現怖人故說斯戒若言佛說也者□□
X01n0026_p0422c24║   此處□□□□□應知我諸比丘若欲行婬應捨法
X01n0026_p0423a01║   服著俗 衣裳。然後行婬。復應生念。婬欲。因緣。非我過。
X01n0026_p0423a02║   咎。如來在世 。亦有比丘。習行婬欲。得正解脫。或命終
X01n0026_p0423a03║   後。生於天上。古今有之 。□□□□非獨我作。或犯四
X01n0026_p0423a04║   重。或犯五 戒。或行一 切不淨律儀 猶故得具 真正解
X01n0026_p0423a05║   脫如來雖□說犯突吉羅如忉利 天日月歲數八 百
X01n0026_p0423a06║   萬歲墮在地獄。是亦如來示現怖人言。波羅夷至突
X01n0026_p0423a07║   吉羅輕重無差。是諸律□師安作是言。言是佛制 必
X01n0026_p0423a08║   定當知。非佛所說如是言說是魔經律也。若復說言。
X01n0026_p0423a09║   捨諸□□若犯小戒乃至微細。當受苦報。無有齊限。
X01n0026_p0423a10║   如是知已。防護自身。如□□□□若有律師。復作是
X01n0026_p0423a11║   言凡所犯戒。都無罪報。如是之 人。不應親近。如諸佛
X01n0026_p0423a12║   所說。若過一 法是名妄語不見後世 無惡不造是故
X01n0026_p0423a13║   不應親近。是人於我佛法中清淨如是。況復有犯偷
X01n0026_p0423a14║   蘭遮罪。或犯僧 殘及波羅夷而非罪耶。是故應當深
X01n0026_p0423a15║   自防護如是等法。若不守護。更以 何 法。名為禁戒。我
X01n0026_p0423a16║   今經中亦說。有犯四波羅夷。乃至微細突吉羅等。應
X01n0026_p0423a17║   當苦治眾生。若不護持禁戒。云 何 當得見於佛性。一
X01n0026_p0423a18║   切眾生。雖有佛性。要因持戒。然後乃見。因見佛性。得
X01n0026_p0423a19║   成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經。是故
X01n0026_p0423a20║   不說有佛性耳。經雖不說。當知實有。作是說。當知是
X01n0026_p0423a21║   人。真我弟子。
X01n0026_p0423a22║   　　諸法實相品第十一
X01n0026_p0423a23║   爾時梵王言。世 尊□□□也□□相□性實□□□
X01n0026_p0423a24║   □所謂諸法實相為末世 我等說如來真實義。普施
X01n0026_p0423b01║   於未來世 。
X01n0026_p0423b02║   爾時世 尊言。汝等應知諸法實相。地獄餓鬼乃至佛
X01n0026_p0423b03║   界苦樂相。即真實相。觸目思慮共真實相。長短方圓
X01n0026_p0423b04║   遠近高低 諸真實相。青□□□黑有色無色有相無
X01n0026_p0423b05║   相。□□相。短命長壽具 相不具 相。真實相。賢□愚相。
X01n0026_p0423b06║   恡惜相。□□□明相。暗相。□□相。曲直屈伸 方隅相。
X01n0026_p0423b07║   真實□苦樂逼□淨穢相。真實相。外道魔波旬邪僻
X01n0026_p0423b08║   相。鷄狗寒熱邪行真實相。橫相。竪相。禽獸□□□色
X01n0026_p0423b09║   聲□□□法相。憂相。喜相。遊觀相。狂相。亂 相。逸相。□
X01n0026_p0423b10║   實□持犯戒相。我我執相。我相。慢相。無常相。殺相。害
X01n0026_p0423b11║   相。怨歒相。無慚無愧真實相。飲食飢渴逼惱相。□□
X01n0026_p0423b12║   □寒熱苦惱病苦相。我人眾生壽命相。離相滅相解
X01n0026_p0423b13║   縛相。四向四果菩薩相。真實相。凡夫□□如來最勝
X01n0026_p0423b14║   相。真實相。五 見四倒三科六 大壞滅無常相。真實相。
X01n0026_p0423b15║   如化如幻生死幽冥 中苦相。真□□煩惱纏縛業繫
X01n0026_p0423b16║   苦相。□□□老極耄衰嚬蹙欠吹相。真實相辛苦艱
X01n0026_p0423b17║   難漁獵殺生惡業相。真實相。盜相。奪相。囹圄杻械枷
X01n0026_p0423b18║   鎖相。真□□。父母愛子。子慕相。想真□□衒賣女色
X01n0026_p0423b19║   情欲交世 樂相。真實相。四種念觀欲色無色三界相。
X01n0026_p0423b20║   虗空無邊顯色相。四洲中央須彌山相。真實相。一 念
X01n0026_p0423b21║   觀照法界相。智相愚相。解脫相。因相果相。一 切性相
X01n0026_p0423b22║   等。悉如來真實相。如是無量性相等。即諸佛第一 義
X01n0026_p0423b23║   真實諦也。梵王勿 作理相。勿 作事 相。勿 作即離理事
X01n0026_p0423b24║   相。勿 作空假相。勿 作諸法法爾觀。勿 作性具 自然觀。
X01n0026_p0423c01║   勿 作妄念所起觀。勿 作緣起所生觀。如是真實義相。
X01n0026_p0423c02║   不內不外不中。梵王如是一 事 實神會則 是何 以 故。
X01n0026_p0423c03║   此是諸佛究盡法故。梵王眾生而不能說盡眾生相。
X01n0026_p0423c04║   諸佛而不能說盡諸佛相。一 念觀解隔億 劫 。梵王絕
X01n0026_p0423c05║   思慮處能思慮。梵王言。世 尊如是圓極頓大之 法。如
X01n0026_p0423c06║   大機迦葉。頓領佛旨。世 尊如我等小機。聞而始信 解。
X01n0026_p0423c07║   佛言如是梵王。善思念之 。能護持此。是諸佛護念法
X01n0026_p0423c08║   也。
X01n0026_p0423c09║   　　禪定品第十二
X01n0026_p0423c10║   復次梵王。起立合掌。白佛言。世 尊。前 說無量三昧總
X01n0026_p0423c11║   持門。如是無量三昧總持門。有多許言說。耶世 尊願
X01n0026_p0423c12║   為末世 。說其要。而令得三昧住 。
X01n0026_p0423c13║   爾時佛言。如是。雖我說多許三昧總特。而為機之 其
X01n0026_p0423c14║   實無費多許言辭。梵王諦聽。□□□夫三昧總持如
X01n0026_p0423c15║   是。如是解云 著服認我言說而勿 作義想三□□□
X01n0026_p0423c16║   □如□□□□肯心應始得如是妙法門始無入 相
X01n0026_p0423c17║   終無出相中間無□□相。是謂此諸佛自住 三摩地
X01n0026_p0423c18║   □□□住 □□□此三摩地眾生各各圓成□此□
X01n0026_p0423c19║   □□□不內外經行宴坐即莊嚴諸佛淨土□身□
X01n0026_p0423c20║   □□□地獄烈焰自為清凉池□□□也。□□□住
X01n0026_p0423c21║   □□□即□□□也。如是三昧從一 塵起入 於諸塵。
X01n0026_p0423c22║   □□□□□□□此是三昧機要也。□□□三昧也。
X01n0026_p0423c23║   塵塵爾法法爾佛界同一 □□□□□入 如是禪三
X01n0026_p0423c24║   昧□□□□□梵王諦聽如是三昧禪定實不住 六
X01n0026_p0424a01║   塵法亦不外六 塵。生死去來。共禪定也。善思念之 。梵
X01n0026_p0424a02║   王言如是世 尊。如是世 尊。今日□□□得未聞。
X01n0026_p0424a03║   　　涅槃品第十三
X01n0026_p0424a04║   爾時梵王。白佛言世 尊。□□般涅槃為我等末世 說
X01n0026_p0424a05║   □涅槃法。令眾心安。世 尊言善哉問□□□梵王諦
X01n0026_p0424a06║   聽□槃即□□□佛言梵王涅槃法也。□不□□□
X01n0026_p0424a07║   □梵王言□□□□梵王言□□□□佛言梵王應
X01n0026_p0424a08║   知外有情幻化。而別 無涅槃法。梵王心即是涅槃心
X01n0026_p0424a09║   也。身即是涅槃身也。有情佛性。即涅槃法也。壞滅無
X01n0026_p0424a10║   常是涅槃也。梵王別 不可求此。其涅槃者。自孤而有
X01n0026_p0424a11║   焉者外道涅槃也。又執涅槃法也者。空虗而無因。無
X01n0026_p0424a12║   果也者。則 魔波旬涅槃也。復勿 錯。言涅槃也者。無住
X01n0026_p0424a13║   處也。梵王應知覿面當機自他終不昧者。即是汝佛
X01n0026_p0424a14║   性涅槃心也。所謂其法□無常念念不□者。即是涅
X01n0026_p0424a15║   槃也。諸法起滅即是涅槃也。愚癡即是涅槃也。貪瞋
X01n0026_p0424a16║   癡慢即是涅槃也。有漏即是涅槃也。五 陰色身即是
X01n0026_p0424a17║   涅槃也。眼識乃至意識即是涅槃也。苦集滅道即是
X01n0026_p0424a18║   涅槃也。十二 因緣即是涅槃也。資生產業即是涅槃
X01n0026_p0424a19║   也。漁獵屠戮即是涅槃也。六 十二 見即是涅槃也。三
X01n0026_p0424a20║   塗苦域即是涅槃也。三界昇沉即是涅槃也。殃死胎
X01n0026_p0424a21║   脫即是涅槃也。五 欲娛樂即是涅槃也。悲歎慟哭即
X01n0026_p0424a22║   是涅槃也。一 切二 遍即是涅槃也。語默動 止即是涅
X01n0026_p0424a23║   槃也。三種病惱即是涅槃也。土虫鱗甲即是涅槃相
X01n0026_p0424a24║   也。諸佛無上□□即是涅槃也。夫涅槃法也。一 念心
X01n0026_p0424b01║   上外。無他無自□□也。無他無自也。佛性顯露即是
X01n0026_p0424b02║   大涅槃法也。即謂此身心實相。汝等審細焉。
X01n0026_p0424b03║   　　如來病現品第十四
X01n0026_p0424b04║   爾時大梵天王。白佛言。世 尊。聞現今迦葉菩薩所問。
X01n0026_p0424b05║   佛答諸佛。已離一 切病惱。然今病現背痛者。□□□
X01n0026_p0424b06║   如世 尊所言者為欲令一 切眾生如來已知離生死
X01n0026_p0424b07║   病惱之 引語也耶。今依之 而思之 。唯恐如來無病而
X01n0026_p0424b08║   現病無痛而告痛。今大會聞如來密語之 言。還惑所
X01n0026_p0424b09║   言。豈不強為乎耶。亦一 切眾生。悉念焉。如來今日欺
X01n0026_p0424b10║   誑我輩耶。臨涅槃。而何 有如是所□□如世 尊所言
X01n0026_p0424b11║   者。一 切如來已斷病根。如來今日行持極所疑惑也。
X01n0026_p0424b12║   世 尊我今思忖。如來舉身金剛 。無病惱法身。然今現
X01n0026_p0424b13║   病。臨涅槃。而無事 終滅者。大會若恐懷無心土石滅
X01n0026_p0424b14║   想。此以 現此瑞耶。世 尊殷懃示誨。除我等疑惑。
X01n0026_p0424b15║   爾時世 尊言。善哉。梵王。發問。梵王諦聽。審細焉。如來
X01n0026_p0424b16║   曾無欺誑於□□如來終無戲弄□有□如來已脫
X01n0026_p0424b17║   生死。殊拔病根。我今日現病背痛者。梵王審細焉。如
X01n0026_p0424b18║   來最後密示也。如來五 十年。無等閑言說。無苟苴指
X01n0026_p0424b19║   示。梵王我今現病背痛也。為欲令知識一 切眾生。從
X01n0026_p0424b20║   無始已來。妄執生死。幻病幻苦。而不知無病無苦。偏
X01n0026_p0424b21║   讓諸佛。而謂非我輦等卑拙故。梵王以 我此背痛。而
X01n0026_p0424b22║   勿 比于眾生幻病幻苦。亦以 我此涅槃。而勿 混于外
X01n0026_p0424b23║   道異計。則 十方微塵國土諸佛諸菩薩。光 滿於虗空。
X01n0026_p0424b24║   而訪我現病涅槃。諸佛已超涅槃脫諸病。我亦然矣。
X01n0026_p0424c01║   然示有涅槃者。諸佛同等密事 也。梵王審知。如是甚
X01n0026_p0424c02║   深秘密義。以 淺智而莫暗如來秘密藏。是時梵王言。
X01n0026_p0424c03║   唯然世 尊。唯然世 尊。世 尊今此倚臥背痛也。我等淺
X01n0026_p0424c04║   識。暗於尊言。諸佛最後。甚深密義。唯願世 尊。殷懃說
X01n0026_p0424c05║   示。佛言。我今現病背痛者。但 除諸佛。而非所餘菩薩
X01n0026_p0424c06║   所知也。梵王言。唯然世 尊。願樂欲聞。冀 聽如是秘密
X01n0026_p0424c07║   義。便 解四眾疑惑。
X01n0026_p0424c08║   爾時世 尊言。善哉善哉。梵王諦聽。善思念之 。我為汝
X01n0026_p0424c09║   四眾。即說秘密無量中一 義。諸佛已脫世 病。離生死。
X01n0026_p0424c10║   我今現病也。非因業所感。亦非風寒等所犯病。梵王
X01n0026_p0424c11║   有身則 有病。五 陰者。諸病依託處。亦生死苦處。今我
X01n0026_p0424c12║   背痛。與眾生病苦不二 。又眾生生死。與如來涅槃亦
X01n0026_p0424c13║   不二 。又眾生五 陰。與如來法身亦不二 。是故我今日
X01n0026_p0424c14║   背痛涅槃者。如來最後密示。梵王善能護念焉。梵王
X01n0026_p0424c15║   言。未曾有世 尊眾生諸佛無二 。生死涅槃無二 。於此
X01n0026_p0424c16║   無二 中。求佛涅槃不得。求眾生生死亦不得。若見不
X01n0026_p0424c17║   不二 相者。外魔法也。一 切眾生。不知此義趣。無始劫
X01n0026_p0424c18║   來。迷五 陰法性。昧即法身理。依此不能脫幻病幻苦
X01n0026_p0424c19║   幻生死。妄取流轉耳。梵王言。唯然世 尊。一 切賢聖者。
X01n0026_p0424c20║   先得悟陰空。不得病苦耶。先知法無性。脫生死耶。佛
X01n0026_p0424c21║   言。如是。何 賢聖已耶。謂其本知者。雖一 切眾生。於得
X01n0026_p0424c22║   陰空者。與諸賢聖同等。何 以 故。所謂病苦者。則 眾生
X01n0026_p0424c23║   因無始妄想迷謬。而自亂 心亂 性。如是亂 心亂 性故。
X01n0026_p0424c24║   不免有病苦。此以 我前 說一 切眾苦。悉無始妄想所
X01n0026_p0425a01║   發梵王。譬如夢裏。得善惡苦樂憂喜事 。及其覺。而終
X01n0026_p0425a02║   無所有。唯妄夢所轉也。若及其覺昔則 知覺夢不二 。
X01n0026_p0425a03║   梵王言。唯然世 尊。世 尊最後密誨為我等四眾劫 末
X01n0026_p0425a04║   者。深細說示。令無轉腦回頭。佛言梵王諦聽。夫生死
X01n0026_p0425a05║   也病患也。一 切苦樂也。一 切煩惱也。一 切纏縛也。一
X01n0026_p0425a06║   切邪正也。一 切怨親也。一 切可樂不可樂也。流轉起
X01n0026_p0425a07║   滅。凡聖因果。無常幻化。三界三毒。六 凡四聖。貴鄙優
X01n0026_p0425a08║   □世 界變流。世 出世 諦。如是無數量等。一 切有言說
X01n0026_p0425a09║   諸法等。悉皆如如佛性。顯露秘密之 現法也。即見聞
X01n0026_p0425a10║   覺知。而非自非離見聞而自己他已。如是法不可求。
X01n0026_p0425a11║   又不可不求。一 切脩多羅。唯是此一 法之 分別 。三世
X01n0026_p0425a12║   諸佛體於此。而如如法佛同耳。同目。同齅。同舌。一 而
X01n0026_p0425a13║   不一 也。何 具 諸佛耳。於一 切有識一 切非識等。悉皆
X01n0026_p0425a14║   如如法相法。佛性之 現行也。非內外中際即離也。神
X01n0026_p0425a15║   會者親焉梵王我往昔初 發心時。悟此義。乃至極果
X01n0026_p0425a16║   之 今更無別 法。梵王我欲令汝等四眾輩。如此等義
X01n0026_p0425a17║   趣故。是故示無病於病。示無涅槃於涅槃。若無如是
X01n0026_p0425a18║   密示者。則 安知涅槃常住 法身如如佛性。梵王言。如
X01n0026_p0425a19║   是世 尊。如是世 尊。□□□何 因緣聞如是密誨於報
X01n0026_p0425a20║   恩事 盡劫 □□佛恩廣大□□□世 尊如是教義。以
X01n0026_p0425a21║   何 題號名焉。世 尊言。善哉梵王。號此大梵天王問佛
X01n0026_p0425a22║   決疑經。又號梵王所問傳法經。又號付法正法眼藏
X01n0026_p0425a23║   涅槃妙心經。梵王言。唯然世 尊。世 尊我等四眾。誓奉
X01n0026_p0425a24║   持此經典 。傳付此於末世 。今法運與天地等其壽。為
X01n0026_p0425b01║   此報恩事 。
X01n0026_p0425b02║   　　生死品第十五
X01n0026_p0425b03║   復次梵王言。如來今日般涅槃。所謂涅槃。限于如來。
X01n0026_p0425b04║   而於九界種類者。無其分乎。世 尊殷懃宣說。教我等
X01n0026_p0425b05║   曉會。佛言汝所問涅槃者。則 言辭轉換也。其如來則
X01n0026_p0425b06║   言涅槃。其眾生則 言生死。共死之 義也。梵王當知。如
X01n0026_p0425b07║   來。本無涅槃義。又無不涅槃義。於何 處乎。施涅槃言
X01n0026_p0425b08║   辭邪。但 對于眾生之 生死。則 假施言辭。梵王當知。眾
X01n0026_p0425b09║   生生死本際也。其涅槃也。於外道而建立焉。勿 混雜
X01n0026_p0425b10║   彼涅槃。應知眾生之 生死之 名義。即如來涅槃之 義
X01n0026_p0425b11║   也。□如來之 涅槃與眾生之 生死。別 而不別 也。所以
X01n0026_p0425b12║   者何 。如來八 十年前 。託生於王宮。而今日化緣止息。
X01n0026_p0425b13║   則 死寂於雙林樹間。則 如來之 生死也。梵王言。我未
X01n0026_p0425b14║   知此之 義。世 尊殷懃宣說。除我等眾生疑結矣。佛言。
X01n0026_p0425b15║   梵王。生死者。即如來之 義也。如來者即眾生之 謂也。
X01n0026_p0425b16║   亦一 切有情非有情之 義也。亦一 切有情非有情之
X01n0026_p0425b17║   義也。生死之 外。別 無有涅槃義。若別 有焉。則 外道法
X01n0026_p0425b18║   也。非如來所說涅槃也。梵王諦聽。其所謂生死法也。
X01n0026_p0425b19║   不可言。不可窮。若略說者。所謂生也顯義也。所謂死
X01n0026_p0425b20║   也密義也。梵王應知。生死也一 法性之 顯密也。即如
X01n0026_p0425b21║   來之 一 法身也。佛出現於世 者。生之 義也。化究止說
X01n0026_p0425b22║   者。死之 義也。生也入 世 之 義也。死也出世 之 義也。生
X01n0026_p0425b23║   也有念義也。死也無念義也。生也有我義也。死也無
X01n0026_p0425b24║   我義也。生也出定義也。死也入 定義也。生死也我此
X01n0026_p0425c01║   土經行義也。生也無常義也。死也有常義也。生也無
X01n0026_p0425c02║   礙自在之 法也。死也自性安息之 法也。生也染污之
X01n0026_p0425c03║   義也。死也清淨之 義也。無量三昧者。生死法也。神通
X01n0026_p0425c04║   妙用等者。生死之 機要也。讚歎禮拜者。生死之 要機
X01n0026_p0425c05║   也。邪法正法者。生死之 無性德也。八 相作佛者。生死
X01n0026_p0425c06║   之 自性身也。魔界佛界者。生死之 無遮法也。念念生
X01n0026_p0425c07║   滅者。生死之 如幻三昧也。夭□長齡者。生死之 無罣
X01n0026_p0425c08║   礙法也。九想愛惡者。生死之 究竟相也。等不等者。生
X01n0026_p0425c09║   死之 自性德也。本無今有者。生死之 無性法也。真如
X01n0026_p0425c10║   法佛者。生死之 卑陋身也。菩提涅槃者。生死之 勞 相
X01n0026_p0425c11║   也。成住 壞空者。生死之 變易三昧也。語默者。生死之
X01n0026_p0425c12║   了 了 智也。應化者。生死之 奴即郎也。諸佛莊嚴身者。
X01n0026_p0425c13║   生死之 無上三昧身也。坐臥經行者。生死之 了 了 三
X01n0026_p0425c14║   昧也。夜暗晝明者。生死之 表幟也。憂喜苦樂者。生
X01n0026_p0425c15║   死之 局量也。因緣果報者。生死之 如如相也。六 度萬
X01n0026_p0425c16║   行者。生死之 自性德也。四無量心者。生死之 隨自意
X01n0026_p0425c17║   也。一 念知河沙法者。生死之 自性智也。諸佛知見者。
X01n0026_p0425c18║   生死之 要機也。一 切生死者。生死之 生死也。□□□
X01n0026_p0425c19║   □□生之 知識乘於有數量死之 識智零於無數量
X01n0026_p0425c20║   生住 異滅者。生死之 常轉法輪也。生死者。一 切諸法
X01n0026_p0425c21║   各具 性也。一 念遍法界之 義也。死也。一 念攝法界之
X01n0026_p0425c22║   義也。魔佛者。生死之 異生身也。生死者諸佛之 持正
X01n0026_p0425c23║   命也。諸佛大法輪者。生死之 大德也。三十二 相。八 十
X01n0026_p0425c24║   種好者。生死之 妙色身也。生也無所住 。不無所住 。死
X01n0026_p0426a01║   也無所去。不無所去。有記無記者。生死之 質直心也。
X01n0026_p0426a02║   山河大地者。生死之 骨肉血脉也。霹靂雷奔者。生死
X01n0026_p0426a03║   之 忿怒心也。三途苦域者。生死之 不思議變相也。三
X01n0026_p0426a04║   毒三德者。生死之 知識三昧也。生也全 機現也。死也
X01n0026_p0426a05║   全 機現也。生也貪也。死也愚也。生也嗔也。死也怒也。
X01n0026_p0426a06║   梵王生死之 法。略說如是。汝等善思念之 。當審細焉。
X01n0026_p0426a07║   勿 認名相言辭矣。于時地界閻王忽然湧出。即頂禮
X01n0026_p0426a08║   佛足。而白佛言。世 尊希有。世 尊希有。世 尊我等歸依
X01n0026_p0426a09║   于如來已來。如是甚深法說。今日聞未聞。世 尊我等
X01n0026_p0426a10║   國界大震動 。而獄中有情一 時解脫。悉皆得無生忍。
X01n0026_p0426a11║   所有業火。忽然變成金光 。劒樹刀 山。一 時開發金華。
X01n0026_p0426a12║   斷罪器具 。變成莊嚴。其所有地獄。融會成寂光 界。世
X01n0026_p0426a13║   尊不思議妙音。我不起坐而得解語。世 尊滅後。末法
X01n0026_p0426a14║   眾生。不修 三業輩。隨我國界來。我為其解說。即令獲
X01n0026_p0426a15║   解脫。梵王言。善哉大王。實如是。能善護念。令末法流
X01n0026_p0426a16║   轉眾生。止息自作獄苦。如是妙說。如來最後示誨也。
X01n0026_p0426a17║   閻王許諾言。梵王勿 作慮矣。
X01n0026_p0426a18║   爾時世 尊重告梵王言。生死也無命者。不無命者。無
X01n0026_p0426a19║   養者。不無養者。無使者。不無使者。無受者。不無受者。
X01n0026_p0426a20║   無知者。不無知者。無作者。不無作者。無見者。不無見
X01n0026_p0426a21║   者。無內相。不無內相。無外相。不無外相。無意作。不無
X01n0026_p0426a22║   意作。梵王應知。生死之 外無生死。生死之 外無諸法。
X01n0026_p0426a23║   諸法之 外無生死。勿 作生死之 思。勿 不作生死之 思。
X01n0026_p0426a24║   梵王順眾生。則 有生死之 名言。順諸佛則 有涅槃之
X01n0026_p0426b01║   名言。實無二 法。唯一 法性之 強名也。梵王其真如言
X01n0026_p0426b02║   法□言如來言法身。乃至鬼畜人天。天龍八 部一 切
X01n0026_p0426b03║   含識。乃至草木瓦礫。非識類等者。內外生死相。而無
X01n0026_p0426b04║   一 相可見。無異相可見。梵王須沉思生死之 外無佛。
X01n0026_p0426b05║   生死外無眾生。生死外無佛性。生死外無菩提。生死
X01n0026_p0426b06║   外無生死生死外無修 。生死外無證。生死之 外。無諸
X01n0026_p0426b07║   佛覺道。若誰生死之 外。謂有如是說者。悉麾外之 法
X01n0026_p0426b08║   也。梵王言。唯然世 尊。我得佛威力 。而委悉思惟。內法
X01n0026_p0426b09║   甚深。外法麤相。都生死性相也。一 切諸佛種種言教。
X01n0026_p0426b10║   雖名言異。悉皆生死之 玄談也。有情非情。悉皆顯生
X01n0026_p0426b11║   死。悉皆生死中流轉妄想。悉皆生死中解脫。凡無邊
X01n0026_p0426b12║   際法界。生死之 相分也。其中有情。生死自性分也。如
X01n0026_p0426b13║   是知生死者。即知其流轉。知其流轉者。知法性。知法
X01n0026_p0426b14║   性者。即知修 證。知修 證者。即知涅槃。知涅槃者。即知
X01n0026_p0426b15║   如來。知如來者。即知眾生。知眾生者。即知生死也。梵
X01n0026_p0426b16║   王唯一 生死。則 知我所謂生死也。爾時閻王梵王。即
X01n0026_p0426b17║   起坐。而頂禮佛足言。誠如是。世 尊前 時所說生死者。
X01n0026_p0426b18║   一 切有情可厭者也。然當會妙談者。五 十年中未聞
X01n0026_p0426b19║   法也。如是妙談者。一 切有情遠劫 已來。□□□自□
X01n0026_p0426b20║   流浪。實自他共可悲者也。何 不知如是甚深玄義。而
X01n0026_p0426b21║   各各謬作厭惡。悲哉我□□□。佛言如是。汝等護念
X01n0026_p0426b22║   而施來世 眾生。閻王奉尊□即歸本土。
X01n0026_p0426b23║   　　梵王請益外道品第十六
X01n0026_p0426b24║   梵王復白佛言。世 尊於劫 末澆世 。四部弟子充 滿世
X01n0026_p0426c01║   間。其四部眾。於所修 所證法。有正有邪耶。云 何 □□
X01n0026_p0426c02║   □明□□得不混雜於魔外之 法耶。世 尊殷懃為我
X01n0026_p0426c03║   等末世 求法者。委悉宣說。佛言善哉。汝無疲倦。為末
X01n0026_p0426c04║   法□□□作如是問。諦聽諦聽。夫劫 初 有外道。名劫
X01n0026_p0426c05║   毗羅。有二 十五 諦所立法。乃彼云 廣為二 十五 諦。束
X01n0026_p0426c06║   為九位 。云 一 冥 性。云 二 大。云 三我慢。云 四五 唯。云 五
X01n0026_p0426c07║   五 大。云 六 五 知根。云 七五 作業根。云 八 心平等根。云
X01n0026_p0426c08║   九我知者。又成劫 末人壽無量歲時。有外道而出世 。
X01n0026_p0426c09║   名嗢露迦。後有苗裔。立十句義。一 實。二 德。三業。四同。
X01n0026_p0426c10║   五 異。六 和合。七有能。八 無能。九俱 分。十無說。梵王彼
X01n0026_p0426c11║   等所立法如斯略說。其外道強義。末法比丘。敵對不
X01n0026_p0426c12║   易。苟於句義不惑。則 與我正法。不可混雜。梵王言。唯
X01n0026_p0426c13║   然世 尊。世 尊外道常說涅槃。與佛所說涅槃。其隔別
X01n0026_p0426c14║   云 何 。又佛前 說一 切諸法因緣生。外道說有諸法各
X01n0026_p0426c15║   各自性其生自然。此義云 何 。又有外道斷惡證理也。
X01n0026_p0426c16║   義與佛法云 何 。如是等世 尊殷懃宣說焉。佛言善哉
X01n0026_p0426c17║   問焉。梵王諦聽。順汝所問略說矣。□□前 □□□有
X01n0026_p0426c18║   外道云 瞿曇汝說涅槃是常法耶。如□如□□□□
X01n0026_p0426c19║   □大□□□□□□□□□□□□者□□□□故
X01n0026_p0426c20║   不知耶□□□□□□□□之 □□□□□□□又
X01n0026_p0426c21║   從□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0426c22║   □□□□□□□□□□□□□□□□□瞿曇□
X01n0026_p0426c23║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0426c24║   □□等□□□□□乃至□□□□□□□□□無
X01n0026_p0427a01║   常□□涅槃□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427a02║   □□□故□□□□□□可□□□□□□□□□
X01n0026_p0427a03║   □□□□□□□□□□□□□色從□□□□□
X01n0026_p0427a04║   □□□□□□□□□□□□□□□□□故以 □
X01n0026_p0427a05║   □□□□□□□□□□□□□□□五 □者□□
X01n0026_p0427a06║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□因□
X01n0026_p0427a07║   □□□□□□□□一 □□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427a08║   □者。然□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427a09║   □□□□□□□□□□□□□則 諸法□□□□
X01n0026_p0427a10║   □□□□□□□□□□□□□無常□□□□□
X01n0026_p0427a11║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427a12║   □□云 □□□□□□□□□□何 故□□□□□
X01n0026_p0427a13║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□語佛
X01n0026_p0427a14║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□復言。
X01n0026_p0427a15║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427a16║   □□汝□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427a17║   □□佛□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427a18║   □□□□法□□□□之 困耶□□□□□□□□
X01n0026_p0427a19║   □□□□□□□□□□五 □□□□□□□□□
X01n0026_p0427a20║   □□□□□□□□□□□□□□□耳鼻□□□
X01n0026_p0427a21║   □□□□□□□云 □□□□□十六 法□□□□
X01n0026_p0427a22║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427a23║   □□□□□□□□□□□□□□無明□□□□
X01n0026_p0427a24║   □法□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427b01║   □□□□□□□□□□□□何 □如汝□□□□
X01n0026_p0427b02║   □□□□□□□□□無常果□常者。有何 等過。婆
X01n0026_p0427b03║   羅門汝等法□□□□□故□□□□□□□□□
X01n0026_p0427b04║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427b05║   □了 因□□□□□□□□□□言□□□□□□
X01n0026_p0427b06║   □□□□何 □□□□□□□□□可令□□□□
X01n0026_p0427b07║   □□□令了 世 □□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427b08║   □□□□□□□□□□□□□□□瞿曇婆羅□
X01n0026_p0427b09║   □□□□□□□□□□□門□□□□□□□□
X01n0026_p0427b10║   □說□□□□□□□□□□□□□□□□□云
X01n0026_p0427b11║   何 □□□□□□□□□從生□□□□□□□□
X01n0026_p0427b12║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427b13║   □□如來名無二 語□□□□□有無□□□□□
X01n0026_p0427b14║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427b15║   何 □□□□□□□□□有差有同說□□□□□
X01n0026_p0427b16║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427b17║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427b18║   語乃至意法□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427b19║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427b20║   □爾時世 尊。即□□□□諦□□□□□若諦者。□
X01n0026_p0427b21║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427b22║   □□□□□□□□□□□□□□□世 尊苦諦□
X01n0026_p0427b23║   □□□□聖一 乃□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427b24║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427c01║   □□□□□□□□大□□□□□□處得阿羅漢
X01n0026_p0427c02║   果。□□□□□□衲衣□□□□□□□言□□□
X01n0026_p0427c03║   □□□□□□□□□□□□□是義□□□□□
X01n0026_p0427c04║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427c05║   □身者□□□□□□何 以 □□□□□□□□□
X01n0026_p0427c06║   □□□是故若言。□□□而□□□□身在□□□
X01n0026_p0427c07║   □□□□□□□□□□□□□一 切諸法皆有自
X01n0026_p0427c08║   性。□□□□□□□□□□□說□□□□□□□
X01n0026_p0427c09║   □故知□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427c10║   □五 大性□□□□□□□世 間□□□□□□□
X01n0026_p0427c11║   □□□□□□□□□□□□□若有一 法。□□□
X01n0026_p0427c12║   □□□□□□□□從□□□□□□更□□□□
X01n0026_p0427c13║   □□□□□因□□□□□□□不□□□□□□
X01n0026_p0427c14║   □□□□□□□□□□□□□□任作車□□□
X01n0026_p0427c15║   □□□□□□□□□□□□□名之 □□□□□
X01n0026_p0427c16║   □□□□□□□□為□□□□□故□□□□□
X01n0026_p0427c17║   □□□□□一 切眾生亦復如是。□□□□□□□
X01n0026_p0427c18║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427c19║   □□□□□□□□□□□□□眾生其性名□。是
X01n0026_p0427c20║   故名為一 切自性□□□□□□□□□□□□何
X01n0026_p0427c21║   以 故□□□□□□□是□□□□□□□□□□
X01n0026_p0427c22║   □等事 □□□□□□□□自然□□□□□□□
X01n0026_p0427c23║   □□□□□□□□□亦□□□而又□□□□□
X01n0026_p0427c24║   □□□□□□□□□□□□□□□也□□□□
X01n0026_p0428a01║   □□□復次□□□□□□是□□□□□□□□
X01n0026_p0428a02║   五 塵。是義不然。□□□□□□□□□故□□□□
X01n0026_p0428a03║   □□□□□□□□於貪欲瞋癡諸□□□□□□
X01n0026_p0428a04║   □□□□□□是故□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0428a05║   □□□□□□□不必從□□□□□□□□□也
X01n0026_p0428a06║   □□□如是□□□□□□□□然□□□□□□
X01n0026_p0428a07║   □□□□□□□所觀□□□□□□□諸有□□
X01n0026_p0428a08║   □□□□□□□□是。是故□□□□□□各有□
X01n0026_p0428a09║   □□□□□□□□□□□□□□□□無□□□
X01n0026_p0428a10║   □□有故□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0428a11║   □□□□□□□□以 □□□。二 者無有□□□□
X01n0026_p0428a12║   □□□□□□二 法□□□□□□故□□□□□
X01n0026_p0428a13║   □□□□□□□□□□□□□□不從因緣□□
X01n0026_p0428a14║   佛言□□□□汝所言□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0428a15║   □諸有□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0428a16║   □佛□□□□□□不是常。若世 間□□□□□□
X01n0026_p0428a17║   □□□□□□□□□□□□事 也。□□□□□□
X01n0026_p0428a18║   □□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□
X01n0026_p0428a19║   □□□□□□□□有是處善。云 何 汝□□□□□
X01n0026_p0428a20║   □□□□□事 □□□□□□□□□世 間□□□
X01n0026_p0428a21║   □□□□□□□□□□□□□□是故知□□□
X01n0026_p0428a22║   □□□□□□一 切諸法□□□□□□男子。汝言
X01n0026_p0428a23║   用□□□□□□□□□□□□□□□□□□因
X01n0026_p0428a24║   緣□□□□□□□□□□□□□□□□□□生
X01n0026_p0428b01║   □滅□□□。是故當知。□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0428b02║   □□□□□□□□□□□□□木初 生時。□□□
X01n0026_p0428b03║   □□□二 相□□□□□□□□工造為矟□□□
X01n0026_p0428b04║   □□□□□□□□知□□□□□□一 切□□□
X01n0026_p0428b05║   □□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□
X01n0026_p0428b06║   □□□□□父犢子生已□□□□□□□□□當
X01n0026_p0428b07║   □□□□□□□□□□□□故□□□□□□□
X01n0026_p0428b08║   □□□所生□□□□有增長。是□□□□□□□
X01n0026_p0428b09║   □□□□□□□□□□□諸法□□□□□□□
X01n0026_p0428b10║   □□□□□□□□□□□從緣生故。□□□□□
X01n0026_p0428b11║   □□□□□□□□□一 切□□等。若有一 物。何 緣
X01n0026_p0428b12║   作漿。□□□□□□□□□□□□□彼此□□□
X01n0026_p0428b13║   □□□□□□□□□□□□□□□□此說。故□
X01n0026_p0428b14║   □□□□□石蜜黑蜜□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0428b15║   □□□□□□大故□□□□□□□□□無自性
X01n0026_p0428b16║   故。□□□□□□□□□□□□□□□當知□□
X01n0026_p0428b17║   □□□□□無有自性。□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0428b18║   □□□□□□□□□□□故□□□□□□□□
X01n0026_p0428b19║   □□□□得終□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0428b20║   □□□□□者。汝可難□我身□□□□□□□□
X01n0026_p0428b21║   □煩惱□□一 時而有。雖□□□□□□□一 切□
X01n0026_p0428b22║   □□□何 □□□□□□□□□。如人二 眼。□□□
X01n0026_p0428b23║   □□□□左□□□□□□□右。及身亦□□□□
X01n0026_p0428b24║   □□□□以 □□□□□□□見炷之 與□□□□
X01n0026_p0428c01║   □□□□□□□□□□□□善男□□□□□故
X01n0026_p0428c02║   不在先故。□□□□□□□□□□□□□先無因
X01n0026_p0428c03║   緣□□□□□□□□則 □□□□□□□□□□
X01n0026_p0428c04║   □□瓶等□□□□□因緣出□□□□□□□□
X01n0026_p0428c05║   □□故□□□□□□□□。若見不見□□□□知
X01n0026_p0428c06║   □善男子□□□□□□□□□□□一 切無因緣
X01n0026_p0428c07║   者何 □□則 □□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0428c08║   □□□□□復如是應說。諸法□□□□□□□□
X01n0026_p0428c09║   □□□□出家精勤 持戒□□□□□□□□□□
X01n0026_p0428c10║   □□□□□□□□□大有定□□□□□□□□
X01n0026_p0428c11║   □善男子□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0428c12║   不定。或□□□故。□□□自性故。□□□□□□□
X01n0026_p0428c13║   □□□□□□□□□□□□□□火是火。四性流
X01n0026_p0428c14║   時。水性動 時。□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0428c15║   □□□□□□□□名流。若水□□□□□□□水
X01n0026_p0428c16║   者何 □□□□□□之 時。不□□□□□□□□□
X01n0026_p0428c17║   □知□□□為水。若是二 □□□□□□□□□□
X01n0026_p0428c18║   故□□□□□□□善男子□□□□□□□□□
X01n0026_p0428c19║   □□□□自性不住 。從□□□□然何 □□□□□
X01n0026_p0428c20║   □□□□□□□□□言眼性見者。□□□□□□
X01n0026_p0428c21║   □。是故□□□□□□□□□□□□□□□因緣
X01n0026_p0428c22║   善□□□□故□□□□□。是義不然。□□□□□
X01n0026_p0428c23║   □□□□□□□□□□五 塵因緣惡覺□□□□
X01n0026_p0428c24║   □□□□□□□□□□□□□□□□□內因緣
X01n0026_p0429a01║   □□□□□。是故汝言。□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429a02║   □□□□□□□□□□□善男子□□□具 足諸
X01n0026_p0429a03║   根□□□□□□則 □□□□□□□□□自性故。
X01n0026_p0429a04║   □□□□□□□□□不從因緣者。□□□□□□
X01n0026_p0429a05║   □□□□□□□□□□□□□如是果報□□□
X01n0026_p0429a06║   □□□□□□□□□□□□□□□巨富根具 不
X01n0026_p0429a07║   具 是□□□□□□□可□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429a08║   應具 諸根□□□□善男子□□□□□□□□□
X01n0026_p0429a09║   □□□□□□□□□□□□□□分別 五 塵□□
X01n0026_p0429a10║   □。何 以 故。若自性□□□□□□□□□□一 笑一
X01n0026_p0429a11║   啼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429a12║   不應說□□□□□□□□□□□□□□□□應
X01n0026_p0429a13║   知□□□□若一 切法□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429a14║   □□□□□□□□□□□□□□□何 因緣。佛言。
X01n0026_p0429a15║   善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429a16║   煩惱業□□□□□□□□□如是梵志□□□□
X01n0026_p0429a17║   □□□□□為我分別 □□□□□□解□□□□
X01n0026_p0429a18║   □□□□□□□□□□□二 邊中無□□世 尊□
X01n0026_p0429a19║   □□□□□□□□□知□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429a20║   □及色解脫□□□□□□□□□□□□依□□
X01n0026_p0429a21║   □□此□□□□□□□□□□善知二 □□□□
X01n0026_p0429a22║   □業世 尊□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429a23║   □□□□□□得阿羅漢果。梵志婆私吒□□□□
X01n0026_p0429a24║   □□□□□□□□□□□。如是梵志□□□瞿曇
X01n0026_p0429b01║   世 間四種名之 □□□□□□□□一 者□□□□
X01n0026_p0429b02║   □□□□□□□。二 者已□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429b03║   □□無瓶。三□□□□□□無字牛中□□□□□
X01n0026_p0429b04║   □□□□□□□□應□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429b05║   □□□□□名涅槃者。□□□□□無若是無者。□
X01n0026_p0429b06║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□同泥
X01n0026_p0429b07║   時□□□□□□□□□□□□□□則 □□□□
X01n0026_p0429b08║   兔 角同於異無□□□□□□□□□□□□不可
X01n0026_p0429b09║   說□□□□□□□□無牛亦不可□□□□□□
X01n0026_p0429b10║   □無涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429b11║   □□□婆私吒言瞿曇□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429b12║   □□常樂我淨□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429b13║   淨樂□□□□□□□□□有二 種。無牛馬。悉是□
X01n0026_p0429b14║   □□□云 。□□□□□□善男子□□□□□□□
X01n0026_p0429b15║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□淨如
X01n0026_p0429b16║   世 病□□□□□□□□□冷病□□□□□三種
X01n0026_p0429b17║   病三藥□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429b18║   □□□□□□蜜能治之 □□□□□□□善男子
X01n0026_p0429b19║   風中□□□□無油。油中無風□□□□□□□□
X01n0026_p0429b20║   □□□□□□□□□□□□□□有三種疾。一 者
X01n0026_p0429b21║   貪。二 者瞋三者□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429b22║   □□不淨觀□□□□藥觀因緣□□□□□□□
X01n0026_p0429b23║   □□□□□□□□□□□□□□□□除癡故。□
X01n0026_p0429b24║   □□□□□□□□三種藥□□□□□□□病中
X01n0026_p0429c01║   無三藥□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429c02║   □□□□□三種病。是故得稱□□□□□□□□
X01n0026_p0429c03║   □□□□□□□□□□□□□□云 何 □□□□
X01n0026_p0429c04║   無常解脫色□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429c05║   □□□□□□□□□女人能觀色。乃至□□□說
X01n0026_p0429c06║   □□□□□□無常法。佛言。□□□□□□□□□
X01n0026_p0429c07║   婆私吒□□□□色是無常□□□□□□□□□
X01n0026_p0429c08║   □□□□□□□□□□□善哉。已報□□□□□
X01n0026_p0429c09║   □□□□□□□□□婆私吒已證。施其三衣鉢器。
X01n0026_p0429c10║   佛言。梵王□□□□□名先尼。復作是言。瞿曇□□
X01n0026_p0429c11║   □□□□□□□是故□□□□默然。第二 □□□
X01n0026_p0429c12║   □□□□知□□□□□□□□□□□□□□一
X01n0026_p0429c13║   切處是一 作者。瞿曇□□□□□□□□言先□□
X01n0026_p0429c14║   □□□□□□□□□。答言。□□□□□說一 切智
X01n0026_p0429c15║   □□□□□□□□善男子□□□□□□□周徧
X01n0026_p0429c16║   一 切□□□□□。若有五 道□□□□□□□□□
X01n0026_p0429c17║   □□□□□□□□□□諸善法□□□□□□□
X01n0026_p0429c18║   我法中我則 □□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429c19║   □□□□□二 常身我□□□□生於天上。佛言。□
X01n0026_p0429c20║   □□□□□□□亦□□□□□□□無常若作身
X01n0026_p0429c21║   □□□□□我所立□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0429c22║   □□□□□□□□□□□□火燒舍宅□不可說
X01n0026_p0429c23║   □□□□□□□□□□□法亦□□□□作身□
X01n0026_p0429c24║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□善
X01n0026_p0430a01║   男子□□□說我亦徧□□□知。□□□□□□□
X01n0026_p0430a02║   □□□□□□□□□□有二 種。一 □□□色是故
X01n0026_p0430a03║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□無
X01n0026_p0430a04║   常是□□□□□□□□□□□□名主 主 不□□
X01n0026_p0430a05║   □□故□□是色色□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0430a06║   □□□□□□□□□□無色。云 何 而言色。善男子
X01n0026_p0430a07║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□眾
X01n0026_p0430a08║   生□□□□□□□應知□□□□□□□同一 我
X01n0026_p0430a09║   □□□□□一 父即□□□□□□□□也。改□□
X01n0026_p0430a10║   □□□□□□□□子子即是□□□□□。是故。□
X01n0026_p0430a11║   □□□□□□□□□生。□□□□□□□□□一
X01n0026_p0430a12║   我者□□□□□□□□先尼言□□□□□此。□
X01n0026_p0430a13║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□言一
X01n0026_p0430a14║   人□□□□□□□義不然□□□□□□我徧一
X01n0026_p0430a15║   切□□□□□□□□是□□□□□□□□□□
X01n0026_p0430a16║   □亦見天得□□□□諸法皆。亦□□□□□□□
X01n0026_p0430a17║   □□□□□□□□□□□□大。□□□□不應說
X01n0026_p0430a18║   我先尼言□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0430a19║   □□□□□非法不徧□□□□是故□□□□□
X01n0026_p0430a20║   □□□□□□□不應□□□□□□□非法非□
X01n0026_p0430a21║   □□□□□。佛言。善男子□□□□□□□□□□
X01n0026_p0430a22║   □□□□□□□□□□□□云 何 言異□□□□
X01n0026_p0430a23║   □□□□天。得業處。□□□□佛得作時□□□□
X01n0026_p0430a24║   □□□□□□殊。□□□□□□□□□□□善男
X01n0026_p0430b01║   子□□□□所得果□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0430b02║   □□□□□□□□唯當作婆羅□□□□□□□
X01n0026_p0430b03║   □□故□□□□□□□何 以 故。從。子出果□□□
X01n0026_p0430b04║   □□□□是。□□□□如是□□□□□□□□□
X01n0026_p0430b05║   □□□□□□□□□□□也。□□□□□□□得
X01n0026_p0430b06║   果□□□□□光 尼□□□□□□□□□炷別 異
X01n0026_p0430b07║   □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0430b08║   □□□□□。佛言。善男子。汝說□□□□□□□□
X01n0026_p0430b09║   □□□□□□□□□□□□□□徧室中□□□
X01n0026_p0430b10║   □□□□□□法非法邊□□□□□□□非法無
X01n0026_p0430b11║   有□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0430b12║   □□□□何 得以 炷真實□□□□□□□□□□
X01n0026_p0430b13║   □□□□□□□□□□□。是故□□□□□也□
X01n0026_p0430b14║   明明無差□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0430b15║   □□□一 先尼言□□□□。佛復說。善男子□□□
X01n0026_p0430b16║   □□□□□□□□□□□□□□善來比丘即時
X01n0026_p0430b17║   具 足清淨梵行。證阿羅漢果。
X01n0026_p0430b18║   佛言。梵王為末世 修 道者。慇[烈-列 +勤 ]問。外佛紛亂 正邪。善
X01n0026_p0430b19║   哉。梵王諦聽。復有外道。作是言。瞿□□□□□□□
X01n0026_p0430b20║   □□□□□□□□□□□□□□□有邊無邊。非
X01n0026_p0430b21║   有邊非有邊。□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0430b22║   富那。復言□□□□□□□□□□□□□□□□
X01n0026_p0430b23║   二 十五 有□□□□出家漏盡。證得阿羅漢果。佛復
X01n0026_p0430b24║   言。梵王諦聽。我前 對梵志如斯說。汝為末世 重重請。
X01n0026_p0430c01║   解說。是故重說。夫外道聦明。而不末世 比丘所及。如
X01n0026_p0430c02║   斯外道。若干□來。依彼宗義而問難。我悉皆無不令
X01n0026_p0430c03║   解脫。則 為汝略說如斯矣。梵王即起。立合掌。而白佛
X01n0026_p0430c04║   言。唯然世 尊。雖我等淺知不所及。如來為我。等末世 。
X01n0026_p0430c05║   如是。慇懃重說。誰之 不銘心彫骨耶。世 尊更所冀 者。
X01n0026_p0430c06║   佛說與魔說。其差別 何 也。末世 眾生。無識知必混雜
X01n0026_p0430c07║   于法說。唯願世 尊慇懃說示。令眾生不墮魔外惡趣。
X01n0026_p0430c08║   佛言。汝問魔說佛說差別 。豈無有其差耶。為其說無
X01n0026_p0430c09║   可比。是於佛說□佛法。真義應審細焉。□□□渠□
X01n0026_p0430c10║   □□□然魔聽我言教。而動 誑惑我四部弟子。今略
X01n0026_p0430c11║   說彼之 口言。梵王諦聽。善思念之 。有若干魔。引攝此
X01n0026_p0430c12║   會阿難。而即誑惑。魔自身變為如來像 。而有演說一
X01n0026_p0430c13║   切諸法從因緣生。或有言說。□一 切諸法不從。因緣
X01n0026_p0430c14║   生。或有言說。一 切因緣皆是常法。因緣者悉是無常。
X01n0026_p0430c15║   或有言說。□□□五 陰是實□或說虗假。入 界亦爾。
X01n0026_p0430c16║   或言說□有十二 □緣。或有言說止有四緣。或說諸
X01n0026_p0430c17║   法如幻如化。如熱時燄。或有說言因問得法。或有說
X01n0026_p0430c18║   言。因思得法。或說言。因修 得法。或復有說不淨觀法。
X01n0026_p0430c19║   或復有說四念處觀。或復有說三種觀義。七種方便
X01n0026_p0430c20║   □□或復有說出息入 息。或復有說煖法頂法忍法。
X01n0026_p0430c21║   世 間第一 法。學無學地。菩薩初 地。乃至十住 。或有說
X01n0026_p0430c22║   空無相無作。或有說修 多羅。祗夜。毗伽 羅。那伽 陀。優
X01n0026_p0430c23║   陀那。尼陀那。阿波陀那。伊 帝目多伽 。闍陀伽 。毗佛略。
X01n0026_p0430c24║   阿浮陀達磨。憂婆提舍。或說四念處。四正勤 。四如意
X01n0026_p0431a01║   足。五 根。五 力 。七覺。八 聖道。或說內空外空內外空。有
X01n0026_p0431a02║   為空。無為空。無始空。性空。遠離空。散空。自相空。無相
X01n0026_p0431a03║   空。陰空。入 空。界空。善空。不善空。無記空。菩提道空。涅
X01n0026_p0431a04║   槃空。行空。得空。第一 義空。空空。大空。或有示現神通
X01n0026_p0431a05║   變化。□□身出水火。或身上出水。身下出火。□□身
X01n0026_p0431a06║   下出水。身上出火。左脅在下。右脅出水。右脅有下。左
X01n0026_p0431a07║   脅出水。一 脅震雷。一 脅降雨。或有示現諸佛世 界。或
X01n0026_p0431a08║   復示菩薩初 生。行至七步。處在深宮。受五 欲時。初 出
X01n0026_p0431a09║   家修 苦行時。□往菩提樹。坐三昧時。壞魔軍眾。轉法
X01n0026_p0431a10║   輪時。示大神通入 涅槃。
X01n0026_p0431a11║   佛言。梵王。阿難見此事 已。作是念言。如是神變。昔來
X01n0026_p0431a12║   未見。誰之 所作。將非世 尊釋迦作耶。欲記欲語。都不
X01n0026_p0431a13║   從意。阿難入 魔罥故。復作是念。諸佛所說。各各不同。
X01n0026_p0431a14║   我於今者。當受誰語。世 尊□□阿難今者。授受大苦。
X01n0026_p0431a15║   雖念如來。無能救者。以 是因緣。不來至此大眾之 中。
X01n0026_p0431a16║   佛言梵王諦聽。上來無量外道來詣難問。一 一 為渠
X01n0026_p0431a17║   破令渠得道。其無量之 中。略說如是。梵王。會中阿難
X01n0026_p0431a18║   因從先為六 萬四千億 魔之 所嬈亂 。而我即說陀羅
X01n0026_p0431a19║   尼。使命文殊師利 。持行令救矣。梵王如今現所見。梵
X01n0026_p0431a20║   王諦聽。魔王化現佛之 神通如是。誑惑阿難。我在世
X01n0026_p0431a21║   如來。況誑惑來世 四眾。如手翻覆尚易。梵王。我所說
X01n0026_p0431a22║   魔事 。略說如斯。能持施未來世 。必勿 違逸。梵王言。唯
X01n0026_p0431a23║   然世 尊。何 有違逸。梵王。應知應如此說。須分曉此。末
X01n0026_p0431a24║   世 四眾。無擇法眼。必為被隨墮。□知□□□諸國王。
X01n0026_p0431b01║   子子相紹。勿 昧正眼。為魔波旬。勿 奪國政。□□□如
X01n0026_p0431b02║   □□必□□示於異法預先以 正法。即時匡此遲引
X01n0026_p0431b03║   勿 殘憂於子孫。是如來最後遺教也。汝等善能念之 。
X01n0026_p0431b04║   梵王言。唯然世 尊。誠不世 尊者。何 人慇懃如此□□
X01n0026_p0431b05║   □□不知□□□而□□□知耶□□□□□解說
X01n0026_p0431b06║   世 尊末世 四部眾。若為眾生說法。必可有真偽云 何
X01n0026_p0431b07║   分曉焉。佛言善哉。略為汝等說。
X01n0026_p0431b08║   
X01n0026_p0431b09║   大梵天王問佛決疑經卷上