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X53n0836_p0020c06║   
X53n0836_p0020c07║   
X53n0836_p0020c08║   
X53n0836_p0020c09║   俱 舍論疏論本第二
X53n0836_p0020c10║   　　　　大慈恩寺沙門　神泰　述
X53n0836_p0020c11║   　　○分別 界品第一 之 二
X53n0836_p0020c12║   就界品正宗中上來有二 十五 行頌總明漏無漏法
X53n0836_p0020c13║   蘊處界等自下有十九行頌諸門分別 十八 界於中
X53n0836_p0020c14║   初 行頌有三門一 有見無見門二 有對無對門三三
X53n0836_p0020c15║   性門文中初 牒前 十八 界問三門次舉頌答於中初
X53n0836_p0020c16║   句答有見無見門第二 句答有對無對門第三句答
X53n0836_p0020c17║   三性門後釋頌本文中有十一 初 釋初 句十八 界中
X53n0836_p0020c18║   色界有見以 可示現此彼差別 故由此義凖說餘十
X53n0836_p0020c19║   七界無見正理論第四卷云 云 何 說此名有見耶由
X53n0836_p0020c20║   二 義故一 者此色定與見俱 故名有見由色與眼俱
X53n0836_p0020c21║   時起故如有伴 侶 二 者此色可有示現故故名有見
X53n0836_p0020c22║   可示在此在彼別 故如有所緣有說此色於境等中
X53n0836_p0020c23║   有像 可現故名有見可示如彼此亦爾故不可說聲
X53n0836_p0020c24║   有谷響等應成有見不俱 生故由說此相餘界無見
X53n0836_p0021a01║   義准已成今此文中但 以 第二 義釋以 可示現此彼
X53n0836_p0021a02║   差別 能有眼根見用故說色名有見如心有所緣境
X53n0836_p0021a03║   說心名有緣也舊云 可見不可見者謬也二 釋第二
X53n0836_p0021a04║   句文中初 結前 二 唯色蘊攝十界有對是礙義正釋
X53n0836_p0021a05║   頌本三此復三種下因此廣釋有對義此即舉數四
X53n0836_p0021a06║   列 三有對名一 障礙二 境界三所緣礙故五 辨三有
X53n0836_p0021a07║   對相障礙有對謂十色界為體如以 手礙手以 石礙
X53n0836_p0021a08║   石故或手石二 更相礙也境界有對謂五 根七心界
X53n0836_p0021a09║   全 法界一 分即是十二 界一 少分諸有前 境法於色
X53n0836_p0021a10║   等境中為境所礙也下引論證如大迦旃延子所造
X53n0836_p0021a11║   施設足論有兩四句如文可解畢舍遮舊經中名毗
X53n0836_p0021a12║   舍闍鬼鬼中勝者也室獸磨羅形如象也舊經律或
X53n0836_p0021a13║   云 失收磨羅或云 矢守磨羅梵音轉耳譯云 殺子魚
X53n0836_p0021a14║   也善見律云 鰐魚也長二 丈 餘有四足似 鼉齒至利
X53n0836_p0021a15║   有禽鹿入 水齧腰即斷廣州土地有所緣有對謂心
X53n0836_p0021a16║   心所於自所緣境為所緣境礙也六 辨二 礙差別 文
X53n0836_p0021a17║   中初 問境界有對所緣有對復有何 別 次答眼等五
X53n0836_p0021a18║   根若於彼境法此五 根有取境功 能力 說彼境法為
X53n0836_p0021a19║   此五 根法境界心心所法執彼所緣境有體起彼所
X53n0836_p0021a20║   緣於心心所等名為所緣此問意根對塵明礙然說
X53n0836_p0021a21║   根為境界礙說心心法為所緣礙此之 二 礙復有何
X53n0836_p0021a22║   別 下答意五 根五 塵各自有體各相續生非由塵故
X53n0836_p0021a23║   五 根體生俱 五 根取境功 能由境故生越境則 不生
X53n0836_p0021a24║   故五 根約功 能為境界礙也心及心法亦有別 體異
X53n0836_p0021b01║   於所緣但 以 心心所法體不能自生必由所緣生越
X53n0836_p0021b02║   所緣境心心法體不能得生故約心心法體名所緣
X53n0836_p0021b03║   礙就心心法中分境界所緣礙差別 者約礙功 能名
X53n0836_p0021b04║   境界礙約礙法體名所緣礙七釋有礙名義文中初
X53n0836_p0021b05║   問云 何 眼等五 根於自境心心所法於所緣功 能法
X53n0836_p0021b06║   體轉起之 時說名有礙下答越彼境界所緣於餘境
X53n0836_p0021b07║   界所緣此五 根及心心法不轉起故如人目覩南壁
X53n0836_p0021b08║   但 見南壁之 北不見南壁之 南說眼根為南壁之 北
X53n0836_p0021b09║   之 色礙也或復礙者是和會義謂眼等法五 根於自
X53n0836_p0021b10║   境界五 識於自緣和會轉故為自境所緣礙不得越
X53n0836_p0021b11║   自境所緣而起故名境界所緣礙前 引施設足論兩
X53n0836_p0021b12║   種四句可取此中意釋也正理云 唯色蘊攝十界有
X53n0836_p0021b13║   對對是礙義此有彼礙故名有對此復三種境界所
X53n0836_p0021b14║   緣障礙別 故境界有對謂眼等根心及心所諸有境
X53n0836_p0021b15║   法與色等境和會被礙得有對名故施設論作如是
X53n0836_p0021b16║   言有眼於水有礙非陸及至應說彼論意言有眼水
X53n0836_p0021b17║   中與境和會而被拘礙非於陸境所緣有對謂心心
X53n0836_p0021b18║   所於自所緣和會被礙得有對名境界所緣復有何
X53n0836_p0021b19║   別 若於彼法此有功 能即說彼以 此法境界如人於
X53n0836_p0021b20║   彼有勝功 能說彼為我之 境界心心所法執彼而起
X53n0836_p0021b21║   彼於心等名為所緣八 應知此中下揀別 異通上來
X53n0836_p0021b22║   雖通明三種有對應知此頌中唯就障礙有對而說
X53n0836_p0021b23║   故第二 句但 言十有色有對更相障礙有他礙故名
X53n0836_p0021b24║   為有對故正理論云 對是礙義此有彼礙故名為有
X53n0836_p0021c01║   對由此頌中十有色有對義准說餘八 界無對九若
X53n0836_p0021c02║   法境界有對下四句分別 辨三對通局於中以 境界
X53n0836_p0021c03║   對障礙應作四句謂七心界全 法界一 分心相應法
X53n0836_p0021c04║   以 能取境故是境界有對非極微性故非障礙有對
X53n0836_p0021c05║   是第一 句餘句可解次以 境界有對對所緣有對但
X53n0836_p0021c06║   作兩句依毗婆沙若以 寬問狹順後句答以 狹問寬
X53n0836_p0021c07║   順前 句答若互 有寬狹四句分別 諸若狹相似 答曰
X53n0836_p0021c08║   如是今文中境界有對寬通五 根所緣有對唯心心
X53n0836_p0021c09║   所以 寬問狹故應順後句答謂若所緣有對定是境
X53n0836_p0021c10║   界有對也有雖境界有對而非所緣有對是眼等五
X53n0836_p0021c11║   根也障礙有對唯色所緣有對唯心心所性各別 故
X53n0836_p0021c12║   不須分別 十此中大德下引大德說證有對無對義
X53n0836_p0021c13║   鳩摩羅多此云 童子是經部師彼大德說如人目覩
X53n0836_p0021c14║   南壁北時是南壁南處心欲生他南壁北礙令不起
X53n0836_p0021c15║   應知是有對無對此相違雖是經部說不違薩婆多
X53n0836_p0021c16║   義故云 此是所許也十一 釋頌下兩句文中初 結前
X53n0836_p0021c17║   次於此所緣下正釋頌本於此所說十有對中除色
X53n0836_p0021c18║   及聲餘八 無記謂五 色根香味觸境不可記為善不
X53n0836_p0021c19║   善性故名無記正理論云 應讚毀法可記說在黑白
X53n0836_p0021c20║   品中名為有記若於二 品皆所不容體不分明名無
X53n0836_p0021c21║   記法有餘師說不能記異熟果故名無記論主 破云
X53n0836_p0021c22║   若爾無漏應唯無記其餘十界通善等三謂七心界
X53n0836_p0021c23║   與無貪等五 自性善相應為善與貪等五 自性不善
X53n0836_p0021c24║   相應名為不善餘名無記法界中若是無貪等五 自
X53n0836_p0022a01║   性善猗等相應善二 定四相得無表等起善擇滅勝
X53n0836_p0022a02║   義善皆名善若此貪等五 自性不善不信 等相應不
X53n0836_p0022a03║   善四相得無表等起不善皆名為不善餘名無記色
X53n0836_p0022a04║   界聲界若是善不善心力 等起自語表業是善不善
X53n0836_p0022a05║   餘名無記。
X53n0836_p0022a06║   自下一 頌第四繫不繫門文中初 結前 問後次舉頌
X53n0836_p0022a07║   答後釋頌本繫謂繫屬即被縛義欲界所繫具 足十
X53n0836_p0022a08║   八 色界所繫十四種除香味境及鼻舌識一 薩婆多
X53n0836_p0022a09║   立宗除香味等者段食性故二 論主 難若香味段食
X53n0836_p0022a10║   性故無爾者觸界段食性於彼應無三薩婆多答彼
X53n0836_p0022a11║   色所有觸非段食性四論主 難若爾香味類亦應然
X53n0836_p0022a12║   色界應有非段食香味五 薩婆多救香味離食無別
X53n0836_p0022a13║   受用故色界無觸離段食有造五 色根及衣服等用
X53n0836_p0022a14║   故色界有復有餘毗婆沙師說住 此欲界依彼靜慮
X53n0836_p0022a15║   現起等至起眼耳通見聞上界色聲入 靜慮時有輕
X53n0836_p0022a16║   安觸起是故此色聲觸三生彼靜慮猶相隨逐生彼
X53n0836_p0022a17║   猶有香味不爾故生彼無六 論主 難鼻舌彼應非有
X53n0836_p0022a18║   如香味境彼無用故七薩婆多答不爾二 根於彼有
X53n0836_p0022a19║   用舌根起言說用鼻根莊嚴身用八 論主 逐若為嚴
X53n0836_p0022a20║   身及起言說但 須二 根依處色觸二 塵九薩婆多類
X53n0836_p0022a21║   釋如色界無男根亦無依處色界二 根無者依處亦
X53n0836_p0022a22║   無十論主 逐於彼可無男根依處彼色界無用故鼻
X53n0836_p0022a23║   舌依處彼有起言說及嚴身用離根應有十一 薩婆
X53n0836_p0022a24║   多救有雖無用而有根生如定報業處胎定死根雖
X53n0836_p0022b01║   無用而復得生色界鼻舌生彼無用何 妨得生十二
X53n0836_p0022b02║   論主 責有胎中定死雖無有用定報業根而非無因色
X53n0836_p0022b03║   界鼻舌彼從何 因有根得起十三薩婆多答於鼻舌
X53n0836_p0022b04║   有愛因發殊勝業此業即是鼻舌根因十四論主 難
X53n0836_p0022b05║   若爾香味境愛於根定然彼離香味境貪無愛發業
X53n0836_p0022b06║   應無鼻舌二 根若言彼雖無有根境界愛業而彼得
X53n0836_p0022b07║   有鼻舌二 根亦應彼離男根境愛或應許彼男根亦
X53n0836_p0022b08║   生十五 薩婆多救男根醜陋於彼不生論主 牒救云
X53n0836_p0022b09║   若謂不生由醜陋者十六 論主 難若如世 尊馬陰藏
X53n0836_p0022b10║   相隱密百福莊嚴上有華文甚可愛樂何 容醜陋又
X53n0836_p0022b11║   責謂根生非由妄有用若有因力 無用亦生如胎定
X53n0836_p0022b12║   死者無用根生男根於彼雖為醜陋設許有因於彼
X53n0836_p0022b13║   應起男根在彼無根愛業非有鼻舌在彼無根愛業
X53n0836_p0022b14║   應無十七薩婆多反難若無鼻舌爾者更違經說經
X53n0836_p0022b15║   說彼無支缺不減諸根十八 論主 釋經重難隨彼眼
X53n0836_p0022b16║   等五 根應可有者說為不減何 所相違若不隨有不
X53n0836_p0022b17║   減要具 諸色根者男根應有十九如是說者下論主
X53n0836_p0022b18║   許立鼻舌二 根所由釋無男根所以 二 十故於色界
X53n0836_p0022b19║   下結會本宗十四義成次釋頌第四句無色繫後三
X53n0836_p0022b20║   如文可解。
X53n0836_p0022b21║   自下有一 行頌第五 漏無漏門如文可解。
X53n0836_p0022b22║   自下有一 行半頌有尋有伺門於中初 兩句正分別
X53n0836_p0022b23║   後一 行頌因論生論就初 文中初 結前 問後次舉頌
X53n0836_p0022b24║   答後釋頌本於中初 釋初 句可解次後三下釋第二
X53n0836_p0022c01║   句後三謂是意法意識六 根六 境六 識中各居後故
X53n0836_p0022c02║   此後三界皆通三品一 意界二 意識界三及相應法
X53n0836_p0022c03║   界除尋與伺此二 界全 一 少分若在欲界初 定有尋
X53n0836_p0022c04║   有伺中間定無尋唯伺第二 定以 上乃至有頂無尋
X53n0836_p0022c05║   無伺三界中法界所攝非相應色無為不相應法初
X53n0836_p0022c06║   定中間伺亦如是同第三句無尋無伺攝。
X53n0836_p0022c07║   自下問如欲界初 定尋一 切時無尋唯伺同時俱 起
X53n0836_p0022c08║   無第二 尋故言無尋但 與伺相應故名有伺此可是
X53n0836_p0022c09║   第二 句攝伺在欲界初 定中三品不收應名何 等次
X53n0836_p0022c10║   答此應名云 無伺唯尋第四句攝同時俱 起無第二
X53n0836_p0022c11║   伺故名無伺但 與尋相應故名曰有尋由此攝法盡
X53n0836_p0022c12║   故言有尋有伺地有四品法如文可解次釋第二 句
X53n0836_p0022c13║   餘十色界尋伺俱 無常與尋伺不相應故。
X53n0836_p0022c14║   自下一 頌因論生論文中初 牒前 問若五 識身有尋
X53n0836_p0022c15║   有伺如何 經說五 識無分別 耶次舉頌答後釋頌本
X53n0836_p0022c16║   婆沙傳說分別 有三由五 識身雖有自性無餘二 分
X53n0836_p0022c17║   別 說無分別 如一 足馬名為無足自性分別 體唯是
X53n0836_p0022c18║   尋後文自釋餘二 分別 如其次第意地散慧意地諸
X53n0836_p0022c19║   念為體散謂非定意識相應散慧能計度諸法名為
X53n0836_p0022c20║   計度分別 在定之 慧無分別 故不能分別 計度諸法
X53n0836_p0022c21║   也若定若散諸念意識相應皆能隨念過去等境名
X53n0836_p0022c22║   為隨念分別 正理論第四卷云 散簡定意識相應散
X53n0836_p0022c23║   慧名為計度分別 定中不能計度境故非定中慧能
X53n0836_p0022c24║   於所緣如此如是計度而轉故於此中簡定取散若
X53n0836_p0023a01║   定若散意識相應諸念名為隨念分別 明記所緣用
X53n0836_p0023a02║   均等故五 識雖與慧念相應擇記用微故唯取意夫
X53n0836_p0023a03║   分別 者推求行相故說尋為自性分別 簡擇明記片
X53n0836_p0023a04║   似 順尋故分別 名亦通慧念由此三行差別 攝持皆
X53n0836_p0023a05║   令於境明了 轉異於已了 境遮簡行生故分別 名不
X53n0836_p0023a06║   通於想於未了 境不能印持故分別 名不通勝解釋
X53n0836_p0023a07║   云 想於未了 男女等境便 能簡擇行解生云 此是男
X53n0836_p0023a08║   此是女等若於已了 境等不須簡擇故於已了 境亦
X53n0836_p0023a09║   遮彼想揀擇行生不得起故故分別 名不通於想也
X53n0836_p0023a10║   若於已了 境勝解能印持於未了 境不能印持故分
X53n0836_p0023a11║   別 名不通勝解三種分別 皆通分別 已了 未了 故不
X53n0836_p0023a12║   同此二 然此二 數於未了 已了 有簡擇印持少分分
X53n0836_p0023a13║   別 故須對簡其餘諸數少分分別 亦無故不須簡。
X53n0836_p0023a14║   自下一 頌有兩門一 有所緣無所緣二 有執受無執
X53n0836_p0023a15║   受門如前 七門也文中初 牒前 問後次舉頌答後釋
X53n0836_p0023a16║   頌本文中初 釋上兩句有所緣是境七心法界并能
X53n0836_p0023a17║   取境故名有所緣前 有是門境有眼見說境名有見
X53n0836_p0023a18║   此中心有境所緣說心名有所緣如文可解十八 界
X53n0836_p0023a19║   中下釋下兩句十八 界中九界無執受前 明七心界
X53n0836_p0023a20║   及法界全 此八 及聲九界皆無執受也所餘九界各
X53n0836_p0023a21║   通二 門眼等五 根住 現在世 名有執受過去未來名
X53n0836_p0023a22║   無執受色香味觸住 現在世 簡異過未不離五 根簡
X53n0836_p0023a23║   離五 根名有執受色香味觸若住 現在離於五 根簡
X53n0836_p0023a24║   不離根或在過去未來名無執受毗婆沙文過去未
X53n0836_p0023b01║   來極微散在處處不扶根故又如在身內若與根合
X53n0836_p0023b02║   髮毛爪齒皆名執受如不與根合髮毛爪齒及大小
X53n0836_p0023b03║   便 利 洟唾血等及身外地水等中色香味觸如是法
X53n0836_p0023b04║   雖在現在而無執受周易云 自目云 涕自鼻曰淚問
X53n0836_p0023b05║   有執受者此言何 義答心心所共所執持攝為所依
X53n0836_p0023b06║   處名有執受根識損益展轉更相隨故即諸世 間說
X53n0836_p0023b07║   有覺觸五 根及扶根四塵此之 九界眾緣所觸時能
X53n0836_p0023b08║   覺苦樂故說此九界名有執受如人舍宅主 所執受
X53n0836_p0023b09║   他人觸時主 便 執受起苦樂覺與此相違名無執受
X53n0836_p0023b10║   正理論第四卷云 謂心心所執為己有即心心所共
X53n0836_p0023b11║   所執持攝為依處名有執受損益展轉更相隨故若
X53n0836_p0023b12║   爾色等即應一 向名無執受心心所法不依彼故非
X53n0836_p0023b13║   根性故不爾色等若不離根雖非所依而是心等之
X53n0836_p0023b14║   所親附故無此失毗婆沙說若諸色法逼迫諸斷壞
X53n0836_p0023b15║   便 能生苦與此相違即能生樂是己身攝名有執受
X53n0836_p0023b16║   有餘師說若諸有情執為自體一 切時方便 防護茅
X53n0836_p0023b17║   灰火刺霜雹等緣是己身攝名有執受釋云 正理論
X53n0836_p0023b18║   有三釋初 釋與此文同第二 毗婆沙釋雜心同毗婆
X53n0836_p0023b19║   沙說若諸九色法逼迫生苦與此相違饒益生樂執
X53n0836_p0023b20║   此九法是己身攝執為己身能生苦樂名有執受三
X53n0836_p0023b21║   有餘師說若諸有情執此九法以 為自體一 切時處
X53n0836_p0023b22║   方便 防護不使茅灰火刺等損執為己身名有執受。
X53n0836_p0023b23║   自下一 頌有兩門一 大種所造門二 積集非積集門
X53n0836_p0023b24║   如前 九門文中初 結前 問後次舉頌答頌中初 三句
X53n0836_p0023c01║   答初 門第四句答後問後釋頌本文中有五 初 釋初
X53n0836_p0023c02║   句二 餘九色界下釋第二 分三法界一 分下釋第三
X53n0836_p0023c03║   門如文可解義准餘七心界法界一 分除無表色餘
X53n0836_p0023c04║   三法界俱 非大造二 種四尊者覺天下破佛陀提婆
X53n0836_p0023c05║   計文中有八 初 牒計明不然二 契經以 下以 四義釋
X53n0836_p0023c06║   非意一 契經唯說堅等為大種故二 此四大種唯觸
X53n0836_p0023c07║   攝故三非堅等眼等所取故知堅等非色等四塵四
X53n0836_p0023c08║   非色聲等等身根所覺故知色等四塵非四大攝下
X53n0836_p0023c09║   結由此四義是故彼說理定不然。
X53n0836_p0023c10║   上來四義合為第二 自下第三又契經說下引經證
X53n0836_p0023c11║   非四如是經中釋證非如是經中唯說觸處攝四大
X53n0836_p0023c12║   種分明顯示餘九色處皆非大種五 若下覺天引經
X53n0836_p0023c13║   反難論主 若餘九界非四大種爾者何 故契經中言
X53n0836_p0023c14║   謂於眼肉團中若內各別 堅性是地界堅類餘三大
X53n0836_p0023c15║   故知眼根是四大六 論主 釋不離眼根肉團有堅性
X53n0836_p0023c16║   等以 極微在四根十種應當知不言四大即是眼根
X53n0836_p0023c17║   故無違經過七入 胎經下釋文外難覺天文外難云
X53n0836_p0023c18║   若四大之 外別 有九色界者何 故入 胎經中唯說六
X53n0836_p0023c19║   界今論主 牒入 胎經中唯說六 界為士夫者下釋為
X53n0836_p0023c20║   顯能成士夫本事 識界心心所本事 四大是九色本
X53n0836_p0023c21║   事 然士夫更有想受等心所九色界等非士夫唯有
X53n0836_p0023c22║   爾所六 界彼入 胎經復說六 根為六 觸處故知四大
X53n0836_p0023c23║   之 外別 有眼等五 根若六 界中唯說四大故則 無別
X53n0836_p0023c24║   九色界者亦應六 界中唯覺識界故又諸想受思等
X53n0836_p0024a01║   諸心所應非有若爾眾生應不有蘊覺天執心所即
X53n0836_p0024a02║   心故今遮云 亦不應執心所即心以 契經言想受等
X53n0836_p0024a03║   心所法依止心故豈可自體依自體耶如指端不自
X53n0836_p0024a04║   觸故又經亦說貪心等心所故八 結會本宗由此破
X53n0836_p0024a05║   覺天執故如前 所說諸界大種所造義成雖有八 文
X53n0836_p0024a06║   合為第四破覺天執如是已說下第五 結前 生後釋
X53n0836_p0024a07║   頌第四句十色可積集如文可解。
X53n0836_p0024a08║   自下一 頌有三門一 能斫所斫門二 能燒所燒門三
X53n0836_p0024a09║   能稱所稱門如前 十二 門文中初 結前 問後次舉頌
X53n0836_p0024a10║   答三釋頌本文中初 釋能斫所斫色香味觸成假名
X53n0836_p0024a11║   斧薪此即四界名能所斫問何 法能斫答薪等色聚
X53n0836_p0024a12║   極微相逼續生斧等破斷令各續起此法名斫身等
X53n0836_p0024a13║   五 根不名所斫非可全 斷令成二 非身等根可成二
X53n0836_p0024a14║   分支分離身但 有四塵則 無根故有身等五 根亦非
X53n0836_p0024a15║   能斫以 淨妙故如珠寶光 二 釋第三句如能所斫唯
X53n0836_p0024a16║   外四界所燒之 薪能稱之 稱其體亦爾唯外四界名
X53n0836_p0024a17║   薪名稱身等五 根亦非一 事 如珠寶光 聲界總非能
X53n0836_p0024a18║   所斫等三門以 不相續故三釋頌第四句謂能燒火
X53n0836_p0024a19║   所稱金等有異諍論謂或有說能燒所稱體亦如前
X53n0836_p0024a20║   唯外四界以 八 微不相離故或復有說唯有火界可
X53n0836_p0024a21║   名能燒所燒唯重觸對性說故據義不同二 說無違。
X53n0836_p0024a22║   自下一 行半頌五 事 分別 門加 前 十三門文中初 問
X53n0836_p0024a23║   次舉頌答後釋頌本文中有六 初 釋初 句文中有四
X53n0836_p0024a24║   初 略釋頌本二 釋無等流離異熟生及所長養無別
X53n0836_p0024b01║   等流性故不說正理論第五 卷云 豈不前 生眼等五
X53n0836_p0024b02║   界應言與後生及未生眼等諸根為因決定如是眼
X53n0836_p0024b03║   等應有等流同類因生等流果故何 緣乃說遮等流
X53n0836_p0024b04║   性不說眼等全 無等流但 即長養異熟生性無別 等
X53n0836_p0024b05║   流故應遮止如異長養有異熟生異異熟生有所長
X53n0836_p0024b06║   養非異此二 有別 等流為辨異門癈總論別 三釋異
X53n0836_p0024b07║   熟生名義於中有四釋初 釋其異熟生從異熟因所
X53n0836_p0024b08║   生名異熟生如牛所駕車名牛車略去因所中言故
X53n0836_p0024b09║   但 言異熟生說此異熟因言是總下三義是別 二 或
X53n0836_p0024b10║   所造業至得果時變異有力 成熟異未熟時故名異
X53n0836_p0024b11║   熟果從彼異熟生從因為名名異熟生三或所得果
X53n0836_p0024b12║   是無記因是善惡果與因引類而是所熟故果名異
X53n0836_p0024b13║   熟而因從果名名異熟因果從異熟因生果名異熟
X53n0836_p0024b14║   生亦是果從因名四或於因上假立果名故因名異
X53n0836_p0024b15║   熟如於果上假立因名如契經說今身六 根六 觸處
X53n0836_p0024b16║   應知即前 身所造業說果名業故是果上假立因名
X53n0836_p0024b17║   第三因從果名說因名異熟第四因上假立果名說
X53n0836_p0024b18║   因名異熟前 是相從得名後是假立故有異也正理
X53n0836_p0024b19║   論更有一 義謂離因而熟故名異熟異熟體生名異
X53n0836_p0024b20║   熟生四釋長養飲食資助 睡眠等持勝緣所益名所
X53n0836_p0024b21║   長養有雜心說梵行亦能長養論主 破云 此唯無
X53n0836_p0024b22║   損非別 有益長養所起也長養之 色起己相續常能
X53n0836_p0024b23║   護持異熟相續猶如外墎防援內城正理論云 飲食
X53n0836_p0024b24║   等緣於異熟體唯能攝護不能增益別 有增益名所
X53n0836_p0024c01║   長養無異熟生離所長養有所長養離異熟生如修
X53n0836_p0024c02║   所得天眼天耳問識支一 念身根初 起如何 得有長
X53n0836_p0024c03║   養身根答一 念根起即有微風皷擊為眾具 緣故有
X53n0836_p0024c04║   長養身根而起故下文言外四大為因故得有聲若
X53n0836_p0024c05║   初 受皷無風擊者云 何 迦旃延言欲色界眾生定成
X53n0836_p0024c06║   就聲。
X53n0836_p0024c07║   上來雖有四文合為第一 釋頌初 句自下第二 釋頌
X53n0836_p0024c08║   第二 句文中有四初 釋頌本聲有流養無異熟生所
X53n0836_p0024c09║   以 無者隨欲轉故二 外人難若爾不應施設足論說
X53n0836_p0024c10║   如來因地善修 遠離麤惡語故今成佛時感得三十
X53n0836_p0024c11║   二 大士相中梵音聲三有二 毗婆沙師釋有初 師說
X53n0836_p0024c12║   聲屬第三轉雖遠由彼業生而聲非異熟謂從彼業
X53n0836_p0024c13║   生諸大種從諸大種緣擊發聲業為第一 轉大種為
X53n0836_p0024c14║   第二 轉聲為第三轉從持不惡口戒生霜佉四大霜
X53n0836_p0024c15║   佉翻為蠡如來喉中骨白形相如蠡從此生梵音和
X53n0836_p0024c16║   雅遠徹霜佉四大是報而聲非報有第二 師說聲屬
X53n0836_p0024c17║   第五 轉故雖由彼生而非異熟謂彼業生異熟大種
X53n0836_p0024c18║   等業為第一 轉異熟大種第二 轉長養大種第三轉
X53n0836_p0024c19║   等流大種第四轉聲為第五 轉故聲非異熟四論主
X53n0836_p0024c20║   破前 第三轉若爾身識相應受緣從業所生異熟大
X53n0836_p0024c21║   種觸入 生故身受亦是第三轉故應非異熟若身識
X53n0836_p0024c22║   相應受如聲非異熟便 違薩婆多正理也正理論云
X53n0836_p0024c23║   豈不如彼施設論言善修 遠離麤惡語故感得大士
X53n0836_p0024c24║   梵音聲相雖由業感而非異熟以 聲起在第三轉故
X53n0836_p0025a01║   謂從彼業生諸大種從諸大種緣擊發聲若爾身受
X53n0836_p0025a02║   因業所生大種發故應非異熟此難不然非諸身受
X53n0836_p0025a03║   皆因大種及因業生大種所發亦非一 切皆是異熟
X53n0836_p0025a04║   然諸身受亦因非業所生大種及非大種而得生故
X53n0836_p0025a05║   謂身受起要假身觸身識等緣由此亦緣外大種起
X53n0836_p0025a06║   非要待業所感大生於理無違故通異熟若執聲界
X53n0836_p0025a07║   是異熟生如是聲界唯因大種唯因異熟大種而生
X53n0836_p0025a08║   不離如前 所說過失若說聲界非異熟生如是聲界
X53n0836_p0025a09║   唯因大種通因異熟及非異熟大種而起於理無違
X53n0836_p0025a10║   亦無如前 所說過失故應如是分別 聲界非諸身受
X53n0836_p0025a11║   唯因大種是異熟者非異熟大種為因又不同彼有
X53n0836_p0025a12║   違理失是故所例 理極不齊有餘師說聲非異熟如
X53n0836_p0025a13║   何 異熟大種所生故應許聲屬第四轉或第五 轉故
X53n0836_p0025a14║   非異熟謂從業生異熟大種從此轉生長養大種此
X53n0836_p0025a15║   復轉生等流大種長養大種發長養聲等流大種發
X53n0836_p0025a16║   等流聲此說非理豈不如從無記大種發善惡聲從
X53n0836_p0025a17║   有執受發無執受從身境界發耳境界如是若從異
X53n0836_p0025a18║   熟大種發非異熟有何 相違是故彼說定為非理釋
X53n0836_p0025a19║   云 世 親論主 破第三轉存第五 轉正理論師救第三
X53n0836_p0025a20║   轉成立第四第五 總立聲屬第三第四第五 轉救云
X53n0836_p0025a21║   此難不然非諸身受皆緣大種為因而起及緣業生
X53n0836_p0025a22║   大種所發亦非一 切身受皆是異熟下重釋云 然諸
X53n0836_p0025a23║   身受亦因非業所生大種為所緣緣生謂長養大種
X53n0836_p0025a24║   等及所造觸非大種而得生故謂身受起要假身根
X53n0836_p0025b01║   觸塵身識等緣由此身識亦緣外山可大種起非要
X53n0836_p0025b02║   待業所感大種為所緣緣生於理無違故身受通異
X53n0836_p0025b03║   熟若有人執聲界是異熟生如是聲界唯因大種唯
X53n0836_p0025b04║   因異熟大種而生不離如前 所說過失應非數數間
X53n0836_p0025b05║   斷後還生應非隨欲生若說聲界非異熟生如是聲
X53n0836_p0025b06║   界唯因大種通因異熟及非異熟大種而起於理無
X53n0836_p0025b07║   違亦無如前 所說過失故應如是分別 聲界非諸身
X53n0836_p0025b08║   受唯因大種是異熟者非唯異熟大種為因又不同
X53n0836_p0025b09║   彼有違理失是故所例 理極不齊有餘師說聲非異
X53n0836_p0025b10║   熟如何 異熟大種所生故應許聲屬第四轉或第五
X53n0836_p0025b11║   轉故非異熟謂從業生異熟大種從此轉生長養大
X53n0836_p0025b12║   種此復轉生等流大種長養大種發長養聲等流大
X53n0836_p0025b13║   種發等流聲此說非理豈不如從無記大種發善惡
X53n0836_p0025b14║   聲從有執受發無執受從身境界發耳境界如是若
X53n0836_p0025b15║   從異熟大種發非異熟有何 相違是故彼說定為非
X53n0836_p0025b16║   理婆沙一 百二 十七云 問一 四大種為但 造一 造色
X53n0836_p0025b17║   極微為能造多答應作是說一 四大種但 能造一 造
X53n0836_p0025b18║   色極微有說造多評云 如前 說者好婆沙第九十
X53n0836_p0025b19║   云 身色聲觸界欲色界成就無色界不成就者問身
X53n0836_p0025b20║   色觸界可爾聲界云 何 恒時成就有作是說大種合
X53n0836_p0025b21║   離必生聲界有情若在欲色界中大種恒有故常發
X53n0836_p0025b22║   聲評云 彼不應作是說若四大種必恒生聲此所生
X53n0836_p0025b23║   聲何 大種造若即此造應多有對色一 四大種生若
X53n0836_p0025b24║   說餘造餘四大種復必生聲如是展轉有無窮過應
X53n0836_p0025c01║   作是說生欲色界有有情身中多四大種在一 身內
X53n0836_p0025c02║   有相擊者便 發生聲不相擊者即無聲起雖一 身中
X53n0836_p0025c03║   必有聲界非諸身分皆遍發聲解云 一 身四大種唯
X53n0836_p0025c04║   造一 極微故知聲屬第三轉造聲異熟四大更不造
X53n0836_p0025c05║   餘異熟色香味觸未發聲時此異熟四大任運恒起
X53n0836_p0025c06║   而生造色故發智云 有成就四大不成就造色也若
X53n0836_p0025c07║   言擊異熟四大更生餘四大發聲者便 有無窮過若
X53n0836_p0025c08║   擊長養等流四大別 發聲者自屬第四第五 轉也。
X53n0836_p0025c09║   上來雖四文合為第二 釋頌第二 句自下第三釋頌
X53n0836_p0025c10║   第三第四句八 無礙者七心法界非極微色故無礙
X53n0836_p0025c11║   此有等流異熟生性正理論云 諸有礙法極微所成
X53n0836_p0025c12║   同時積集可名長養諸無礙法非極微故無積集義
X53n0836_p0025c13║   不名長養四釋頌餘三餘謂餘四色香味觸皆通三
X53n0836_p0025c14║   種可解五 釋頌實唯法實謂無為以 堅實故此法界
X53n0836_p0025c15║   攝故唯法界獨名實有六 釋頌剎那唯後三意界法
X53n0836_p0025c16║   界意識界名為後三於六 三中最後說故唯此三皆
X53n0836_p0025c17║   有一 剎那謂初 無漏苦法忍法無同類因非等流故
X53n0836_p0025c18║   名一 剎那此苦法忍凡夫位 時在未來世 皆名剎那
X53n0836_p0025c19║   然非究竟以 在聖位 未來苦法忍有同類因是過現
X53n0836_p0025c20║   苦法忍等流果故今此文中說過去現在苦法忍品
X53n0836_p0025c21║   究竟非等流者方名一 剎那除過去現在苦法忍品
X53n0836_p0025c22║   餘有為十八 界法無非等流苦法忍相應心名意界
X53n0836_p0025c23║   意識界餘同時俱 起法名為法界故云 剎那唯後三
X53n0836_p0025c24║   正理論云 謂初 苦法忍性非等流故名一 剎那此說
X53n0836_p0026a01║   正現行亦非等流者等無間緣勢 力 強故前 因雖闕
X53n0836_p0026a02║   而此得生等無間緣勢 力 強者與初 聖道品類同故
X53n0836_p0026a03║   無量善法所長養與初 聖道性相等故為此廣修 諸
X53n0836_p0026a04║   加 行故釋云 依正理論有二 師釋五 事 初 正理論師
X53n0836_p0026a05║   釋實唯法界不通十七實謂無為以 堅實故餘有為
X53n0836_p0026a06║   法性不堅實非實法也剎那唯後三不通十五 餘有
X53n0836_p0026a07║   為法無非等流異熟長養亦有等流為辨異門廢總
X53n0836_p0026a08║   論別 若唯等流非熟養者立等流名俱 舍同此說雜
X53n0836_p0026a09║   心論不同正理論述第二 師云 復有餘師此中異說
X53n0836_p0026a10║   謂一 切法皆有實事 有實相故除無為法皆一 剎那
X53n0836_p0026a11║   速謝滅故除初 無漏心及助 伴 餘有為法皆是等流
X53n0836_p0026a12║   十界少分是所長養十七少分是異熟生由此眼等
X53n0836_p0026a13║   五 內色根各有二 種謂所長養及異熟生雖有餘三
X53n0836_p0026a14║   而無別 性義雜乱故所以 不說餘皆准此聲界有二
X53n0836_p0026a15║   五 識亦然意意識三色等亦爾法界有四除所長養
X53n0836_p0026a16║   釋云 雜心論同此第二 師說謂一 切法皆有實事 有
X53n0836_p0026a17║   實相故然無為法唯有實事 無餘四事 故無為法得
X53n0836_p0026a18║   實事 名餘有為法雖皆是實事 亦為辨異門癈總論
X53n0836_p0026a19║   別 故雜心論云 眼根無別 依性故不說剎那事 亦爾
X53n0836_p0026a20║   俱 舍同初 師義但 云 無等流者離異熟生及所長養
X53n0836_p0026a21║   無別 性故不言無別 剎那實也次除無為法皆一 剎
X53n0836_p0026a22║   那速滅壞故於中唯苦法忍俱 品五 蘊若對實事 為
X53n0836_p0026a23║   辨異門廢總論別 若對餘三唯總無別 熟養等流故
X53n0836_p0026a24║   苦法忍得剎那名就熟養流中等流是總熟養是別
X53n0836_p0026b01║   俱 是熟養皆是等流為辨異門廢總論別 但 名熟養
X53n0836_p0026b02║   不名等流若唯等流非熟養者立等流名等流望熟
X53n0836_p0026b03║   養是總而非別 就總而立名若望實剎那是別 而非
X53n0836_p0026b04║   總為辨異門故廢總而論別 從別 立名也異熟長養
X53n0836_p0026b05║   二 不相通對餘剎那等流實事 癈總論別 立熟養名
X53n0836_p0026b06║   故正理論第二 師云 由此眼等五 色根各有二 種謂
X53n0836_p0026b07║   所長養及異熟生雖有餘三而無別 性義雜亂 故所
X53n0836_p0026b08║   以 不說同雜心論無別 依性故不說依剎那事 亦爾
X53n0836_p0026b09║   然法師准俱 舍論無為貞實故名實事 剎那唯苦法
X53n0836_p0026b10║   忍品不通餘有為即釋雜心云 但 應言無別 依性故
X53n0836_p0026b11║   不說依不應言剎那亦爾者謬釋也俱 舍是正理論
X53n0836_p0026b12║   初 師義雜心是正理論第二 師義故不可以 俱 舍釋
X53n0836_p0026b13║   雜心也。
X53n0836_p0026b14║   自下半行頌有兩門一 得門二 成就門加 前 十五 門
X53n0836_p0026b15║   文中有三初 不定問今應思擇若眼界是不成今得
X53n0836_p0026b16║   成亦眼識界耶若眼識界先不成今得成亦眼界耶
X53n0836_p0026b17║   二 如是等問下舉頌答眼與眼識界獨者此得眼不
X53n0836_p0026b18║   得識得識不得眼兩單句也俱 得者眼識俱 得第三
X53n0836_p0026b19║   俱 是句也非者眼識俱 不得第四俱 非句也等者等
X53n0836_p0026b20║   取以 眼對識四成就句以 眼對色以 眼識對色得成
X53n0836_p0026b21║   就句三釋頌本將釋此文先述毗婆沙論若依迦延
X53n0836_p0026b22║   有五 門一 成門二 不成門三得門四捨門亦名棄門
X53n0836_p0026b23║   五 退門前 之 四門通功 德過患第五 一 門唯功 德有
X53n0836_p0026b24║   退也婆沙唯有前 四門依此論成有八 句不成亦八
X53n0836_p0026c01║   句得有十捨有十二 成八 句中以 眼對色有兩句以
X53n0836_p0026c02║   眼對識有四句以 識對色有兩句故論云 若成眼亦
X53n0836_p0026c03║   成色即答成就眼亦成色頗成就色非成就眼耶答
X53n0836_p0026c04║   有生欲界若不得復得便 失若成眼亦成識耶答曰
X53n0836_p0026c05║   作四句成眼不成識者第二 第三第四禪眼識不現
X53n0836_p0026c06║   在前 成識不成就眼者生欲界不得眼設得便 失俱
X53n0836_p0026c07║   成者生欲界得眼不失若生初 禪若生第二 第三第
X53n0836_p0026c08║   四禪眼識現在前 俱 不成者生無色界若成色亦成
X53n0836_p0026c09║   識耶答若成識亦成色頗成色不成識耶答有生第
X53n0836_p0026c10║   二 第三第四禪眼識不現前 得門十者以 眼對色有
X53n0836_p0026c11║   兩句以 眼對色有四句以 色對識有四句故論云 若
X53n0836_p0026c12║   不成就眼界得成就眼識亦爾耶答有若不成就色
X53n0836_p0026c13║   界得成就眼界亦爾頗不成就眼界得成就非色界
X53n0836_p0026c14║   耶答有生欲界次得眼界若不成就眼界得成就識
X53n0836_p0026c15║   界亦爾耶乃至作四句不成眼得成非識者無色命
X53n0836_p0026c16║   終生第二 第三第四禪生欲界次第得眼不成識得
X53n0836_p0026c17║   成非根者生第二 第三第四禪識現前 俱 不成得成
X53n0836_p0026c18║   者無色界命終生欲界初 禪非俱 不成得成者除上
X53n0836_p0026c19║   若不成色得成色識界亦爾耶乃至作四句不成色
X53n0836_p0026c20║   得成非識者無色命終生第二 第三第四禪不成識
X53n0836_p0026c21║   得成非色者生第三第四禪識現前 俱 不成得成者
X53n0836_p0026c22║   無色命終生欲界初 禪非俱 不成得成者除上爾所
X53n0836_p0026c23║   事 釋此宗得唯新得若先得今得不論得先不得今
X53n0836_p0026c24║   不得亦不論得唯先不得今得方論得成通新舊故
X53n0836_p0027a01║   先成今得亦亦論成也文中初 釋頌本以 眼對識得
X53n0836_p0027a02║   四句獨得者謂或有眼先不成今成非眼識謂生欲
X53n0836_p0027a03║   界胎卵濕三生漸得眼根及無色界沒生上三禪時
X53n0836_p0027a04║   也二 得識不得眼謂生上三禪眼識現起及從彼三
X53n0836_p0027a05║   禪沒生下欲界及初 禪眼根先得今得不論得眼識
X53n0836_p0027a06║   先不得今得方論得也俱 得者謂有二 界先不成就
X53n0836_p0027a07║   今得成就謂無色界沒生於欲界及梵世 時非者俱
X53n0836_p0027a08║   非也謂除前 相也等謂等取以 眼對識四成就句如
X53n0836_p0027a09║   文可解如是眼界與色界得有兩句一 得色必得眼
X53n0836_p0027a10║   二 得眼不得色謂生欲界漸得眼根成就兩句者一
X53n0836_p0027a11║   成眼亦成色二 成色不成眼謂生欲界未得眼根設
X53n0836_p0027a12║   得便 失也眼識與色界得有四句一 得識不得色者
X53n0836_p0027a13║   謂生上三禪眼識現在前 及上三禪沒生欲界及初
X53n0836_p0027a14║   禪二 得識不得色者謂無色界沒生上三禪中三俱
X53n0836_p0027a15║   得者謂無色界沒生欲界及初 禪四俱 不得者除上
X53n0836_p0027a16║   爾所事 成有兩句一 若成識亦成色或成色不成識
X53n0836_p0027a17║   生上三禪中眼識不現在前 故言得成就等如理應
X53n0836_p0027a18║   思為攝如是頌中所未說義是故頌中復總言等正
X53n0836_p0027a19║   理論云 後五 種三得與成就并相望及於不成如毗
X53n0836_p0027a20║   婆沙廣文示現問如下文二 通變化三世 得何 故此
X53n0836_p0027a21║   中生上三禪中眼識不現在前 則 不成就答奘法師
X53n0836_p0027a22║   釋云 二 通初 禪繫依初 禪地發自地通三世 成就如
X53n0836_p0027a23║   善習自地成儀 工巧三世 得下文言二 通變化三世
X53n0836_p0027a24║   得者據初 禪二 通說此中據身生上地起下地二 通
X53n0836_p0027b01║   故唯有法俱 得如身生上地借下三識及儀 心非是
X53n0836_p0027b02║   善習法俱 得化心在意地不類二 通也又依正理論
X53n0836_p0027b03║   師釋二 通取意地勝無記慧非眼耳識相應慧故正
X53n0836_p0027b04║   理論第七十六 卷云 經主 於此作此釋言天眼天耳
X53n0836_p0027b05║   無記性攝是眼耳識相應慧此釋不爾六 通皆是解
X53n0836_p0027b06║   脫道攝眼耳二 識是解脫道理不成故應作是說四
X53n0836_p0027b07║   靜慮中有定相應勝無記慧能引自地勝大種果此
X53n0836_p0027b08║   慧現前 能引自地天眼天耳令現在前 為所依根發
X53n0836_p0027b09║   眼耳識故眼耳二 識相應慧非通但 可說言是通所引。
X53n0836_p0027b10║   自下半行頌第十六 內外門文中初 結前 問後次舉
X53n0836_p0027b11║   頌答文中初 釋頌本可解二 立宗我依名內外謂此
X53n0836_p0027b12║   餘三問我體既無內外何 有四答眾生多執心王為
X53n0836_p0027b13║   我心王我執依止故佛假說心為我故引經證心名
X53n0836_p0027b14║   我故契經說由善調伏我智者得生天世 尊餘經處
X53n0836_p0027b15║   又說調伏心如契經言應善調伏心心調能引樂故
X53n0836_p0027b16║   佛但 於心假說為我也眼等十二 界為此心所依親
X53n0836_p0027b17║   近心故說名為內也色等六 境為此心所緣疎遠故
X53n0836_p0027b18║   說名外六 問若爾未來現在六 識應不名內未至過
X53n0836_p0027b19║   去意位 非心依故七答六 識至過去意位 時不失六
X53n0836_p0027b20║   識界未來現在未至過去意位 亦非越意相八 若異
X53n0836_p0027b21║   此者下反難外人有違宗過九又若未來現在六 識
X53n0836_p0027b22║   無意界相過去意界亦應不立相於三世 無改易故。
X53n0836_p0027b23║   自下半行頌第十七同分彼同分門文中初 結前 問
X53n0836_p0027b24║   後次舉頌答後釋頌本於中有八 初 釋法同分可解
X53n0836_p0027c01║   二 牒餘二 釋謂餘十七界皆有同分及彼同分二 問
X53n0836_p0027c02║   何 名同分彼同分耶下釋頌第二 句於中初 問二 謂
X53n0836_p0027c03║   作自業下舉頌答三此中眼界下釋六 根問分彼同
X53n0836_p0027c04║   分此中眼界於有見色過去已見現在正見未來當
X53n0836_p0027c05║   見乃至意界各於自境應說自用名為同分彼同分
X53n0836_p0027c06║   五 根有二 說不同迦濕彌羅國師說彼同分眼但 有
X53n0836_p0027c07║   四種西方諸師說有五 種謂不生法復開為二 一 有
X53n0836_p0027c08║   識屬二 無識屬若依正義一 切眼皆有識屬應依故
X53n0836_p0027c09║   無識屬不正義也四彼同分色下釋五 境彼同分可
X53n0836_p0027c10║   解五 若對自根下五 境各對自根辨同分彼同分然
X53n0836_p0027c11║   意識約生不生辨同分彼同分故雖緣五 境生不生
X53n0836_p0027c12║   亦名同分彼同分六 眼若於下明根境對人辨同分
X53n0836_p0027c13║   別 眼若於一 人是同分於餘一 切不見色人亦同分
X53n0836_p0027c14║   彼同分亦如是乃至意界亦然色等即不然望於見
X53n0836_p0027c15║   者是同分望餘不見者是彼同分所以 者何 色有是
X53n0836_p0027c16║   事 是一 人所見亦多人所見如觀明月等眼無是事
X53n0836_p0027c17║   一 人眼根二 人能用見色以 眼不共故依一 人相續
X53n0836_p0027c18║   立同分彼同分色是其見故望他人相續立同分彼
X53n0836_p0027c19║   同分如說色界餘四亦然正理論第六 卷云 或有諸
X53n0836_p0027c20║   色在妙高等山而住 於一 切有情皆是彼同分有天
X53n0836_p0027c21║   眼者以 無用故亦不觀彼或有諸色唯於一 有情名
X53n0836_p0027c22║   為同分如獨於幽已正當觀或有諸色於百千有情
X53n0836_p0027c23║   名為同如共觀月等麤類大同細有差別 故言聲可
X53n0836_p0027c24║   如色香味觸三至根方取是不共故一 人取非餘理
X53n0836_p0028a01║   應如眼等不應如色說雜心論云 第一 義如眼說俗
X53n0836_p0028a02║   類如色說正理論亦云 然諸世 間依假名想有言我
X53n0836_p0028a03║   等同嗅此香等今論主 不同二 論釋故云 雖有此理
X53n0836_p0028a04║   而容有失所以 者何 香等三界在未來世 於一 人及
X53n0836_p0028a05║   餘人皆有可生鼻等識義眼等不然故第一 義如色
X53n0836_p0028a06║   說也七眼等六 識下辨六 識約生不生辨同分彼同
X53n0836_p0028a07║   分如意界說八 釋同分彼同分義文中初 問云 何 同
X53n0836_p0028a08║   分下以 三義釋初 義云 根境識三更相交涉故名為
X53n0836_p0028a09║   分如識依根時根必能取境識必能了 境境必為根
X53n0836_p0028a10║   取識了 根境識三同有交涉分故名同分第二 義或
X53n0836_p0028a11║   復分者是已作用如眼能導養己身等作用根境識
X53n0836_p0028a12║   三同有作用分故名同分第三義或復分者是所生
X53n0836_p0028a13║   觸根境識三同有此觸分故名同分與此三義相違
X53n0836_p0028a14║   名彼同分由非同分與彼同分種類分同是彼同分
X53n0836_p0028a15║   之 同類故名彼同分。
X53n0836_p0028a16║   自下半行頌第十八 見斷等門就釋頌本中有三初
X53n0836_p0028a17║   釋初 句二 復三界者下釋第二 句可解三豈不下釋
X53n0836_p0028a18║   下兩句於中初 問豈不更有見所斷法謂異生性及
X53n0836_p0028a19║   招惡趣身語業等此皆與見道極相違故次答雖爾
X53n0836_p0028a20║   與見道相違此法并非見所斷略說彼非所斷相有
X53n0836_p0028a21║   三一 不染污法二 非六 生三色此三定非見斷其異
X53n0836_p0028a22║   生性是不染污無記性攝已離欲者成就非染污斷
X53n0836_p0028a23║   善根者猶成就故非善以 非善非染故是不染無記
X53n0836_p0028a24║   攝此異生性若見所斷者苦法忍位 猶成就故應是
X53n0836_p0028b01║   異生如苦下十使是見斷法苦法忍位 猶成就六 謂
X53n0836_p0028b02║   意處異此而生名非六 生是從眼等五 根生義即五
X53n0836_p0028b03║   識等色謂一 切身語業等前 異生性五 識及此色決
X53n0836_p0028b04║   定非見斷所以 者何 此三法非迷謗理親起故不同
X53n0836_p0028b05║   見斷相應法親迷諦理四相得等親見斷法發起故
X53n0836_p0028b06║   也。
X53n0836_p0028b07║   自下第十八 有兩行頌見非見門就釋頌本等初 釋
X53n0836_p0028b08║   初 兩句法說可解譬如夜分等者如是世 間諸見有
X53n0836_p0028b09║   漏世 間故如夜分五 見有染故如有雲善有漏慧是
X53n0836_p0028b10║   卅間故如夜分無染故如無雲無學見出世 間故如
X53n0836_p0028b11║   晝分在有染位 如有雲無學見出世 間故如晝分
X53n0836_p0028b12║   是無漏位 故如無雲故四見觀察法相明昧不同也
X53n0836_p0028b13║   二 何 故世 間正見下釋第三第四兩句於中初 問何
X53n0836_p0028b14║   故世 間正見唯意識相應次舉頌答以 五 識相應俱
X53n0836_p0028b15║   生慧如文可解准此所餘五 鈍使及十十惑及悔等
X53n0836_p0028b16║   俱 染無染慧及諸餘十七界全 法界少分非見應知。
X53n0836_p0028b17║   上來第一 薩婆多立宗二 論主 述毗婆沙中曇摩多
X53n0836_p0028b18║   羅部難若爾眼根不能決度云 何 多見婆沙論云 曇
X53n0836_p0028b19║   摩多羅說眼識見奘法師云 曇摩多羅是曇暮德部
X53n0836_p0028b20║   三薩婆多答以 能明利 觀照諸色故亦名見四論主
X53n0836_p0028b21║   難若眼見者餘識行時亦應名見五 薩婆多釋非一
X53n0836_p0028b22║   切眼皆能見六 論主 問誰能見七薩婆多以 頌第五
X53n0836_p0028b23║   句答謂同分眼非餘八 論主 難應能依識見色非眼
X53n0836_p0028b24║   九薩婆多以 頌餘三句釋不爾眼識定非能見不能
X53n0836_p0028c01║   觀視被障色故下反難論主 若識見者識無對故應
X53n0836_p0028c02║   見障色十論主 釋難於被障色眼識不生識既不生
X53n0836_p0028c03║   如何 當見十一 薩婆多重問眼識於彼何 故不生若
X53n0836_p0028c04║   如我宗許眼見者眼有對故於被障色無見功 能識
X53n0836_p0028c05║   與所依一 境轉故可言於彼眼識不生如論主 許識
X53n0836_p0028c06║   見者眼非見故識不與眼同一 境轉何 緣眼識障外
X53n0836_p0028c07║   不起十二 論主 反責眼豈如身根根境合方取而言
X53n0836_p0028c08║   眼有對故為境所礙不見被障耶又頗胝迦有對所
X53n0836_p0028c09║   障云 何 得見是故不由眼有對故於被障色無見功
X53n0836_p0028c10║   能十三薩婆多問若爾論主 所執眼識云 何 於壁色
X53n0836_p0028c11║   不見耶十四論主 釋若於是頗胝迦等處光 明無隔
X53n0836_p0028c12║   於被障色眼識亦生若於此壁處光 明有隔於被障
X53n0836_p0028c13║   色眼識不生然經說眼能見色者是見所依假說能
X53n0836_p0028c14║   見或就所依根說能依識業用如世 間說床坐言聲
X53n0836_p0028c15║   又如經說眼所識色然實非色是眼所識亦就所依
X53n0836_p0028c16║   說能依業又如經說以 眼為門唯為見色故知眼識
X53n0836_p0028c17║   依眼門見亦不應言門即是見豈容令經作如是說
X53n0836_p0028c18║   以 眼為見唯為見色經無此說故知如前 識依門見
X53n0836_p0028c19║   十五 薩婆多問若識能見識外有誰復能了 耶十六
X53n0836_p0028c20║   論主 釋見與了 別 二 用何 異以 即見色名了 別 故
X53n0836_p0028c21║   譬如八 忍少分慧能推求故名見亦能簡擇故名
X53n0836_p0028c22║   慧然見即慧少分盡無生智慧而非見如是六 識中
X53n0836_p0028c23║   少分眼識名能見亦能了 別 見即識也十七有餘犢
X53n0836_p0028c24║   子部難薩婆多言若眼能見眼是我見者誰是我之
X53n0836_p0029a01║   見用如人是斫者外別 有斧之 斫用十八 薩婆多非
X53n0836_p0029a02║   云 此言非難如彼此共許識是能了 別 然無了 者了
X53n0836_p0029a03║   用不同見亦應然十九有餘曇摩多羅部復通前 經
X53n0836_p0029a04║   說眼能見色言實眼識能見眼是見所依故眼亦名
X53n0836_p0029a05║   能見譬如鐘是鳴所依故亦說鐘能鳴二 十薩婆多
X53n0836_p0029a06║   難若爾眼根識所依故應說眼名能識二 十一 述曇
X53n0836_p0029a07║   摩多羅部釋無有此失世 間同許眼識是見如人失
X53n0836_p0029a08║   牛諸方覓時問他人言見我牛不不言識我牛不隨
X53n0836_p0029a09║   世 言故由彼眼識生時說眼根能見色不言眼根能
X53n0836_p0029a10║   識色汝薩婆多毗婆沙中亦作是說眼識所受色說
X53n0836_p0029a11║   名所見是故經中但 說眼名能見不名能識唯約識
X53n0836_p0029a12║   現前 時說能識色識外無別 能識譬如日現前 時說
X53n0836_p0029a13║   日能作晝日外無別 晝二 十二 經部諸師下述經部
X53n0836_p0029a14║   師無定執者二 十三然迦濕彌羅國下皈宗述毗婆
X53n0836_p0029a15║   沙義正理論第七卷云 彼謂佛說方域言詞不應堅
X53n0836_p0029a16║   執世 俗 名相不應固求此言非順聖教正理於眼見
X53n0836_p0029a17║   性亦不能遮雖復有為皆從緣起而說諸法相用故
X53n0836_p0029a18║   謂有為法雖等緣生而不失於自定相用故世 尊說
X53n0836_p0029a19║   法從緣生亦說地等有別 相用如地界等雖從緣生
X53n0836_p0029a20║   而有如前 堅等自相亦有持等決定作業如是眼色
X53n0836_p0029a21║   及眼識等雖從緣生而必應有種種差別 決定相用
X53n0836_p0029a22║   由此差別 決定相用眼唯名眼非色非識色唯名色
X53n0836_p0029a23║   非識非眼識唯名識非眼非色此中雖無總實相用
X53n0836_p0029a24║   可名能見所見能了 而於如是無有總實相用理中
X53n0836_p0029b01║   如是可說有眼色等緣生於眼識如是亦說色識等
X53n0836_p0029b02║   緣生於眼見於如是等無有總實相用法中隨逐世
X53n0836_p0029b03║   情似 有總實相用顯現世 尊於此總實相用勸 智者
X53n0836_p0029b04║   令除封著故作此言方域言詞不應堅執世 俗 名相
X53n0836_p0029b05║   不應固求謂於世 間執有總實能見作用所起實能
X53n0836_p0029b06║   見體相所起言調不應堅執此相無故及於世 間執
X53n0836_p0029b07║   有總實能見作用所起名相不應固求此用無故如
X53n0836_p0029b08║   見相用餘類應知不可以 無總實相用便 越世 俗 假
X53n0836_p0029b09║   立名言一 向依隨勝義而住 亦不可執別 實用無是
X53n0836_p0029b10║   故定應不違勝義隨順世 俗 假立名言由此但 遮世
X53n0836_p0029b11║   間所起總實相用堅執固求非謂亦遮諸法勝義各
X53n0836_p0029b12║   別 相用堅執固求以 一 切法緣起相用各實有故非
X53n0836_p0029b13║   緣一 切一 切果生是故我宗雙依二 諦說眼能見兩
X53n0836_p0029b14║   俱 無失而於彼中妄興彈斥撥世 俗 理蔑勝義宗揸
X53n0836_p0029b15║   掣虗空定唯在彼也。
X53n0836_p0029b16║   自下有五 行頌因論生論分別 根境識義非是諸門
X53n0836_p0029b17║   分別 十八 界義於中有七初 半行頌分別 一 眼二 眼
X53n0836_p0029b18║   見色之 義文中初 問次此無定准下舉頌答後釋頌
X53n0836_p0029b19║   本如文可解第二 有半行頌明六 根取境有離有合
X53n0836_p0029b20║   文中初 問自舉頌答後擇頌本文中有二 初 釋初 句
X53n0836_p0029b21║   及第二 句不至文中有六 初 舉宗二 謂眼能見下指
X53n0836_p0029b22║   事 三若眼耳根下反難外道如成實論根塵離合品
X53n0836_p0029b23║   說外道立六 根皆取至境故今反難也四若眼能見
X53n0836_p0029b24║   不至色者下外道反難論主 五 如何 礙石下論主 反
X53n0836_p0029c01║   難外道如磁石能吸不至鐵如何 非吸一 切不至鐵
X53n0836_p0029c02║   耶若言近鐵勢 力 及能吸遠方不及不能吸者眼遠
X53n0836_p0029c03║   見色亦爾何 得難耶又如鼻等內外同許能取至境
X53n0836_p0029c04║   然不能取一 切與眼俱 有至香如是眼根雖見不至
X53n0836_p0029c05║   而非一 切色耳根亦爾例 同眼說意無色故非能有
X53n0836_p0029c06║   至也正理論第七卷云 有說耳能取於至境聲相續
X53n0836_p0029c07║   轉來入 耳故又自能聞耳中聲故此說非理手纔執
X53n0836_p0029c08║   鈴聲頓息故若聲相續來入 耳中手執鈴時依鈴聲
X53n0836_p0029c09║   可息從彼傳生中間離質相續不息此聲應可聞然
X53n0836_p0029c10║   執鈴時現見一 切鈴聲頓息都不可聞不可息餘餘
X53n0836_p0029c11║   亦隨息不聞餘故餘亦不聞若謂如燈滅時近遠明
X53n0836_p0029c12║   皆滅者此亦不然俱 不俱 時轉差別 故非一 與一 相
X53n0836_p0029c13║   續異故謂燈與明現見俱 轉燈焰纔滅則 不見明聲
X53n0836_p0029c14║   即不然彼許離質展轉相續來入 耳故彼定應許聞
X53n0836_p0029c15║   至聲時初 附質聲久 已謝滅若不爾者初 所起聲聞
X53n0836_p0029c16║   位 猶存失剎那性故聲與彼燈明不同然自能聞耳
X53n0836_p0029c17║   中聲者非如香等隣鼻等根雖在耳中仍非至境由
X53n0836_p0029c18║   語逼耳字句難知欲審聽者遮其苦逼故耳唯能取
X53n0836_p0029c19║   至境。
X53n0836_p0029c20║   上來雖有六 文合為第一 釋頌不至真諦師云 聲來
X53n0836_p0029c21║   入 耳是正量部計自下第二 釋頌三相違文中初 薩
X53n0836_p0029c22║   婆多立宗所餘鼻等三有色根與上相違唯取至境
X53n0836_p0029c23║   二 外人問如何 知鼻唯取至香三薩婆多答由斷息
X53n0836_p0029c24║   時不齅香故正理論第八 卷云 此因非證設有息時
X53n0836_p0030a01║   能齅香氣何 能證鼻唯取至香以 諸極微不相觸故
X53n0836_p0030a02║   實有息時觸取香氣然不相觸至義豈成今觀至義
X53n0836_p0030a03║   謂境與根隣近而生方能取故三外人問云 何 名至
X53n0836_p0030a04║   四薩婆多答謂無間生三根至境中間無有極微不
X53n0836_p0030a05║   間生故名為至五 經部問又諸極微為相觸不六 毗
X53n0836_p0030a06║   婆沙師答不相觸所以 者何 若諸二 極微遍體相觸
X53n0836_p0030a07║   即有實物體相雜過若觸一 分不觸一 分極便 成有
X53n0836_p0030a08║   細分失亦成有方分失然極微既無細分故不可說
X53n0836_p0030a09║   觸一 分也遍身觸分觸並 皆有過故不相觸七經部
X53n0836_p0030a10║   問若爾何 故相擊發聲八 薩婆多答但 由極微無間
X53n0836_p0030a11║   生故極相逼近說擊發聲若汝經部許相觸者擊石
X53n0836_p0030a12║   拊掌極微體應相糅九經部難云 不相觸者聚色相
X53n0836_p0030a13║   擊云 何 不散十薩婆多釋風界攝持故令不散等十
X53n0836_p0030a14║   一 經部問云 何 三根由無間至名取至境十二 薩婆
X53n0836_p0030a15║   多答即由無間名取至境謂於中間都無極微片
X53n0836_p0030a16║   物依正理論薩婆多宗有三師說異一 說極微相逼
X53n0836_p0030a17║   中間空隙有空界色故正理論云 雖於中間有少空
X53n0836_p0030a18║   隙而無有對力 拒遏其行間隙者何 有餘師說是無
X53n0836_p0030a19║   觸色釋云 中間空隙是空界極微空界極微不能礙
X53n0836_p0030a20║   他名無觸色觸是礙義故前 論云 阿伽 色名無礙色
X53n0836_p0030a21║   也第二 師云 中間空隙假說可如半極微量不容一
X53n0836_p0030a22║   極微故正理理論云 復有說者都無所有此是毗婆
X53n0836_p0030a23║   沙師正義今此文中云 謂於中間都無片物許有中
X53n0836_p0030a24║   間空隙然無空界極微色故云 都無片物是正理論
X53n0836_p0030b01║   中第二 師義也三大德法救說極微相逼中無空隙
X53n0836_p0030b02║   然不相觸如下文述。
X53n0836_p0030b03║   上來三師是薩婆多計自下第四述經部執鳩摩羅
X53n0836_p0030b04║   多此云 童首是經部祖師故云 上坐彼立極微有方
X53n0836_p0030b05║   分同類不相受異類得相容不相障礙同類得相觸
X53n0836_p0030b06║   故正理論云 然彼上坐於此復言諸極微體即是方
X53n0836_p0030b07║   分如何 有體言無方分此言非理若許極微更無細
X53n0836_p0030b08║   分由有體故是方分者諸無色法既有自體無差別
X53n0836_p0030b09║   故應是方分又彼所宗色有和合亦不應理應成一
X53n0836_p0030b10║   故不應一 體可名和合又上坐說二 類極微俱 無分
X53n0836_p0030b11║   故住 處無別 此亦非理違聖教中有體言故又彼所
X53n0836_p0030b12║   言即由此故許依同處說不相離又言極少許五 極
X53n0836_p0030b13║   微同在一 處不相妨礙解云 彼立四大四極微造一
X53n0836_p0030b14║   極微色俱 是異類不相妨礙如一 微量同處也論云
X53n0836_p0030b15║   此皆非理若容五 微同一 處者何 物為障有千俱 時
X53n0836_p0030b16║   不許同處如是便 應一 極微處苞容一 切所有極微
X53n0836_p0030b17║   是則 世 間總一 極微量或應不許極少五 微同在一
X53n0836_p0030b18║   處不相妨礙多微聚集處寬廣故是故應許極微
X53n0836_p0030b19║   有分或許諸微互 不相觸上坐難云 豈不一 切鼻舌
X53n0836_p0030b20║   身根皆取至境無差別 故則 應能觸通鼻舌根所觸
X53n0836_p0030b21║   亦應兼 於香味此亦非理隣近雖同而於其中有品
X53n0836_p0030b22║   別 次又如眼等取非至同非至境中非無品別 鼻等
X53n0836_p0030b23║   亦爾取至境同於至境中應有品別 又滑澀等世 間
X53n0836_p0030b24║   共起所觸想名對彼身根說名能觸故無有過十三
X53n0836_p0030c01║   毗婆沙師說又和合色許有分故相觸無失由許此
X53n0836_p0030c02║   理毗婆沙文義善成立乃至謂向遊塵同類相續正
X53n0836_p0030c03║   理論云 若諸極微定不相觸毗婆沙論即不應言非
X53n0836_p0030c04║   觸為因生此觸等四句毗婆沙宗決定不許極微展
X53n0836_p0030c05║   轉更相觸義應知彼言有別 意趣且向遊塵多極微
X53n0836_p0030c06║   集而論說非觸為因生於非觸故知彼言定有別 意
X53n0836_p0030c07║   有何 別 意謂於和合說是觸言毗婆沙師咸作是說
X53n0836_p0030c08║   但 由風界力 所攝持令諸極微和合不散眾緣合故
X53n0836_p0030c09║   聚色生時說非觸因生於觸即離散因生聚集義豈
X53n0836_p0030c10║   不無有不集極微待緣方集則 應一 切是觸為因生
X53n0836_p0030c11║   於是觸有作是說亦有極微不聚集者故無此失有
X53n0836_p0030c12║   說待麤和合色故於細和合立非觸名故非觸因生
X53n0836_p0030c13║   是觸者是細聚因生麤聚義故彼所言於義無失眾
X53n0836_p0030c14║   緣合故攝持聚色風界成時與此相違離散色起即
X53n0836_p0030c15║   於此位 說是觸因生於非觸是麤聚因生細聚或生
X53n0836_p0030c16║   自類或轉生麤說是觸因生於是觸是麤聚因生麤
X53n0836_p0030c17║   聚義由此道理諸向遊塵能攝持麤風界不起細聚
X53n0836_p0030c18║   相續不轉成麤名非觸因生於非觸是細聚因生細
X53n0836_p0030c19║   聚義此謂彼言所有別 意又於非色亦說觸言如契
X53n0836_p0030c20║   經說生滅定時當觸幾觸當觸三觸謂不動 觸無所
X53n0836_p0030c21║   有觸及無相觸然非此中可計實有相觸義是故所
X53n0836_p0030c22║   言此彼大種定不相觸其理極成十四敘尊為婆須
X53n0836_p0030c23║   密多羅此云 世 友說諸極微相觸即應至後念者前
X53n0836_p0030c24║   師就有分及方分推無相觸此師就時推無相觸初
X53n0836_p0031a01║   念兩微並 住 未相觸如下明剎那量物度一 極微為
X53n0836_p0031a02║   一 剎那若初 剎那二 微相近未相觸中有空隙不相
X53n0836_p0031a03║   觸及若欲相觸須越其空隙剎那故極微相觸即應
X53n0836_p0031a04║   住 至後念以 諸極微初 念并住 中有空隙未得相觸
X53n0836_p0031a05║   纔欲相觸便 謝過去若越空隙相觸著時即應住 至
X53n0836_p0031a06║   後念若得住 至後念亦可住 至無量剎那色即常住
X53n0836_p0031a07║   過也十五 敘大德達摩多羅此云 法救為敬其德不
X53n0836_p0031a08║   稱其名彼說一 切極微實不相觸但 由中間無空隙
X53n0836_p0031a09║   間假立觸名論主 云 此大德意應可愛樂如毗婆沙
X53n0836_p0031a10║   師中有空隙今非彼執若如毗婆沙師異此法救所
X53n0836_p0031a11║   立中者是諸極微中間應有空間隙中間既空更有
X53n0836_p0031a12║   誰法障其行不得前 進極相近成無空間若各各住
X53n0836_p0031a13║   中間悉空即不相礙如何 許為障礙有對正理論云
X53n0836_p0031a14║   經主 此中顯彼勝德作如是言此大德意應可愛樂
X53n0836_p0031a15║   等今說大德如是意趣非即可樂亦非可惡應尋究
X53n0836_p0031a16║   如何 無間仍不相觸理未顯故意趣雖知若說諸微
X53n0836_p0031a17║   全 無間隙然不相雜應成有分釋云 二 微並 住 中無
X53n0836_p0031a18║   空間仍不相觸即是東微之 近西微之 東西微之 東
X53n0836_p0031a19║   近東微之 西然東微之 東西微之 西不相近故是諸
X53n0836_p0031a20║   極微應成有方分亦成假有多分非實一 分也正理
X53n0836_p0031a21║   論云 不許相觸處同復無間住 既許無間何 有相觸
X53n0836_p0031a22║   二 法救師責常怖處同遮無間住 許有間隙而無趣
X53n0836_p0031a23║   行三眾賢師答非有所怖法性應爾諸有對者處必
X53n0836_p0031a24║   不同勿 使彼處同故遍體相觸勿 相近無空隙或有
X53n0836_p0031b01║   分故無間住 理必不然雖於中間少有空隙而有對
X53n0836_p0031b02║   力 拒遏其行許為有對四法救師問間隙者何 五 眾
X53n0836_p0031b03║   賢師敘有餘毗婆沙師說是無觸色復有都無所有
X53n0836_p0031b04║   釋云 有二 師釋初 師云 中間空隙是空界明暗極微
X53n0836_p0031b05║   色不能礙他名無觸色觸是礙義故前 論云 阿迦色
X53n0836_p0031b06║   名無礙色第二 師云 中間空隙都無有色極微假說
X53n0836_p0031b07║   可如半極微量不容一 極微故都無所有十六 論主
X53n0836_p0031b08║   破前 師和合相觸云 又雖極微無別 和合色若和合
X53n0836_p0031b09║   相觸即應觸極微如和合可變礙一 微之 處礙餘微
X53n0836_p0031b10║   故此觸亦應爾若和合可相觸即應觸極微也又釋
X53n0836_p0031b11║   初 論主 難次如可變礙下前 師釋如和合可變礙極
X53n0836_p0031b12║   微一 一 則 不礙此亦應爾和合可觸極微不可觸也
X53n0836_p0031b13║   十七世 親論主 進退成立又許極微假說若有方分
X53n0836_p0031b14║   從觸不觸皆應成有分是假非實若無方分設許相
X53n0836_p0031b15║   觸亦無斯有分過正理論云 經主 復說又許極微若
X53n0836_p0031b16║   有方分觸與不觸皆應有分若無方分設許相觸亦
X53n0836_p0031b17║   無過者此說非理有分方分名異義同立無分言已
X53n0836_p0031b18║   遮方分如何 於此復更生疑謂許極微若有方分次
X53n0836_p0031b19║   破彼言既無方分如何 可觸而復說言若無方分說
X53n0836_p0031b20║   許相觸耶又遍體觸或觸一 分二 皆有過前 已具 論
X53n0836_p0031b21║   如何 復言若無方分設許相觸亦無斯過是故所言
X53n0836_p0031b22║   無極微量觸所間故名無間如是無間大種極微隣
X53n0836_p0031b23║   近生時假說為觸其義成就非如經部住 處同或如
X53n0836_p0031b24║   法救無間住 故可許有對無分義成非如經部同處
X53n0836_p0031c01║   非有對非如法救無間非無分也。
X53n0836_p0031c02║   自下第三有半行頌明六 根取境大小文中初 問又
X53n0836_p0031c03║   眼等根為於自境唯取等量蒲桃葆等速疾轉故如
X53n0836_p0031c04║   旋火輪言見大山等為於自境通取等量不等量耶
X53n0836_p0031c05║   次舉頌答後釋頌本文中有四初 釋頌本鼻等三根
X53n0836_p0031c06║   唯取等量二 眼耳不定或大小等如是耳根聽蚊取
X53n0836_p0031c07║   小聽雷取大聽琴取等正理第八 卷云 耳根亦取蚊
X53n0836_p0031c08║   雷琴聲小大等量意無形質不可辨其形量差別 三
X53n0836_p0031c09║   云 何 眼等下明眼等五 根安布差別 眼根安布有二
X53n0836_p0031c10║   說初 說傍布是薩婆多義有說重累是餘部義故舊
X53n0836_p0031c11║   俱 舍云 有餘師說如聚重累乃至女根極微如皷[壴*桑]
X53n0836_p0031c12║   者外小中大裏小故言如皷[壴*桑]四眼等極微有時一
X53n0836_p0031c13║   切下明眼等根同分彼同分別 前 四根可解身極微
X53n0836_p0031c14║   定無一 切皆是同分乃至極熱捺落迦中猛炎纏身
X53n0836_p0031c15║   外燒其外身內猶有無量身根極微是彼同分傳說
X53n0836_p0031c16║   身根假說遍發身識身應散壞以 身根合中知若遍
X53n0836_p0031c17║   發識有便 須傍散布猶如散沙各對觸塵方各發識
X53n0836_p0031c18║   然以 無根境各一 極微為所依緣一 能發身識以 五
X53n0836_p0031c19║   識決定積集多微方成所依所緣性故若聚方發故
X53n0836_p0031c20║   知前 發後不發也即由此以 無根境各一 極微為依
X53n0836_p0031c21║   緣理故亦說極微一 一 名無見體以 一 極微不可見
X53n0836_p0031c22║   故如前 所說正理論第七卷云 有彼上坐論宗所說
X53n0836_p0031c23║   全 身沒在冷煖水中身根極微遍能生識以 中或表
X53n0836_p0031c24║   身根損時雖生身識而不明了 故知身識明了 生時
X53n0836_p0032a01║   定由所依寬廣遍發對法者說身根極微理應無定
X53n0836_p0032a02║   一 切同分十三僧 殘感地獄火聚纏逼身時身根極
X53n0836_p0032a03║   微猶有無量是彼同分不生身識設遍生識身不散
X53n0836_p0032a04║   壞言發識處應散境者何 緣定知彼身不壞如等活
X53n0836_p0032a05║   等那落迦中隨發識處身分便 壞而不全 壞若全 壞
X53n0836_p0032a06║   者彼應數數命終受生。
X53n0836_p0032a07║   自下第四有半行頌明六 識所依或俱 不俱 文中初
X53n0836_p0032a08║   以 緣因依識有六 種為如五 識唯緣現在意識通緣
X53n0836_p0032a09║   三世 如是六 識所依亦如所依耶二 答不爾三問云
X53n0836_p0032a10║   何 四舉頌答五 釋頌本文中即釋初 句二 眼等五 識
X53n0836_p0032a11║   下釋第二 句如文可解。
X53n0836_p0032a12║   自下第五 有半行頌釋根得依名文中初 舉通責別
X53n0836_p0032a13║   問何 因識起通詑二 緣然得所依名唯在根非境次
X53n0836_p0032a14║   舉頌答後釋頌本如文可解。
X53n0836_p0032a15║   自下第六 有半行頌明六 識隨根立名不從境立目
X53n0836_p0032a16║   文中初 問何 緣色等正是所依而隨根立名名為眼
X53n0836_p0032a17║   識乃至意識不從境立目名色識乃至法識次舉頌
X53n0836_p0032a18║   答後釋頌本文中有三初 釋彼及第二 句彼謂前 半
X53n0836_p0032a19║   頌說眼等名依意根是依故隨根說識二 釋及不共
X53n0836_p0032a20║   因并第二 句言及不共因者謂眼唯自眼識所依故
X53n0836_p0032a21║   眼是眼識不共因者也色是通為他身眼識所取及
X53n0836_p0032a22║   通自他意所取乃至身觸應知亦爾若名色等識者
X53n0836_p0032a23║   意識亦成五 識過也三結由彼所依身及不共因故
X53n0836_p0032a24║   識得名隨根非境如名皷聲及麥芽等亦有二 義一
X53n0836_p0032b01║   皷是聲依處聲隨皷變異不隨餘緣變異二 皷是聲
X53n0836_p0032b02║   不共因皷唯生皷聲不生餘聲人手捊等是共因能
X53n0836_p0032b03║   擊皷出聲亦能擊鐘出聲麥芽亦然一 麥是芽依處
X53n0836_p0032b04║   隨麥變異二 麥是芽不共因水土人功 是共因也。
X53n0836_p0032b05║   自下第七有兩行頌約四法辨三望身同地異地差
X53n0836_p0032b06║   別 文中初 頌前 分別 次舉頌重辨後釋頌本就初 文
X53n0836_p0032b07║   中有二 初 約眼色識三界分別 二 餘界亦慮下類釋
X53n0836_p0032b08║   餘十五 界就前 文中有三初 總問隨身所住 唯見色
X53n0836_p0032b09║   時身眼色識地位 同不同二 總答應言此四或同或
X53n0836_p0032b10║   異三謂生欲界下別 約地辨於中有三初 約身生欲
X53n0836_p0032b11║   界分別 二 生初 靜慮下約身生初 定分別 三如是生
X53n0836_p0032b12║   三四靜慮下類釋生上三定就初 身生欲界中文有
X53n0836_p0032b13║   其四初 明以 自地眼見自地色四皆自地二 起初 定
X53n0836_p0032b14║   眼有兩句一 若以 初 定眼見欲界色身欲界眼識初
X53n0836_p0032b15║   定二 見初 定色身屬欲界三屬初 定三起二 定眼有
X53n0836_p0032b16║   三句一 以 二 定眼見欲界色身色欲界眼屬二 定識
X53n0836_p0032b17║   屬初 定二 見初 定色身屬欲界眼屬二 定色識初 定
X53n0836_p0032b18║   三見二 定色身屬欲界眼色二 定識屬初 定四類釋
X53n0836_p0032b19║   如是若以 三四靜慮地眼見下地色或自地色如理
X53n0836_p0032b20║   應思。
X53n0836_p0032b21║   上來約身生欲界分別 自下約身生初 定作法文中
X53n0836_p0032b22║   有三初 明起初 定眼有二 句一 以 自地眼見自地色
X53n0836_p0032b23║   四皆同地二 以 初 定眼見欲界色三屬初 定色屬欲
X53n0836_p0032b24║   界二 起二 定眼有三句一 以 二 定眼見初 定色三屬
X53n0836_p0032c01║   初 定眼屬二 定二 見欲界色身識初 定色屬欲界眼
X53n0836_p0032c02║   屬二 定三見二 定色身識初 定眼色二 定三類釋如
X53n0836_p0032c03║   是若以 三四定眼見自地色或下上色如理應思言
X53n0836_p0032c04║   下上者望身為下上也。
X53n0836_p0032c05║   上來約身生初 定分別 自下第三類釋如是身生二
X53n0836_p0032c06║   三四定以 自他地眼見自他地色如理應思。
X53n0836_p0032c07║   上來合為第一 約眼色識三界分別 自下第二 類釋
X53n0836_p0032c08║   餘十五 界故言餘界亦應如是分別 上來頌前 分別
X53n0836_p0032c09║   次舉頌本後釋頌本文中有八 初 舉宗身眼色三皆
X53n0836_p0032c10║   通五 地眼識在欲界初 定二 此中眼根下釋初 句三
X53n0836_p0032c11║   色識望眼下釋第二 句四色望於識下釋第三句五
X53n0836_p0032c12║   色識於身下釋第四句色識二 望身成等下上如色
X53n0836_p0032c13║   望識故云 亦然六 廣說取界下釋第五 句七鼻舌身
X53n0836_p0032c14║   三下釋第六 句第七句八 應知意界下釋第八 句初
X53n0836_p0032c15║   舉宗應知意界四事 不定身據色身唯五 地三通九
X53n0836_p0032c16║   地於由等至及受生時隨其所應或同或異如後定
X53n0836_p0032c17║   品當應分別 。
X53n0836_p0032c18║   自下一 行頌有三門一 識識多少門二 常無常門三
X53n0836_p0032c19║   根非根門如前 二 十二 門文中有四初 結前 生後。
X53n0836_p0032c20║   上來五 行頌因論生論故云 傍論已周自下應辨正
X53n0836_p0032c21║   論分別 十八 界二 今問應思擇十八 界中誰為六 識
X53n0836_p0032c22║   內幾識所識幾常無常幾根非根三舉頌答四釋頌
X53n0836_p0032c23║   本文中有三初 釋初 句同雜心論色界二 識識乃至
X53n0836_p0032c24║   觸亦然諸餘十三界一 向意緣二 十八 界中下釋第
X53n0836_p0033a01║   二 句十八 界中無有一 界全 是常者唯法界一 分無
X53n0836_p0033a02║   為是常義唯無常法界中餘三種法界故云 法餘及
X53n0836_p0033a03║   餘十七界故云 餘界皆無常也三又經中說下釋下
X53n0836_p0033a04║   兩句於中有三初 依修 多羅列 二 十二 根次第二 依
X53n0836_p0033a05║   六 足阿毗達摩諸大論師言皆經中六 處次第於命
X53n0836_p0033a06║   根後方說意根前 八 無所緣意根有所緣故三釋頌
X53n0836_p0033a07║   本如是所說二 十二 根十八 界中內十二 界法界一
X53n0836_p0033a08║   分攝也法界一 分者謂命五 受行等五 根十一 根也
X53n0836_p0033a09║   後三無漏根九根合成八 根一 分法界攝故內十二
X53n0836_p0033a10║   者眼等五 根如自名攝五 界意根通是七心界攝後
X53n0836_p0033a11║   三一 分意界意識界攝女根男根即是身界一 分攝
X53n0836_p0033a12║   如後根品應辨義准所餘色等五 界法界一 分者皆
X53n0836_p0033a13║   體非根也。
X53n0836_p0033a14║   
X53n0836_p0033a15║   俱 舍論疏卷第二