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Tripitaka V1.10, Normalized Version =========================================================================
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T23n1444_p1035b09║   根本說一 切有部毘奈耶出家事
T23n1444_p1035b10║   卷第四
T23n1444_p1035b11║   
T23n1444_p1035b12║   　　　　大唐三藏義淨奉　詔譯
T23n1444_p1035b13║   爾時商主 等。還至海岸已在海艱辛。皆生疲
T23n1444_p1035b14║   倦咸悉睡著。于時僧 護苾芻觀是大海。又作
T23n1444_p1035b15║   是念。如佛所說。有五 種事 。觀不厭足。云 何 為
T23n1444_p1035b16║   五 。一 者具 相象王。二 者轉輪聖王。三者大海。
T23n1444_p1035b17║   四者妙高山王。五 者如來應正等覺。是名為
T23n1444_p1035b18║   五 。良久 觀已。乃至五 更。便 即睡著。時諸商主
T23n1444_p1035b19║   裝束象車。運載物去。既至明已。不見僧 護。便
T23n1444_p1035b20║   大驚忙。四方求覓。竟未能見。於中有言應向
T23n1444_p1035b21║   前 去。有言在後。四處既求不見。悉皆憂惱。作
T23n1444_p1035b22║   如是言。我棄聖者。此非吉祥。宜應迴覓。復作
T23n1444_p1035b23║   是說。然彼聖者。有大威德。大海嶮難。由故得
T23n1444_p1035b24║   存。平地無閡。豈容不達。作是語已。便 即進
T23n1444_p1035b25║   途爾時僧 護在沙磧上睡日炙便 覺。起立四
T23n1444_p1035b26║   顧。都無一 人。便 作是語。此商主 等捨我而去。
T23n1444_p1035b27║   我不可住 。宜應前 進。即漸次行。無有人蹤。但
T23n1444_p1035b28║   見小徑。尋徑而行。至一 大林。於中見寺嚴麗
T23n1444_p1035b29║   精妙。床座榻席。氈褥氍毺。殿堂樓閣。窓牖殊
T23n1444_p1035c01║   妙。其中亦有流泉清沼。寶樹行列 。奇異雜色。
T23n1444_p1035c02║   枝葉隱映。於彼池中。亦有眾鳥。白鶴孔雀。鸚
T23n1444_p1035c03║   鵡舍利 白鵝等鳥。猶若天宮。於此寺中。有諸
T23n1444_p1035c04║   苾芻。威儀 具 足。爾時僧 護見同梵行。即往至
T23n1444_p1035c05║   彼。恭敬頂禮。彼苾芻言。善來善來。僧 護。汝
T23n1444_p1035c06║   從何 來。僧 護以 具 如上事 答時彼苾芻令憩
T23n1444_p1035c07║   定已。將入 寺中。見諸好座。有妙飲食。苾芻問
T23n1444_p1035c08║   曰。汝飢渴不。答言。飢渴。報曰汝飢。噉食。答
T23n1444_p1035c09║   曰。待僧 伽 食。我當同食。苾芻報曰。汝在
T23n1444_p1035c10║   路疲乏 。宜應具 食。若至食時。有諸過失。僧
T23n1444_p1035c11║   護食訖。向一 邊住 。既至食時。鳴揵椎。集僧
T23n1444_p1035c12║   伽 。各自持鉢。至食堂中。次第而坐。于時寺舍
T23n1444_p1035c13║   便 即隱沒。其鉢變為鐵檛。各用此檛。更互 相
T23n1444_p1035c14║   打。頭面俱 碎。血流遍地。受諸劇 苦。食時既
T23n1444_p1035c15║   過。其寺復現。其諸苾芻平復如故。諸根寂靜。
T23n1444_p1035c16║   次第而坐。是時僧 護詣苾芻處。白言。聖者。作
T23n1444_p1035c17║   何 因業。有如斯事 。受諸苦惱。答曰。大德僧
T23n1444_p1035c18║   護。彼贍部洲人。無有信 心。僧 護報曰。我今現
T23n1444_p1035c19║   見。何 故不信 。告言。僧 護。我等往昔於迦攝波
T23n1444_p1035c20║   佛所而作聲聞。欲至食時。遂相鬪打。由斯業
T23n1444_p1035c21║   故。令我於此。別 受地獄。且受輕苦。於此命
T23n1444_p1035c22║   終。當墮大地獄。汝今應去報贍部僧 伽 。每於
T23n1444_p1035c23║   食時。勿 相鬪打。若鬪打者。必獲斯苦。僧 護答
T23n1444_p1035c24║   言。唯唯如是。即辭而去。漸次前 行。復見一
T23n1444_p1035c25║   寺。其寺嚴麗。與前 無異。還見苾芻威儀 具 足。
T23n1444_p1035c26║   乃至同前 隱沒。苾芻鉢中。有熱洋銅更互 相
T23n1444_p1035c27║   撜。乃至寺現其苾芻眾依次而坐。僧 護白言。
T23n1444_p1035c28║   大德。由何 業力 。來至此間。受如斯苦。苾芻告
T23n1444_p1035c29║   曰。眾生難信 。答言。我自親見。何 得不信 。僧
T23n1444_p1036a01║   護當知。我於迦攝波佛所。而為聲聞。每至食
T23n1444_p1036a02║   時。得諸上妙酥等美食。于時有客苾芻。我等
T23n1444_p1036a03║   慳食。便 作是念。待彼客去。後當共食。時值天
T23n1444_p1036a04║   雨。乃經七日。客為泥雨。不得進途。乃至七日
T23n1444_p1036a05║   不行斯食。並 皆臭壞。不堪充 供 。便 將送棄。由
T23n1444_p1036a06║   受信 施。不平均食。輒將棄擲。由斯業故。生於
T23n1444_p1036a07║   別 獄。且受輕苦。受已命終。墮大地獄。告言。
T23n1444_p1036a08║   僧 護。汝報人間苾芻。勿 為斯事 。若爾當招大
T23n1444_p1036a09║   地獄苦。聞是語已。即辭而去。漸次前 行。又見
T23n1444_p1036a10║   一 寺。嚴麗如前 。有諸苾芻。見食時至。同前 而
T23n1444_p1036a11║   坐。其寺火起。猛焰熾盛。諸苾芻眾。悉皆被
T23n1444_p1036a12║   燒。食時既過。寺還如故。其苾芻眾。諸根調
T23n1444_p1036a13║   伏。依次而坐。僧 護同前 問答。告言。善聽。我
T23n1444_p1036a14║   於往昔迦攝波佛所。而作聲聞。便 即破戒。僧
T23n1444_p1036a15║   擯我出。遂於他處。與同類之 人共住 。後於異
T23n1444_p1036a16║   時。有一 苾芻。持戒精進。來至此處。又於異
T23n1444_p1036a17║   時。復有苾芻。持戒無缺。亦來此處。整理僧
T23n1444_p1036a18║   徒。呵責我等。遂生不忍。後於異時。至食時
T23n1444_p1036a19║   間。大眾欲食。遂即同心。放火燒寺。乃至燒
T23n1444_p1036a20║   盡。由彼業力 。來生此中。且受別 苦。於斯受盡。
T23n1444_p1036a21║   墮大地獄。汝當為報贍部苾芻。勿 為斯事 。若
T23n1444_p1036a22║   作此者。還如我等。受如斯苦。又復別 見有情。
T23n1444_p1036a23║   形體如壁。或如大樹。或有如葉。或復如花。或
T23n1444_p1036a24║   有如果。亦有如柱。此等有情總以 繩繫。挽令
T23n1444_p1036a25║   斷絕。爾時僧 護漸次前 行。至一 住 處。有五 百
T23n1444_p1036a26║   仙 人。見僧 護來。各相謂曰。此沙門釋子。多
T23n1444_p1036a27║   言多語。汝等不應與彼言談。作是語已。嘿
T23n1444_p1036a28║   然而住 。是時僧 護到 彼告諸仙 曰。宜應與我
T23n1444_p1036a29║   安置住 處。諸仙 嘿然。無人共語。眾中有一 仙
T23n1444_p1036b01║   人。慈悲愍念。告諸仙 曰。豈不安置沙門釋子。
T23n1444_p1036b02║   諸仙 報曰。宜應與座。勿 與言談。僧 護答曰。善。
T23n1444_p1036b03║   於一 空室。安置僧 護。洗足敷座。安置座已。端
T23n1444_p1036b04║   身正念。仙 人住 處。先有眾多天女。至初 夜分。
T23n1444_p1036b05║   到 僧 護所。白言。聖者。願與我等。說其法要。
T23n1444_p1036b06║   僧 護報言。姊妹。汝等大受快樂。我被諸仙 制
T23n1444_p1036b07║   不令語。所以 得此靜室而住 。姊妹。遣我說法。
T23n1444_p1036b08║   欲令我出去耶。時諸天女便 作是念。此沙門
T23n1444_p1036b09║   釋子。從外遠來。身應疲乏 。宜應且去。作是念
T23n1444_p1036b10║   已。諸天便 去。至夜半後。天女還來。詣僧 護
T23n1444_p1036b11║   處。白言。聖者。為我說法。僧 護報曰。決定遣
T23n1444_p1036b12║   我出此處耶。諸天復念。彼眠未足宜應且去。
T23n1444_p1036b13║   至夜後分。天女還來。詣僧 護所。白言。聖者。
T23n1444_p1036b14║   為我說法。僧 護復言。姊妹。汝欲還令我去此
T23n1444_p1036b15║   耶。天女曰。天既曉已。何 故不去。豈復不聞佛
T23n1444_p1036b16║   說。至恐怖處。當須忍耶。爾時僧 護便 作是念。
T23n1444_p1036b17║   天女厭我。我應速去。復作是念。此等仙 人。皆
T23n1444_p1036b18║   是異學。我應頌彼所學伽 他。令彼聞者。悉皆
T23n1444_p1036b19║   歡喜。作是念已。便 說伽 他曰。
T23n1444_p1036b20║   　露形與長髮　　塗灰并斷食
T23n1444_p1036b21║   　地臥澡浴身　　蹲踞及邪念
T23n1444_p1036b22║   　此等諸邪法　　終不免生死
T23n1444_p1036b23║   　唯除真妙法　　莊嚴於自身
T23n1444_p1036b24║   　正見住 思惟　　當斷貪瞋等
T23n1444_p1036b25║   　慈悲行喜捨　　有情命不斷
T23n1444_p1036b26║   　勤 修 於學處　　此是真沙門
T23n1444_p1036b27║   　亦是婆羅門　　是不苾芻性
T23n1444_p1036b28║   說是頌時。諸仙 聞已。共相謂曰。此誦我經。時
T23n1444_p1036b29║   諸仙 眾各各私起。默聽其言。由諸天女迷彼
T23n1444_p1036c01║   仙 人。互 不相見。爾時僧 護為說城喻經。令其
T23n1444_p1036c02║   覺悟。說是經已。時諸仙 眾證第三果。諸天女
T23n1444_p1036c03║   等令彼仙 人。還復本心。各得相見。同聲唱言。
T23n1444_p1036c04║   善說善說。此經微妙。作是讚已。互 相告曰。汝
T23n1444_p1036c05║   等於彼。來聽法耶。答曰。爾。又言。我今於此。
T23n1444_p1036c06║   獲妙善利 。時諸仙 眾咸白言。聖者。願我等
T23n1444_p1036c07║   與出家近圓。修 持梵行。如尊者等。僧 護告曰。
T23n1444_p1036c08║   諸具 壽。汝等能有如是增上信 心。斯為善事 。
T23n1444_p1036c09║   如世 尊說。能出家者。獲五 種利 益。云 何 為五 。
T23n1444_p1036c10║   一 者出家功 德。是我自利 。不共他有。是故智
T23n1444_p1036c11║   者應求出家。二 者自知我是卑下之 人。被他
T23n1444_p1036c12║   驅使。既出家後受人供 養。禮拜稱讚。是故智
T23n1444_p1036c13║   者應求出家。三者從此命終。當生天上。離三
T23n1444_p1036c14║   惡道。是故智者應求出家。四者由捨俗 故。出
T23n1444_p1036c15║   離生死。當得安穩無上涅槃是故智者應求
T23n1444_p1036c16║   出家。五 者常為諸佛。及聲聞眾。諸勝上人之
T23n1444_p1036c17║   所讚歎是故智者應求出家。汝應可觀斯利
T23n1444_p1036c18║   益。以 慇重心。捨諸俗 網。求大功 德。是故我
T23n1444_p1036c19║   今度汝出家。汝等欲為於此出家。為當佛所。
T23n1444_p1036c20║   諸仙 答曰。願與尊者。同詣佛所。於彼出家。諸
T23n1444_p1036c21║   仙 又白。為用尊者神力 而往。為用我等神通
T23n1444_p1036c22║   去耶。僧 護聞是語已。其心不悅。便 作是念。諸
T23n1444_p1036c23║   仙 人眾聞我說法。上獲道果。我雖解說。不獲
T23n1444_p1036c24║   斯果。告諸仙 曰。且待少時。我有所作。詣一 樹
T23n1444_p1036c25║   下。於彼敷座。結跏趺坐。端身正念。其心寂然
T23n1444_p1036c26║   又作是念。佛說多聞有五 種益。如餘廣說。
T23n1444_p1036c27║   如其精進。煩惱頓斷。遂乃獲得阿羅漢果。出
T23n1444_p1036c28║   離三界。刀 割 香塗。不生瞋恨。看金與土。等無
T23n1444_p1036c29║   有異。應為帝釋諸天梵等之 所供 養。即告仙
T23n1444_p1037a01║   曰。捉我衣角。承我神通。而往佛所。即昇虛
T23n1444_p1037a02║   空。猶如鴈王。亦如鷹隼。其五 百商人尚由未
T23n1444_p1037a03║   達。各停 鞍馱。遙見僧 護。白言。聖者。善到 來
T23n1444_p1037a04║   耶。今欲何 去。答曰。此五 百仙 人。欲於佛所。
T23n1444_p1037a05║   而求出家。我今相隨。將至佛所。時五 百商人
T23n1444_p1037a06║   咸皆白言。聖者。我等願欲同去出家。又告聖
T23n1444_p1037a07║   者。且下而住 。暫待我等將諸財物。付與家內。
T23n1444_p1037a08║   相隨而往。分付物已。僧 護苾芻。與彼千人。同
T23n1444_p1037a09║   往佛所。時佛世 尊。正與無量百千大眾。圍遶
T23n1444_p1037a10║   說法。世 尊遙見僧 護等來。告諸大眾。汝並 見
T23n1444_p1037a11║   此僧 護苾芻。與彼千人。前 後圍遶。相隨來不。
T23n1444_p1037a12║   苾芻答曰。我等咸見。世 尊告曰。世 間奉獻。莫
T23n1444_p1037a13║   過於此化人出家。調伏濟度。時僧 護等。俱 禮
T23n1444_p1037a14║   佛足。退坐一 面。具 壽僧 護白佛言。世 尊。此諸
T23n1444_p1037a15║   族姓。數有千人。咸欲於佛善說法律。而為出
T23n1444_p1037a16║   家。及受圓具 。成苾芻性。願佛慈悲。哀愍聽
T23n1444_p1037a17║   許。佛言。善來苾芻。於我法中。善修 梵行。成
T23n1444_p1037a18║   大沙門。說是語已。鬚髮自落。僧 伽 胝衣。自然
T23n1444_p1037a19║   著體。剃 頭之 處。如經七日。瓶鉢在手。威儀 具
T23n1444_p1037a20║   足。如百歲苾芻。廣如餘說。世 尊為彼。依教
T23n1444_p1037a21║   示誨。各自勤 策。斷諸煩惱。證阿羅漢果。離
T23n1444_p1037a22║   三界欲。廣說乃至。諸天帝釋而為供 養。
T23n1444_p1037a23║   爾時具 壽僧 護白佛言。世 尊。我於彼處。見諸
T23n1444_p1037a24║   有情。其形如牆。或如柱樹。如葉花果。或如掃
T23n1444_p1037a25║   箒鐺杓臼形。彼於前 身。當作何 業。受如斯報。
T23n1444_p1037a26║   佛告僧 護。凡諸有情。自所作業。還須自受。他
T23n1444_p1037a27║   不相代 。廣說乃至。果報還須自受。乃往昔時。
T23n1444_p1037a28║   於此賢劫 中。人壽二 萬歲時。有佛出現於世 。
T23n1444_p1037a29║   號曰迦攝波佛。在仙 人墮處。施鹿林中。是時
T23n1444_p1037b01║   彼佛所有求寂。緣作苾芻。僧 護。汝之 所見。形
T23n1444_p1037b02║   如牆者。彼諸眾生。污泥僧 伽 牆壁。所以 得如
T23n1444_p1037b03║   是報。所見似 柱者。彼諸有情。曾於僧 伽 柱。以
T23n1444_p1037b04║   鼻涕唾污。由彼業故。受如斯報。形如杓者。曾
T23n1444_p1037b05║   作求寂。為行蜜漿於僧 伽 中。有客苾芻。來至
T23n1444_p1037b06║   求寂處。其求寂洗杓。彼客苾芻問言。於僧 伽
T23n1444_p1037b07║   中。行非時漿不。求寂答言。行漿已了 。不見
T23n1444_p1037b08║   我今洗杓。遂生瞋罵。由彼業力 。受如是報。
T23n1444_p1037b09║   汝見形如臼者。昔日曾作苾芻。欲造鉢時。有
T23n1444_p1037b10║   一 求寂。專知僧 伽 庫藏。造鉢苾芻。於求寂處
T23n1444_p1037b11║   借白。我用擣物。時求寂白言。大德且住 少時。
T23n1444_p1037b12║   我今政忙。少時與臼。苾芻乃即生瞋苦言。我
T23n1444_p1037b13║   若自由。非論借臼。以 擣油麻。亦擣汝身。于時
T23n1444_p1037b14║   求寂便 作是念。我若報答。必更大嗔。默然而
T23n1444_p1037b15║   住 。知彼苾芻嗔息定已。時求寂即詣彼邊。白
T23n1444_p1037b16║   言。汝今知我是何 等人。尊者告曰。汝於迦攝
T23n1444_p1037b17║   波佛教中。出家求寂。求寂報曰。汝出家事 。所
T23n1444_p1037b18║   作未辦。汝被一 切煩惱所縛。我得解脫。汝出
T23n1444_p1037b19║   麁言。當須說悔。罪即消薄。彼即說悔。遂生臼
T23n1444_p1037b20║   形身。汝所見形猶如鐺者。昔與寺家曾作淨
T23n1444_p1037b21║   人。承事 苾芻。為苾芻煎藥。時苾芻瞋。然彼淨
T23n1444_p1037b22║   人因茲生恨。便 故打鐺破。由此業力 。身如鐺
T23n1444_p1037b23║   形。汝見以 繩繫之 挽斷者。昔為授事 。外有施
T23n1444_p1037b24║   物。令彼僧 伽 。寒熱受用。爾時授事 。夏月衣
T23n1444_p1037b25║   物。迴為冬用。迴冬衣物。將為熱用。由此業
T23n1444_p1037b26║   故。受如斯苦。時諸苾芻咸皆有疑。以 緣白佛。
T23n1444_p1037b27║   具 壽僧 護。曾作何 業。由何 業故。得於大富長
T23n1444_p1037b28║   者家生。復得出家。證阿羅漢果。能作如是大
T23n1444_p1037b29║   利 益事 。佛告諸苾芻。汝等應聽。僧 護苾芻所
T23n1444_p1037c01║   作福業。乃至自受。廣如上說。乃往過去。迦攝
T23n1444_p1037c02║   波佛出現世 時。人壽二 萬歲。于時迦攝波佛。
T23n1444_p1037c03║   在仙 人墮處。施鹿林中。僧 護亦於彼出家。身
T23n1444_p1037c04║   作眾主 。有五 百弟子。四遠男女。悉皆歸信 。時
T23n1444_p1037c05║   彼眾主 。乃至盡形堅持梵行。無有缺犯。然無
T23n1444_p1037c06║   所獲。後欲命終。便 發是言。我於迦攝波佛善
T23n1444_p1037c07║   法律中。而修 梵行。精懃無怠。然無所獲殊勝
T23n1444_p1037c08║   果報。所有功 德。願資我等。於當來世 釋迦牟
T23n1444_p1037c09║   尼佛出現世 時。於彼法律。而得出家。淨修 梵
T23n1444_p1037c10║   行。斷諸煩惱。而證阿羅漢果。是時五 百弟子
T23n1444_p1037c11║   來詣師所。白鄔波馱耶。獲勝果不。師曰。未
T23n1444_p1037c12║   得。又白師言。發何 勝願。師曰。發如上願。弟
T23n1444_p1037c13║   子俱 白。若鄔波馱耶。證如是果。我等亦隨出
T23n1444_p1037c14║   家。同證阿羅漢果。時有聚落五 百餘人。來詣
T23n1444_p1037c15║   師所。同前 問答。乃至廣說。我等亦願證阿羅
T23n1444_p1037c16║   漢果。汝等苾芻。勿 生異念。昔時眾主 者。豈異
T23n1444_p1037c17║   人乎。今僧 護是也。往昔五 百弟子者。即五 百
T23n1444_p1037c18║   仙 人是。往昔聚落五 百人者。今商主 等是。因
T23n1444_p1037c19║   昔眾主 。供 養僧 伽 。由彼業故。得於大富長者
T23n1444_p1037c20║   家生。由發願故。復獲阿羅漢果。又由往昔廣
T23n1444_p1037c21║   能調伏。今生還得調伏多人。廣度有情。而為
T23n1444_p1037c22║   利 益。汝等苾芻。若種白業。還得白報。乃至雜
T23n1444_p1037c23║   業等。廣說如上。汝等苾芻。應如是學。時諸苾
T23n1444_p1037c24║   芻又復有疑。以 緣白佛。其化龍苾芻。復於何
T23n1444_p1037c25║   處。最初 發心。佛言。乃往過去。此賢劫 中。人
T23n1444_p1037c26║   壽二 萬歲時。有佛出世 。號迦攝波。乃至廣說。
T23n1444_p1037c27║   施鹿林中。為諸聲聞。而說法要。汝等苾芻。應
T23n1444_p1037c28║   於蘭若。山間樹下。空靜屍林。草菴逈地。龕
T23n1444_p1037c29║   窟等中。端身正念。寂靜而坐。應勤 精進。勿 為
T23n1444_p1038a01║   放逸。應如我教。當如是學。時諸苾芻。聞是語
T23n1444_p1038a02║   已。如佛所教。其或往妙高山所。或向無熱池
T23n1444_p1038a03║   處。或往餘池。其中亦有七金山處。或有在於
T23n1444_p1038a04║   城邑聚落。時有一 龍。生已未久 。遂被金翅
T23n1444_p1038a05║   鳥王。捉將至於空中。望見苾芻諸根寂靜。端
T23n1444_p1038a06║   坐入 定。龍作是念。此等苾芻。甚大安樂。不同
T23n1444_p1038a07║   於我受如斯苦。便 生歸仰。慇重信 心。作是念
T23n1444_p1038a08║   已。即便 命終。婆羅痆斯國。有婆羅門。具 六 種
T23n1444_p1038a09║   法。於彼家生。乃至長大。便 於佛所。出家圓
T23n1444_p1038a10║   具 。懃修 梵行。斷諸煩惱。證阿羅漢果。乃至
T23n1444_p1038a11║   帝釋諸天。而為供 養。即自觀察。由何 業故。復
T23n1444_p1038a12║   從何 沒。而生此處。獲如斯果。遂即觀見。從龍
T23n1444_p1038a13║   趣沒。來生人中。復見於大聲聞處。發慇重心。
T23n1444_p1038a14║   又見過去龍時父母。在彼龍宮。便 作神通至
T23n1444_p1038a15║   龍宮。見舊父母悲惱啼泣問其龍曰。何 故啼
T23n1444_p1038a16║   泣。答言。聖者。我生一 子。未久 之 間。乃被金
T23n1444_p1038a17║   翅鳥王捉我兒去。不知所在。報其母曰。我是
T23n1444_p1038a18║   愛子於此命終。生婆羅門家。又於迦攝波佛
T23n1444_p1038a19║   所。而得出家。懃修 梵行。斷諸煩惱。證阿羅
T23n1444_p1038a20║   漢果。龍母白言。聖者。此實難信 。亦是希有。
T23n1444_p1038a21║   然我愛子。為性甚惡。生其善趣。由故不得。何
T23n1444_p1038a22║   況獲得阿羅漢耶。又報母曰。我實證果。不是
T23n1444_p1038a23║   虛言。龍母告曰。若如言者。從今已後。於日日
T23n1444_p1038a24║   中。為我受食。便 即默然。而受其請。苾芻每
T23n1444_p1038a25║   日。常受上味種種飲食。飯食已訖。還詣本住 。
T23n1444_p1038a26║   然彼苾芻有一 求寂。時諸苾芻問求寂曰。汝
T23n1444_p1038a27║   之 師主 。每於何 處。喫食而來。求寂報言。我亦
T23n1444_p1038a28║   不知。苾芻報曰。汝之 師主 。每日常食種種飲
T23n1444_p1038a29║   食。汝何 不去。答曰。我親教師。有大威德。而得
T23n1444_p1038b01║   去食。我無威德。云 何 輒去。苾芻報曰。汝師欲
T23n1444_p1038b02║   去。汝宜默捉支伐 羅角。求寂答曰。我捉不辭。
T23n1444_p1038b03║   或恐墜地。苾芻報曰。汝師衣繫蘇迷盧山。由
T23n1444_p1038b04║   故不墜。況汝身爾。既被勸 已。欲至食時。即
T23n1444_p1038b05║   便 默至師所。在隱屏處而立。其師欲昇空去。
T23n1444_p1038b06║   求寂默捉師主 衣角。亦昇空去。時龍宮內。安
T23n1444_p1038b07║   二 坐處。二 漫茶羅。師既見已問諸龍曰。何 故
T23n1444_p1038b08║   置此二 座壇耶。時龍報曰。應觀背後。更有人
T23n1444_p1038b09║   不。師便 迴顧。見此求寂。汝亦來耶。答曰。爾。
T23n1444_p1038b10║   師曰。善哉。至彼坐已。諸龍作念。是彼師主 獲
T23n1444_p1038b11║   殊勝果。有大威德。應供 天食。然彼弟子未獲
T23n1444_p1038b12║   如是。應與凡食。作是念已。時諸龍等。依念供
T23n1444_p1038b13║   養。飯食了 已。于時求寂取師主 鉢。於此鉢中。
T23n1444_p1038b14║   殘一 粒飯。求寂取食。其飯甘美。世 味無比。求
T23n1444_p1038b15║   寂食已。便 作是念。二 人喫食。便 作兩般。心生
T23n1444_p1038b16║   瞋恚。發如是願。我於迦攝佛所出家。修 習梵
T23n1444_p1038b17║   行。將此功 德。願得龍身。有大威德。奪取此
T23n1444_p1038b18║   宮。趁諸龍出。由作猛利 瞋恨。不惜軀命。發是
T23n1444_p1038b19║   願已。便 於兩手。清水下流。宮內諸龍。悉皆頭
T23n1444_p1038b20║   痛。諸龍白言。聖者。然此求寂不念善事 。宜應
T23n1444_p1038b21║   遮止。師主 告曰。此是惡趣。汝今何 故發如是
T23n1444_p1038b22║   念。爾時求寂即以 伽 他。答親教師曰。
T23n1444_p1038b23║   　我心已去遠　　難可却追尋
T23n1444_p1038b24║   　何 故難追悔　　兩手水已流
T23n1444_p1038b25║   說是頌已。求寂為龍。便 即擯出諸龍王等。自
T23n1444_p1038b26║   居宮內。佛告諸苾芻曰。其化龍苾芻者。此被
T23n1444_p1038b27║   擯龍王是。時彼龍王因斯發心是為最初 。佛
T23n1444_p1038b28║   在室羅筏城。逝多林。給孤獨園時有外道。詣
T23n1444_p1038b29║   給孤林見諸苾芻住 處。床座榻席。受用資具 。
T23n1444_p1038c01║   及諸飲食。彼便 作念。沙門釋子。飲食臥具 。受
T23n1444_p1038c02║   用等好。雖然法不如我。應此出家。飲食臥具 。
T23n1444_p1038c03║   於此受用。若欲聽法。應於彼處。作是念已。即
T23n1444_p1038c04║   詣苾芻處。白言聖者。我欲出家。彼苾芻眾即
T23n1444_p1038c05║   與出家。及受近圓。外道常法。每於十四日。為
T23n1444_p1038c06║   褒灑陀。苾芻十五 日。其外道至十四日。便 往
T23n1444_p1038c07║   本外道處。為褒洒陀。至十五 日。又於苾芻處。
T23n1444_p1038c08║   而為長淨。後於異時。黑月十四日。僧 伽 長淨。
T23n1444_p1038c09║   爾時外道。便 作是念。今既兩處長淨。為向彼
T23n1444_p1038c10║   處為於此耶。復作是念。沙門釋子。慈心哀愍。
T23n1444_p1038c11║   法則 寬泰。彼之 外道。法則 嚴切。我若不去。必
T23n1444_p1038c12║   應重罰瞋責於我。作是念已。便 往詣彼。時諸
T23n1444_p1038c13║   苾芻鳴揵椎。集僧 伽 。大眾集已。時秉法人白
T23n1444_p1038c14║   言。僧 伽 盡集不。諸苾芻眾。乃共不見彼外道
T23n1444_p1038c15║   苾芻。既不見已。便 作長淨。至於明日。彼即歸
T23n1444_p1038c16║   來。諸苾芻問曰。汝於昨日。何 處去耶。答曰。
T23n1444_p1038c17║   我向本梵行處去來。又言。飲食臥具 。於此受
T23n1444_p1038c18║   用。然所受法。於我本處。時諸苾芻以 緣白佛。
T23n1444_p1038c19║   佛言。彼外道執邪。情樂彼法。耶見不捨。然於
T23n1444_p1038c20║   我教。終無利 益。不能增長法眼。應須滅擯。遣
T23n1444_p1038c21║   令歸俗 。從今已去。來求出家者。苾芻應問。汝
T23n1444_p1038c22║   非外道及心樂邪法不。若言爾者。應須擯棄。
T23n1444_p1038c23║   若不問者。得越法罪。爾時具 壽鄔波離白佛
T23n1444_p1038c24║   言。世 尊。輒度外道。應滅擯者。何 等外道應須
T23n1444_p1038c25║   擯棄。佛言。一 者持外道服。二 者心樂彼見。三
T23n1444_p1038c26║   者歸著本服。經明相出。此等三種。咸須滅擯。
T23n1444_p1038c27║   緣在室羅筏城。有一 長者。娶妻未久 。便 誕一
T23n1444_p1038c28║   息。資以 乳 餔。爾時長者告其妻曰。賢首。生此
T23n1444_p1038c29║   子者。雖用我財。亦能代 我償 諸債 負。作是語
T23n1444_p1039a01║   已。便 將貨物。詣往外國。興易取利 。便 沒不
T23n1444_p1039a02║   還。其妻以 自身力 。及託諸親。種種養育。年
T23n1444_p1039a03║   漸長大。爾時此兒。與諸童子。相隨而往。至餘
T23n1444_p1039a04║   長者家。時彼長者有一 少女。見此童子。便 以
T23n1444_p1039a05║   花鬘擲彼童子。時諸童子問曰。汝於此女。有
T23n1444_p1039a06║   期會耶。答言有。諸童報曰。此之 長者。為性嚴
T23n1444_p1039a07║   惡。汝莫為斯事 。損害於汝。諸餘童子乃至日
T23n1444_p1039a08║   暮。守此童子。不令非法。便 共相隨。至於母
T23n1444_p1039a09║   處。私報母曰。此小童兒。與某長者少女。欲為
T23n1444_p1039a10║   非法。我等勸 諭。制 不聽為。我今歸去。於此夜
T23n1444_p1039a11║   中。宜應遮止。母曰汝等既能共相勸 諭。甚為
T23n1444_p1039a12║   善事 。其母即令童子入 房安置。又於房中。安
T23n1444_p1039a13║   觸瓶水及以 觸盆。母自當門。安床而臥至夜
T23n1444_p1039a14║   半後。子告母曰。與我開門。出外便 易。母即告
T23n1444_p1039a15║   曰。房中已安觸盆。可應便 易。須臾之 頃。其子
T23n1444_p1039a16║   復告。與我開門。母亦不開。子遂瞋怒。母曰。
T23n1444_p1039a17║   汝所去處。我先已知。我今寧可於此受死。終
T23n1444_p1039a18║   不為汝開門。凡欲火染心。無惡不作。不避惡
T23n1444_p1039a19║   業。遂於此時。拔劍 殺母橫屍於地。即詣長者
T23n1444_p1039a20║   家。既至彼已。見其少女。身形戰掉。女曰。汝
T23n1444_p1039a21║   勿 生怖。惟我獨住 。更無餘人。童子念曰。我今
T23n1444_p1039a22║   應報令知已殺於母。告言。少女我已為汝殺
T23n1444_p1039a23║   母命根。女曰。汝所生母。為是嬭母。報言。是
T23n1444_p1039a24║   我所生母。其女念曰。此人瞋怒。尚殺親母。況
T23n1444_p1039a25║   我餘人。作是念已。報言。汝應且待。我暫昇
T23n1444_p1039a26║   樓。女上樓訖。高聲唱言。此中有賊。彼人聞
T23n1444_p1039a27║   已。於水竇中。潛身而出。到 己宅內。擲刀 於
T23n1444_p1039a28║   地。高聲唱言。賊殺我母。賊殺我母。作是唱
T23n1444_p1039a29║   已。便 依世 法。燒葬其母。內自思忖。深是惡
T23n1444_p1039b01║   人。造極逆罪。情懷戰懼。不自寧心。遂向處
T23n1444_p1039b02║   處祠天。隨處告問。修 何 業行。而滅重罪。或有
T23n1444_p1039b03║   說言。應當入 火。或有說言。自墜高巖。或有說
T23n1444_p1039b04║   言。投身溺水。或有說言。自縊其身。各各說
T23n1444_p1039b05║   言。所作方便 。皆令自死。無有出路。復於後
T23n1444_p1039b06║   時。往逝多林。乃見苾芻念誦經論。聲中頌
T23n1444_p1039b07║   曰。
T23n1444_p1039b08║   　若人作惡業　　修 善而能滅
T23n1444_p1039b09║   　彼能照世 間　　如日出雲翳
T23n1444_p1039b10║   爾時此人便 作是念。出家釋子。有除罪法。今
T23n1444_p1039b11║   我應當出家。修 諸善業。而滅其罪。即詣苾芻
T23n1444_p1039b12║   處。白言。聖者。我欲出家。願見哀愍。時此苾
T23n1444_p1039b13║   芻便 與出家。并授近圓。既出家已。精懃讀誦。
T23n1444_p1039b14║   於三藏教。悉皆具 解。辯才無礙。善能論答。別
T23n1444_p1039b15║   有苾芻。問彼人曰。具 壽。何 因苦行精懃有何
T23n1444_p1039b16║   別 求。彼人答曰。我為消重罪故。問言。汝作
T23n1444_p1039b17║   何 罪。答曰。殺母。又問。是親生母。為當乳 母。
T23n1444_p1039b18║   答曰。是親生母。時諸苾芻以 緣白佛。爾時世
T23n1444_p1039b19║   尊告諸苾芻曰。若人殺母。便 求出家。與出家
T23n1444_p1039b20║   者。當壞我法。即須擯棄。從今已往。於我法律
T23n1444_p1039b21║   之 中。若有人來求出家者。當須問言。汝非殺
T23n1444_p1039b22║   母不。若不問者。得越法罪。其人被眾擯已。便
T23n1444_p1039b23║   自念曰。我今不可還俗 。應須遠去邊境而住 。
T23n1444_p1039b24║   便 往邊境之 處。化一 長者。長者於此苾芻。乃
T23n1444_p1039b25║   生信 敬。為造一 寺。諸方客侶 。皆來此寺。來者
T23n1444_p1039b26║   皆為說法。多有證阿羅漢果。復於異時。身有
T23n1444_p1039b27║   病患。用諸根菓莖葉。種種藥草。療治不差。漸
T23n1444_p1039b28║   漸困篤。餘命無幾。告弟子曰。當造浴室。時諸
T23n1444_p1039b29║   弟子依教。便 造浴室。爾時師主 說伽 他曰。
T23n1444_p1039c01║   　積聚皆消散　　崇高必墮落
T23n1444_p1039c02║   　合會終別 離　　有命咸歸死
T23n1444_p1039c03║   說此頌已。便 即命終。墮無間地獄。然諸弟子
T23n1444_p1039c04║   證阿羅漢者。入 定諦觀。鄔波馱耶當生何 處。
T23n1444_p1039c05║   於諸天宮。諦觀不見。復觀人間。及傍生趣。并
T23n1444_p1039c06║   餓鬼中。悉皆不見。復觀地獄。乃見在於無間
T23n1444_p1039c07║   地獄中。爾時弟子共作是念。我鄔波馱耶生
T23n1444_p1039c08║   存之 時。持戒多聞。以 法攝受。曾作何 業墮於
T23n1444_p1039c09║   無間。又復諦觀。乃見殺母之 業。既被地獄猛
T23n1444_p1039c10║   火逼身。意想將是所造浴室。遂即唱言。浴室
T23n1444_p1039c11║   浴室。熾熱猛火。極燒於我。是時當門獄卒以
T23n1444_p1039c12║   杵打頭。告言。薄福罪人。此是無間地獄。云 何
T23n1444_p1039c13║   言是浴室。被打頭時。乃發善心。即便 命終。生
T23n1444_p1039c14║   四天王宮。凡生天者。起三種念。我從何 來。今
T23n1444_p1039c15║   生何 處。復緣何 業作此念時。乃見我從無間
T23n1444_p1039c16║   獄死。生在四天王宮緣作浴室。洗浴苾芻。乘
T23n1444_p1039c17║   斯福力 。而生此天。是時天子。復作是念。我緣
T23n1444_p1039c18║   世 尊善方便 故。令我生天。不應安住 。當須詣
T23n1444_p1039c19║   世 尊所。以 報此恩。既至佛所。聽聞妙法。便 證
T23n1444_p1039c20║   初 果。得見諦已。歸還天宮。時彼上首弟子。是
T23n1444_p1039c21║   阿羅漢。眾欲食時。於上座處坐。其小弟子為
T23n1444_p1039c22║   僧 伽 行水是時上坐鉢中受水。指頭觸水。覺
T23n1444_p1039c23║   水極冷。便 作是念。我今於此飲斯冷水。鄔波
T23n1444_p1039c24║   馱耶。在地獄之 中。飲鎔銅汁。便 觀地獄。遍皆
T23n1444_p1039c25║   不見。復觀人間傍生鬼趣。皆悉不見。即觀天
T23n1444_p1039c26║   上。乃見生在四天王宮。復於佛所。而證初 果。
T23n1444_p1039c27║   見已微笑語言。是佛。是法。是僧 。大淨妙事 。
T23n1444_p1039c28║   不可思議。此極重業。墮於地獄。有勝功 能。得
T23n1444_p1039c29║   生天上彼行水者白尊者曰。鄔波馱耶死。得
T23n1444_p1040a01║   為上坐。歡喜笑耶。告曰。具 壽。汝今所問非正
T23n1444_p1040a02║   是時。若僧 伽 集時。可問斯事 。當為汝說。後於
T23n1444_p1040a03║   異時。苾芻僧 伽 集。其小同學。眾中問曰。大德
T23n1444_p1040a04║   前 是何 事 。歡喜為笑耶。為見鄔波馱耶死。得
T23n1444_p1040a05║   為上座故。歡喜笑耶。于時眾首對於僧 伽 。廣
T23n1444_p1040a06║   如上說。時諸弟子皆大歡喜。咸稱佛法僧 寶。
T23n1444_p1040a07║   是大勝利 。我鄔波馱耶。造斯罪業。而得生天。
T23n1444_p1040a08║   殺父准斯犯逆。廣說如前 。
T23n1444_p1040a09║   爾時佛在室羅筏城。逝多林中。為王說法。其
T23n1444_p1040a10║   勝光 王證見諦已。于時有八 萬天眾。俱 時同
T23n1444_p1040a11║   證。并有無量百千梵志婆羅門居士等。爾時
T23n1444_p1040a12║   勝光 大王。擊鼓宣令曰。於我國界住 者。不應
T23n1444_p1040a13║   賊盜。若犯盜者。當科死罪。被盜之 人。我自出
T23n1444_p1040a14║   物。以 酬其直。爾時世 尊復說少年經。調伏王
T23n1444_p1040a15║   已。其王又擊鼓宣令告言。於我國境。不得賊
T23n1444_p1040a16║   盜。若犯者。當科死罪。被盜物家。我以 庫藏物
T23n1444_p1040a17║   還。其時摩揭陀國有賊。來向憍薩羅國。兩國
T23n1444_p1040a18║   界中。商人來去。皆被劫 物。時摩揭陀國商人。
T23n1444_p1040a19║   共往憍薩羅國。各相謂曰。此兩界中。多有劫
T23n1444_p1040a20║   賊。又多索稅直。于時商人多並 却迴。少分前
T23n1444_p1040a21║   去。至於中路群賊競出。速疾劫 奪。其商人
T23n1444_p1040a22║   等。或有被殺。或有捨財而走。於商人內。有阿
T23n1444_p1040a23║   羅漢。見此事 已。諦思惟頃。不覺被賊斷其
T23n1444_p1040a24║   命根。商人散走。而得免者。以 泥塗身。號啼叫
T23n1444_p1040a25║   聲。往勝光 王所。合掌白王。我等於王國界興
T23n1444_p1040a26║   易。今被賊劫 。時王問曰。在何 方所。白言。於
T23n1444_p1040a27║   某方所。其王命大將名毘樓盧澤迦樓賴吒。
T23n1444_p1040a28║   令速往彼。捉賊將來。大臣依命。將四種兵 往
T23n1444_p1040a29║   捉。時諸賊等。在叢林中。無畏而住 。不著衣
T23n1444_p1040b01║   甲。正分所得財物。毘樓盧澤迦樓賴吒。令其
T23n1444_p1040b02║   四兵 圍賊。四面一 時擊鼓吹螺。其賊驚怕。棄
T23n1444_p1040b03║   物而走。或有被殺。或有捉獲。時大將軍得所
T23n1444_p1040b04║   劫 之 物。并獲賊等。同詣王所。白大王曰。此等
T23n1444_p1040b05║   是賊并物今已捉獲。王告賊曰。我先擊鼓宣
T23n1444_p1040b06║   令。於我國中。不得行盜。若有犯者。當害其
T23n1444_p1040b07║   命。被劫 之 家。我庫藏中出物酬直。賊白王曰。
T23n1444_p1040b08║   我亦聞王擊鼓宣令。為貪財物。違命去盜。王
T23n1444_p1040b09║   曰。汝等劫 人。何 故害命。白言為欲令前 人恐
T23n1444_p1040b10║   怕故。王告言。汝等令他恐怕。我今與汝未曾
T23n1444_p1040b11║   見事 。遣汝恐怕。王勅 大臣。將此賊殺斷。其臣
T23n1444_p1040b12║   領賊。於四衢道。告眾人曰。此是劫 賊。欲將殺
T23n1444_p1040b13║   去將行之 時。一 賊逃走得脫。往逝多林。至一
T23n1444_p1040b14║   苾芻所。白言。聖者。我欲出家。時彼苾芻即與
T23n1444_p1040b15║   出家。及以 近圓諸餘賊等。並 被王殺。後於異
T23n1444_p1040b16║   時。諸苾芻等往屍林處。賊出家者。亦來林間。
T23n1444_p1040b17║   見王殺賊。眼中淚出。餘苾芻見。各相謂曰。此
T23n1444_p1040b18║   初 出家苾芻。極有信 心。見斯死者。眼中流淚。
T23n1444_p1040b19║   見苾芻讚。便 即放聲。號咷大哭。苾芻問曰。何
T23n1444_p1040b20║   故高聲大哭。答曰。此是我父。此是我兄 。及以
T23n1444_p1040b21║   弟等。又問此之 賊等。曾殺羅漢。汝豈殺耶。答
T23n1444_p1040b22║   曰。曾殺。時諸苾芻以 緣白佛。佛言。若殺阿羅
T23n1444_p1040b23║   漢者。是斷福田犯逆。亦壞我法。應須滅擯。驅
T23n1444_p1040b24║   令歸俗 。汝等苾芻。若有人來求出家者。苾芻
T23n1444_p1040b25║   應問。汝不殺阿羅漢不。若不問者。得越法罪。
T23n1444_p1040b26║   具 壽鄔波離白佛言。若復有人。先曾出家。破
T23n1444_p1040b27║   壞僧 伽 。於後更來求出家者。應與出家不。佛
T23n1444_p1040b28║   言。不應。佛告鄔波離。從今已去。若有人來欲
T23n1444_p1040b29║   出家者。苾芻應問。汝曾破僧 伽 不。若非應度。
T23n1444_p1040c01║   若不問者。得越法罪。又白佛言。若復有人。
T23n1444_p1040c02║   於佛世 尊。起惡逆心。出佛身血。其人志求於
T23n1444_p1040c03║   佛法僧 。心樂出家。修 持梵行者。有如是者。應
T23n1444_p1040c04║   與度不。佛言。不應。若有人來求出家者。苾芻
T23n1444_p1040c05║   應問。汝非惡心出佛身血不。若非應度。若不
T23n1444_p1040c06║   問者。得越法罪。又白佛言。若復有人。先曾出
T23n1444_p1040c07║   家。於四波羅市迦法中。隨犯其一 。便 即歸俗 。
T23n1444_p1040c08║   復於善法。心樂出家。應度以 不。佛言。不應。
T23n1444_p1040c09║   若有人來求出家者。苾芻應問。汝曾犯四重
T23n1444_p1040c10║   不。若不問者。得越法罪。
T23n1444_p1040c11║   佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。佛告諸苾
T23n1444_p1040c12║   芻。若有苾芻。作不見舉。因即歸俗 。還來出
T23n1444_p1040c13║   家。及受近圓。受近圓已。還造諸罪。不肯發
T23n1444_p1040c14║   露。我不見罪。若如是者。僧 伽 應與滅擯。佛
T23n1444_p1040c15║   言。若近圓已。苾芻不懺。不捨惡見。眾作舉
T23n1444_p1040c16║   已。便 即歸俗 。來求出家。不捨本見。當須滅
T23n1444_p1040c17║   擯。
T23n1444_p1040c18║   佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。六 眾苾芻
T23n1444_p1040c19║   所度弟子。未知六 眾性行依止而住 。知惡性
T23n1444_p1040c20║   已皆悉捨之 。餘處依止。所作事 業。三時請問。
T23n1444_p1040c21║   于時六 眾苾芻共相謂曰。此諸黑鉢生。奪我
T23n1444_p1040c22║   等所度弟子。若更度者。應度如是色類。後於
T23n1444_p1040c23║   異時。鄔波難陀乃見一 人無手。告曰。賢首。汝
T23n1444_p1040c24║   今何 故而不出家。答曰。誰能度我無手之 人。
T23n1444_p1040c25║   鄔波難陀言。世 尊教法。慈悲寬恕。我當度之 。
T23n1444_p1040c26║   及受近圓。經三五 日。所是威儀 噉食等事 。皆
T23n1444_p1040c27║   悉教訖。即便 報曰。汝可不聞。鹿不養鹿。室羅
T23n1444_p1040c28║   伐 城。甚大寬廣。汝應往彼。乞食自供 。弟子報
T23n1444_p1040c29║   曰。我今如是。云 何 乞食。鄔波難陀告言。具
T23n1444_p1041a01║   壽。我當教汝。便 即為著所有三衣。皆與繩繫。
T23n1444_p1041a02║   以 鉢袋盛。繫於左臂。錫杖繫於右臂。即入 室
T23n1444_p1041a03║   羅筏城。時有一 女。搥胸唱言。誰作如是非法
T23n1444_p1041a04║   毒害。截此苾芻雙手。苾芻告言。姊妹。我在俗
T23n1444_p1041a05║   時被他截手。非出家後。報言誰度。苾芻報曰。
T23n1444_p1041a06║   我鄔波馱耶鄔波難陀。鄔波斯迦曰。除彼六
T23n1444_p1041a07║   眾惡行無恥。誰能度此如是之 人。時諸苾芻
T23n1444_p1041a08║   以 緣白佛。佛言。諸苾芻所有過失。斯由度此
T23n1444_p1041a09║   不完具 者。何 等名為不完具 者。所謂無手。無
T23n1444_p1041a10║   指。無足。缺脣。無脣。及以 諸根不具 。皆悉不
T23n1444_p1041a11║   應。若度此類。得越法罪。若被杖者。若身形
T23n1444_p1041a12║   斑白。太老。大少。佛言。並 不應度。一 切穢污
T23n1444_p1041a13║   僧 伽 臥具 。咸不應與。又跛足綠眼。及以 無目。
T23n1444_p1041a14║   曲腰侏 儒 。項有癭者。瘂聾水病。如是等類。皆
T23n1444_p1041a15║   不應度。若度者。得越法罪。又婬欲過度。被
T23n1444_p1041a16║   女所傷 。因重所傷 。涉路而損。大小便 痢不
T23n1444_p1041a17║   能禁制 。如斯等類。亦不應度。若度者。得越
T23n1444_p1041a18║   法罪。又白佛言。有癬疥。瘡癩。瘻癧。乾癬。
T23n1444_p1041a19║   濕癬。瘦病。患嗽。上氣。燋渴。瘧病。癲狂。痃
T23n1444_p1041a20║   癖。痔病等。佛言。不應度。若度得越法罪。
T23n1444_p1041a21║   根本說一 切有部毘奈耶出家事 卷第四