Tripitaka V1.21, Normalized Version =========================================================================
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T28n1546_p0056c19║   阿毘曇毘婆沙論卷第九
T28n1546_p0056c20║   
T28n1546_p0056c21║   　　　　迦旃延子造　五 百羅漢釋
T28n1546_p0056c22║   　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩
T28n1546_p0056c23║   　　　　共道泰等譯
T28n1546_p0056c24║   雜犍度智品之 五
T28n1546_p0056c25║   云 何 名身。云 何 句身。云 何 味身。乃至廣說。問
T28n1546_p0056c26║   曰。何 以 故作此論。答曰。彼作經者意欲爾。乃
T28n1546_p0056c27║   至廣說。復有說者。彼尊者迦旃延子。於此經
T28n1546_p0056c28║   中。現種種事 。善於義相。或有人疑。彼但 善於
T28n1546_p0056c29║   義不善於文。為斷如是等疑。欲現於文義中
T28n1546_p0057a01║   俱 得自在。故作此論。復有說者。如聲論家。欲
T28n1546_p0057a02║   令字是色法字體是聲聲是色陰所攝。為斷
T28n1546_p0057a03║   如是意故。作如是說。字是心不相應行。行陰
T28n1546_p0057a04║   所攝。復有說者。此名身句身味身。能照煩惱
T28n1546_p0057a05║   出要法。所以 者何 。若稱煩惱名。當知此法是
T28n1546_p0057a06║   煩惱。若稱出要名。當知此法是出要。以 名身
T28n1546_p0057a07║   句身味身能顯照煩惱出要法故。而作此論。
T28n1546_p0057a08║   復有說者。以 覺知名句味等法故。有三種菩
T28n1546_p0057a09║   提差別 。其事 云 何 。答曰。若增上慧。覺知名等
T28n1546_p0057a10║   法。是名為佛。若以 中慧。名辟支佛。若以 下
T28n1546_p0057a11║   慧。名曰聲聞。復有說者。以 覺知名等法故。名
T28n1546_p0057a12║   佛一 人。為無量說法者。復有說者。若不能觀
T28n1546_p0057a13║   察名句味身。生大過患。若能觀察。生大善利 。
T28n1546_p0057a14║   其事 云 何 。若不能觀察名句味身。則 煩惱惡
T28n1546_p0057a15║   行之 河。常流不絕。如罵琉璃太子言婢子。何
T28n1546_p0057a16║   以 昇釋種堂。彼以 不能觀察四五 字故。與百
T28n1546_p0057a17║   千眾生。墮惡道中。彼若能觀察四五 字者。如
T28n1546_p0057a18║   山等惡行。亦能堪忍。以 不觀察故。有如是
T28n1546_p0057a19║   折減。問曰。行者得他罵時。云 何 觀察名身
T28n1546_p0057a20║   等。令恚心不生。答曰。或有說者。阿拘盧奢。
T28n1546_p0057a21║   秦言是。罵拘盧奢。秦言喚聲。行者作如是念。
T28n1546_p0057a22║   我今不應念是阿字。所以 者何 。若有阿字。是
T28n1546_p0057a23║   名為罵。若無阿字。名曰喚聲。若我不念是阿
T28n1546_p0057a24║   字者。使他人終日竟夜常作喚聲。於我何 為
T28n1546_p0057a25║   生瞋恚心。復有說者。行者作如是念。若以 如
T28n1546_p0057a26║   是等字罵我。於此方是卑陋語。於他方是嘆
T28n1546_p0057a27║   美語。我若於此方卑陋語中。生於憂苦。於異
T28n1546_p0057a28║   方語。生喜樂者。我則 常憂常苦。常喜常樂。誰
T28n1546_p0057a29║   有苦人與我等者。以 是事 故。不生恚心。復有
T28n1546_p0057b01║   說者。罵我者以 是等字。行者作是念。讚嘆我
T28n1546_p0057b02║   者。為以 是字更有異字。諦觀察之 更無異字。
T28n1546_p0057b03║   但 此諸字。次第顛倒。言是罵是讚。我今何 為
T28n1546_p0057b04║   於是字中而生瞋恚。復有說者。行者作如是
T28n1546_p0057b05║   念。若人罵我。以 一 界少入 。一 入 少入 。一 陰少
T28n1546_p0057b06║   入 。餘不罵我者。十七界一 界少入 。十一 入 一
T28n1546_p0057b07║   入 少入 。四陰一 陰少入 。如是不罵我者多。罵
T28n1546_p0057b08║   我者少。而我何 為生瞋恚心。復有說者。行者
T28n1546_p0057b09║   作是念。此罵名誰所成就。為是罵者。為是受
T28n1546_p0057b10║   罵者。推之 應是罵者成就。若然者便 是自罵。
T28n1546_p0057b11║   於我何 為而生瞋恚。復有說者。行者作是念。
T28n1546_p0057b12║   若以 一 字則 不成罵。二 字則 成。無有能一 時
T28n1546_p0057b13║   稱二 字者。若稱後字時。前 字已滅不至後字。
T28n1546_p0057b14║   如是但 以 意分別 故。言是罵者。是受罵者。以
T28n1546_p0057b15║   是事 故。不生瞋心。復有說者。行者作是念。
T28n1546_p0057b16║   罵者及我。一 時同一 剎那滅。後生諸陰。亦無
T28n1546_p0057b17║   罵者及受罵者。罵法不可得故。是以 不生恚
T28n1546_p0057b18║   心。復有說者。行者作是念。罵者受罵者。皆悉
T28n1546_p0057b19║   是空。所以 者何 。無我無人。無眾生。無壽命。
T28n1546_p0057b20║   無作無作者。無受無受者。但 有諸陰空聚。是
T28n1546_p0057b21║   故不生瞋心。行者應以 如是等法觀名身句
T28n1546_p0057b22║   身味身。問曰。何 以 復依名句味身作論耶。答
T28n1546_p0057b23║   曰。欲現此經文義具 足故。而作此論。復有說
T28n1546_p0057b24║   者。以 依此文能顯明陰界入 中眾多之 義。亦
T28n1546_p0057b25║   能讚嘆佛法僧 寶。以 是事 故。而作此論。
T28n1546_p0057b26║   云 何 名身(名身胡音有三種一 語名名二 語名名身三語以 上名多名身一 語名名者一 法一 名二
T28n1546_p0057b27║   語名身者二 法二 名三語以 上名多名身者三法三名以 上名多名身句身味身亦如是此所問名身者問多語名身
T28n1546_p0057b28║   也)。
T28n1546_p0057b29║   問曰。何 以 問多語名身。不問名。不問名身耶。
T28n1546_p0057c01║   答曰。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復有說
T28n1546_p0057c02║   者。應問而不問者。當知此是有餘之 說。復有
T28n1546_p0057c03║   說者。多與名身。悉入 多語名身中。是故問多
T28n1546_p0057c04║   語名身。不問名與名身。答曰。名者。稱語種種
T28n1546_p0057c05║   語增語。想數施設世 所傳說是謂名。如是等
T28n1546_p0057c06║   語。盡說是名。問曰。何 故問多名身。而答名
T28n1546_p0057c07║   耶。答曰。以 名成滿多名身故。多名身還成滿
T28n1546_p0057c08║   多名身。復次名能生多名身。多名身還生多
T28n1546_p0057c09║   名身。是故問多名身答名。問曰。名多名身體
T28n1546_p0057c10║   性是何 。答曰。是心不相應行。已說體性。所以
T28n1546_p0057c11║   今當說。何 故名名。答曰。名者。亦名隨。亦
T28n1546_p0057c12║   名求。亦名合(天竺名音中含此三義)。隨者。隨其所作。有
T28n1546_p0057c13║   如是名求者。以 是名求有此物應。復次求者。
T28n1546_p0057c14║   四陰名求。以 四陰。能取諸界。能取諸趣。能取
T28n1546_p0057c15║   諸生。是故名求。合者。於義於造相應故名合。
T28n1546_p0057c16║   問曰。何 故名多名身。答曰。眾多名合聚故。名
T28n1546_p0057c17║   多名身。如一 鳥不名多鳥身。眾多鳥名多鳥
T28n1546_p0057c18║   身。馬等亦如是。如是一 名不名多名身。眾
T28n1546_p0057c19║   多名合集名多名身。句身味身當知亦如是。
T28n1546_p0057c20║   如是有名。有名身。有多名身。名者有一 字名
T28n1546_p0057c21║   二 字名多字名。一 字名者名曰名。二 字名者名
T28n1546_p0057c22║   曰名身。多字名者或說三字。或說四字。名多
T28n1546_p0057c23║   名身。二 字名者亦名名。四字名名身。或六 字
T28n1546_p0057c24║   或八 字。名多名身。三字名者亦名名。六 字名
T28n1546_p0057c25║   名身。或九字或十二 字。名多名身。四字名者
T28n1546_p0057c26║   亦名名。八 字名名身。或十二 字或十六 字。名
T28n1546_p0057c27║   多名身。如是乃至多字立門亦爾。如名身。味
T28n1546_p0057c28║   身當知亦如是。
T28n1546_p0057c29║   云 何 句身(此問多句身)。答曰。隨句義滿。現如是事 。
T28n1546_p0057c30║   是名句身。所以 引偈者。為作證故。如說。
T28n1546_p0058a01║   　諸惡莫作　　諸善奉行　　自淨其意
T28n1546_p0058a02║   　是諸佛教
T28n1546_p0058a03║   彼諸惡莫作。是初 句。乃至廣說隨句義滿者。
T28n1546_p0058a04║   滿偈義也。現如是事 者。顯明如是事 也。是名
T28n1546_p0058a05║   句身。此偈有說有解。如說諸惡是說。莫作是
T28n1546_p0058a06║   解。下諸句亦如是說。如說諸惡於說是足。於
T28n1546_p0058a07║   解不足。於句不足。於偈不足。莫作於說於
T28n1546_p0058a08║   解於句足。於偈不足。乃至是諸。於說於解
T28n1546_p0058a09║   於句足。於偈不足。佛教於說於解於句於偈
T28n1546_p0058a10║   足。此是偈中。不長不短。八 字為一 句。三十
T28n1546_p0058a11║   二 字為一 偈。此結偈法。名阿[少/兔 ]吒闡提。是經
T28n1546_p0058a12║   論數法。亦是計書寫數法。六 字為句者。名初
T28n1546_p0058a13║   偈。二 十六 字為句者。是後偈。或有減。六 字為
T28n1546_p0058a14║   句者。此偈名周利 荼。若過二 十六 字為句
T28n1546_p0058a15║   者。此偈名摩羅。
T28n1546_p0058a16║   云 何 味身。答曰。字說是味身。所以 引偈者。為
T28n1546_p0058a17║   作證故。如說。
T28n1546_p0058a18║   　欲是偈本　　字即是味　　偈依於名
T28n1546_p0058a19║   　造是偈體
T28n1546_p0058a20║   欲是偈本者。云 何 為欲。答曰。欲者欲造偈。欲
T28n1546_p0058a21║   作偈。是名為欲。本者是所起是所因。是名為
T28n1546_p0058a22║   本。字即是味者。諸字即是味。偈依於名者。偈
T28n1546_p0058a23║   依名有。造是偈體者。造者是作偈者。偈從作
T28n1546_p0058a24║   偈者生。如泉出水。如乳 房出乳 。偈從造者生。
T28n1546_p0058a25║   故以 為體。
T28n1546_p0058a26║   有名有名身有多名身。有句有句身有多句
T28n1546_p0058a27║   身。有味有味身有多味身。彼一 字名者名
T28n1546_p0058a28║   曰名。不名名身。不名多名身。不名句不
T28n1546_p0058a29║   名句身不名多句身。是名味不名味身不名
T28n1546_p0058b01║   多味身。二 字名者名曰名。不名名身不名
T28n1546_p0058b02║   多名身。不名句不名句身不名多句身。是名
T28n1546_p0058b03║   味名味身不名多味身。彼二 字名。一 字為名
T28n1546_p0058b04║   者名曰名。二 字名名身不名多名身。不名句
T28n1546_p0058b05║   不名句身不名多句身。是名味名味身不名
T28n1546_p0058b06║   多味身。四字名者名曰名。不名名身不名多
T28n1546_p0058b07║   名身。不名句不名句身不名多句身。是名味
T28n1546_p0058b08║   名味身不名多味身。彼四字名。一 字為名者。
T28n1546_p0058b09║   名曰名。二 字名名身。餘二 字。名多名身不名
T28n1546_p0058b10║   句。不名句身不名多句身。是名味。名味身名
T28n1546_p0058b11║   多味身。以 二 字為名者名曰名。名名身不名
T28n1546_p0058b12║   多名身不名句不名句身不名多句身。名味名
T28n1546_p0058b13║   味身名多味身。八 字名者名曰名。不名名身
T28n1546_p0058b14║   不名多名身。是名句不名句身不名多句身。
T28n1546_p0058b15║   是名味名味身名多味身。彼八 字名。以 一 字
T28n1546_p0058b16║   為名者名曰名。名名身名多名身。名句不名
T28n1546_p0058b17║   句身不名多句身。名味名味身名多味身。以
T28n1546_p0058b18║   二 字為名亦如是。四字為名者名曰名。名名
T28n1546_p0058b19║   身不名多名身。名句不名句身不名多句身。
T28n1546_p0058b20║   名味名味身名多味身。十六 字為名者名曰
T28n1546_p0058b21║   名。不名名身不名多名身。名句名句身不名
T28n1546_p0058b22║   多句身。名味名味身名多味身。彼十六 字。一
T28n1546_p0058b23║   字為名者名曰名。名名身名多名身名句名句
T28n1546_p0058b24║   身不名多句身。名味名味身名多味身。二 字
T28n1546_p0058b25║   四字為名亦如是。八 字為名者名曰名。名名
T28n1546_p0058b26║   身不名多名身。名句名句身不名多句身。名
T28n1546_p0058b27║   味名味身名多味身。三十二 字為名者名曰
T28n1546_p0058b28║   名。不名名身不名多名身。名句名句身名多
T28n1546_p0058b29║   句身。名味名味身名多味身。彼三十二 字。一
T28n1546_p0058c01║   字為名者。二 字為名者。四字為名者。八 字為
T28n1546_p0058c02║   名者。如前 說。十六 字為名者名曰名。名名身
T28n1546_p0058c03║   不名多名身。名句名句身名多句身。名味名
T28n1546_p0058c04║   味身名多味身。一 字一 名。如上廣說。一 字二
T28n1546_p0058c05║   名者名曰名名名身不名多名身。不名句不名
T28n1546_p0058c06║   句身不名多句身。名味名味身不名多味身。
T28n1546_p0058c07║   一 字四名者名曰名。名名身名多名身。不名
T28n1546_p0058c08║   句不名句身不名多句身。名味名味身名多
T28n1546_p0058c09║   味身。一 字八 名者名曰名。名名身名多名身。
T28n1546_p0058c10║   名句不名句身不名多句身。名味名味身名
T28n1546_p0058c11║   多味身。一 字十六 名者是名句。名句身不名
T28n1546_p0058c12║   多句身。餘如上說。一 字三十二 名者。說皆具
T28n1546_p0058c13║   足。二 字一 名如前 說。二 字二 名者名曰名。名
T28n1546_p0058c14║   名身不名多名身。不名句不名句身不名多
T28n1546_p0058c15║   句身。名味名味身名多味身。二 字二 名。一 字
T28n1546_p0058c16║   為名者。如前 說。四字一 名者。如前 說。四字二
T28n1546_p0058c17║   名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名
T28n1546_p0058c18║   句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼
T28n1546_p0058c19║   四字二 名。一 字二 字為名者。如前 說。八 字一
T28n1546_p0058c20║   名者。如前 說。八 字二 名者名曰名。名名身不
T28n1546_p0058c21║   名多名身。名句名句身不名多句身。名味名
T28n1546_p0058c22║   味身名多味身。彼八 字二 名。一 字二 字四字
T28n1546_p0058c23║   為名。如前 說。十六 字為一 名者。如前 說。十
T28n1546_p0058c24║   六 字二 名者名曰名。名名身不名多名身。名
T28n1546_p0058c25║   句名句身名多句身。名味名味身名多味身。
T28n1546_p0058c26║   彼十六 字一 名。一 字二 字四字八 字為名者。
T28n1546_p0058c27║   如前 說。
T28n1546_p0058c28║   問曰。名為隨身處所。為隨語處所。答曰。或有
T28n1546_p0058c29║   說者。名隨語處所。諸作是說。名隨語處所者。
T28n1546_p0059a01║   生欲界中。作欲界語。語是欲界。名是欲界。人
T28n1546_p0059a02║   是欲界。所說義。或三界繫。或不繫。生欲界。
T28n1546_p0059a03║   作初 禪地語。語是初 禪地。名是初 禪地。人是
T28n1546_p0059a04║   欲界。所說義。或三界繫。或不繫。生初 禪中。
T28n1546_p0059a05║   作初 禪地語。語是初 禪地。名是初 禪地。人是
T28n1546_p0059a06║   初 禪地。所說義。或三界繫。或不繫。生初 禪中。
T28n1546_p0059a07║   作欲界語。語是欲界。名是欲界。人是初 禪。所
T28n1546_p0059a08║   說義。如前 說。生二 禪三禪四禪中。作初 禪地
T28n1546_p0059a09║   語。語是初 禪。名是初 禪。人是二 禪三禪四禪。
T28n1546_p0059a10║   所說義。如前 說。生二 禪三禪四禪中。作欲界
T28n1546_p0059a11║   語。語是欲界。名是欲界。人是二 禪三禪四禪。
T28n1546_p0059a12║   所說義。如前 說。問曰。諸作是說。名隨語處所
T28n1546_p0059a13║   者。名是欲界初 禪。餘三禪地。為有名不。答
T28n1546_p0059a14║   曰。或有說者無。復有說者有。而不可說。評曰。
T28n1546_p0059a15║   不應作是說。如前 說者好。復有說者。名隨人
T28n1546_p0059a16║   處。若作是說。名隨人處者。生欲界中。作欲界
T28n1546_p0059a17║   語。語是欲界。名是欲界。人是欲界。所說義。
T28n1546_p0059a18║   如前 說。生欲界中。作初 禪地語。語是初 禪地。
T28n1546_p0059a19║   名是欲界。人是欲界。所說義。如前 說。生初 禪
T28n1546_p0059a20║   中。作初 禪地語。語是初 禪。名是初 禪。人是初
T28n1546_p0059a21║   禪所說義。如前 說。生初 禪中。作欲界語。語是
T28n1546_p0059a22║   欲界。名是初 禪。人是初 禪所說義。如前 說。生
T28n1546_p0059a23║   二 禪三禪四禪中。作初 禪地語。語是初 禪。名
T28n1546_p0059a24║   之 與人。即是彼地所說義。如前 說。生二 禪三
T28n1546_p0059a25║   禪四禪中。作欲界語。語是欲界。名之 與人。即
T28n1546_p0059a26║   是彼地所說義。如前 說。問曰若作是說。名隨
T28n1546_p0059a27║   人處者。二 禪三禪四禪地有名。無色界為有
T28n1546_p0059a28║   名不。答曰或有說者無。復有說者有。而不可
T28n1546_p0059a29║   說。評曰不應作是說。如前 說者好。問曰名為
T28n1546_p0059b01║   是眾生數。為非眾生數耶。答曰。名是眾生數。
T28n1546_p0059b02║   問曰。名者為是長養。為是報。為是依。答曰。
T28n1546_p0059b03║   一 切名是依。非長養。非報。問曰若名非報者
T28n1546_p0059b04║   此經云 何 通。如佛告阿難。我亦說名從業生。
T28n1546_p0059b05║   答曰此中說業威勢 果。言從業生。如作好
T28n1546_p0059b06║   業亦生好名。問曰名當言善不善無記耶。答
T28n1546_p0059b07║   曰名當言無記。問曰誰成就此名。為是說者。
T28n1546_p0059b08║   為是所說法耶。若是說者。斷善根人。亦說善
T28n1546_p0059b09║   法。可成就善耶。離欲人亦說不善。可成就不
T28n1546_p0059b10║   善耶。若是所說法者。非眾生數法。及無為法。
T28n1546_p0059b11║   亦是所說法。可成就名耶。答曰應作是說。名
T28n1546_p0059b12║   是說者成就。問曰若然者。斷善根人亦說善
T28n1546_p0059b13║   法。離欲人亦說不善法。可成就善不善耶。答
T28n1546_p0059b14║   曰不也所以 者何 彼雖成就善不善法名。然
T28n1546_p0059b15║   名體是無記法。
T28n1546_p0059b16║   聲聞一 心。能起一 語。一 語不能說一 字。問曰
T28n1546_p0059b17║   如說阿此非一 字耶。答曰爾所時已經多剎
T28n1546_p0059b18║   那。世 尊一 心起一 語。一 語說一 字。唯佛世
T28n1546_p0059b19║   尊其言輕疾言聲無過。辭辯第一 。
T28n1546_p0059b20║   問曰諸法過去。有過去現在未來名耶。答曰
T28n1546_p0059b21║   有過去法有過去名者。如毘婆尸佛。以 如是
T28n1546_p0059b22║   名。說過去法。過去法有未來名者。如彌勒 佛。
T28n1546_p0059b23║   以 如是名。說過去法。過去法有現在名者。如
T28n1546_p0059b24║   今現在。以 如是名。說過去法頗未來法。有未
T28n1546_p0059b25║   來現在過去名耶。答曰有未來法有未來名
T28n1546_p0059b26║   者。如彌勒 佛。以 如是名。說未來法。未來法有
T28n1546_p0059b27║   過去名者。如毘婆尸佛。以 如是名。說未來法。
T28n1546_p0059b28║   未來法有現在名者。如今現在。以 如是名。說
T28n1546_p0059b29║   未來法。頗現在法。有現在過去未來名耶。答
T28n1546_p0059c01║   曰有現在法有現在名者。如今以 如是名。說
T28n1546_p0059c02║   現在法。現在法有過去名者。如毘婆尸佛。以
T28n1546_p0059c03║   如是名。說現在法。現在法有未來名者。如彌
T28n1546_p0059c04║   勒 佛。以 如是名。說現在法。
T28n1546_p0059c05║   如語能說名名能顯義。問曰一 切名盡能顯
T28n1546_p0059c06║   義不耶。答曰一 切名盡能顯義。問曰若然者。
T28n1546_p0059c07║   以 如是名。顯斷常見。第二 頭。第三手。第六
T28n1546_p0059c08║   陰。第十三入 。第十九界。如是等名。為顯何
T28n1546_p0059c09║   義。答曰顯眾生常想斷想。第二 頭想。第三手
T28n1546_p0059c10║   想。第六 陰想。第十三入 想。第十九界想。顯如
T28n1546_p0059c11║   是等義。問曰若以 名顯一 切法無我。此何 所
T28n1546_p0059c12║   不顯。答曰或有說者。不顯自體相應共有。餘
T28n1546_p0059c13║   法悉顯。復有說者。唯除自體。餘法悉顯。復
T28n1546_p0059c14║   有說者。唯除四字。所謂諸法無我。餘法悉顯。
T28n1546_p0059c15║   復有說者。一 切法悉顯。所以 者何 如婆字顯
T28n1546_p0059c16║   婆字娑字顯娑字。
T28n1546_p0059c17║   問曰為名多耶為義多耶。答曰或有說者義
T28n1546_p0059c18║   多。何 以 故義攝十七界一 界少入 。十一 入 一
T28n1546_p0059c19║   入 少入 。四陰一 陰少入 。名攝一 界一 入 一 陰
T28n1546_p0059c20║   少入 。復有說者。名多非義多。何 以 故一 義有
T28n1546_p0059c21║   多名故。如尼犍荼書分別 諸名。一 義有千
T28n1546_p0059c22║   名。評曰如是說者好。義多非名多。所以 者何 。
T28n1546_p0059c23║   不須更以 餘事 。但 以 攝界等多故。義攝十七
T28n1546_p0059c24║   界一 界少入 。十一 入 一 入 少入 。四陰一 陰少
T28n1546_p0059c25║   入 。名攝一 界一 入 一 陰少入 。彼名亦是義。若
T28n1546_p0059c26║   然者。應全 攝陰界入 。復有說者。若以 說法故。
T28n1546_p0059c27║   則 名多於義。所以 者何 世 尊說法。一 義以 多
T28n1546_p0059c28║   名說故。若以 陰界入 。則 義多於名。
T28n1546_p0059c29║   問曰義為可說不耶。若可說者。說火則 應燒
T28n1546_p0060a01║   舌。說刀 則 割 舌。說不淨則 污舌。若不可說。云
T28n1546_p0060a02║   何 有顛倒耶。如索象則 馬來。如索馬則 象來。
T28n1546_p0060a03║   此經復云 何 通。如佛告比丘。我所說法。文亦
T28n1546_p0060a04║   善義亦善。答曰應作是論。義不可說。問曰若
T28n1546_p0060a05║   然者云 何 所索非顛倒耶。答曰古時人立於
T28n1546_p0060a06║   象名。有如是想。索象則 象來非馬。索馬則 馬
T28n1546_p0060a07║   來非象。復有說者。語能生名。名能顯義。如是
T28n1546_p0060a08║   語生象名。象名能顯象義。馬等亦如是。此經
T28n1546_p0060a09║   云 何 通者。尊者和須蜜答曰。說顯義文故言
T28n1546_p0060a10║   說義。復有說者。為破外道所說法故。外道所
T28n1546_p0060a11║   說。或無義。或有少義。世 尊所說。有義有多
T28n1546_p0060a12║   義。是故言說義。復有說者。外道所說。文與
T28n1546_p0060a13║   義相違。義與文相違。世 尊說法。文不違義義
T28n1546_p0060a14║   不違文。問曰文義有何 差別 。答曰文者味義
T28n1546_p0060a15║   者所味。問曰彼味亦為餘味所味。彼味亦是
T28n1546_p0060a16║   所味耶。答曰彼味亦是所味。問曰若然者味
T28n1546_p0060a17║   與所味有何 差別 。答曰所味是十七界一 界
T28n1546_p0060a18║   少入 。十一 入 一 入 少入 。四陰一 陰少入 所攝。
T28n1546_p0060a19║   味是一 界一 入 一 陰少入 所攝。復有說者。義
T28n1546_p0060a20║   是色非色。文是非色。如色非色。相應不相應。
T28n1546_p0060a21║   有依無依。有勢 用無勢 用。有行無行。有緣無
T28n1546_p0060a22║   緣。文是不相應。乃至是無緣。復有說者。義是
T28n1546_p0060a23║   可見不可見。文是不可見。義是有對無對。文
T28n1546_p0060a24║   是無對。義是有漏無漏。文是有漏。義是有為
T28n1546_p0060a25║   無為。文是有為。義是善不善無記。文是無記。
T28n1546_p0060a26║   義是墮世 不墮世 。文是墮世 。義是三界繫不
T28n1546_p0060a27║   繫。文是欲色界繫。義是學無學非學非無學。
T28n1546_p0060a28║   文是非學非無學。義是見道斷修 道斷不斷。
T28n1546_p0060a29║   文是修 道斷。義是染污不染污。文是不染污。
T28n1546_p0060b01║   如染污不染污。有過無過。黑白隱沒不隱沒。
T28n1546_p0060b02║   退不退。有報無報。文是不染污。乃至是無報。
T28n1546_p0060b03║   文義是謂差別 。
T28n1546_p0060b04║   如經說。云 何 為名。四陰為名。問曰如名是心
T28n1546_p0060b05║   不相應行陰所攝。以 何 等故。世 尊說四陰非
T28n1546_p0060b06║   色陰為名耶。答曰。佛說色法。非色法為二 分。
T28n1546_p0060b07║   諸色法為色陰。諸非色法為四陰。諸顯義名。
T28n1546_p0060b08║   是心不相應行。陰所攝。
T28n1546_p0060b09║   名有六 種。所謂功 德生處時隨欲作事 相。功
T28n1546_p0060b10║   德為名者。如誦修 多羅故名修 多羅者。誦毘
T28n1546_p0060b11║   尼故名持律者。誦阿毘曇故名阿毘曇者。以
T28n1546_p0060b12║   得須陀洹果故名須陀洹。乃至得阿羅漢果
T28n1546_p0060b13║   者名阿羅漢。生處為名者。城中生者名城中
T28n1546_p0060b14║   人。如是隨何 國生。名彼國人。時為名者。如小
T28n1546_p0060b15║   兒時名為小兒。如老時名為老人。隨欲名者。
T28n1546_p0060b16║   如生時父母為作名。亦沙門婆羅門為作名
T28n1546_p0060b17║   (作事 名者如能)。畫故名為畫師。能銅鐵作故名銅鐵
T28n1546_p0060b18║   師。相為名者。如棷杖執蓋故名為棷杖執
T28n1546_p0060b19║   蓋者。復有說者。有四種名。所謂一 想。二 枳
T28n1546_p0060b20║   互 。三呾地多。四三摩娑。想為名者。如世 貴
T28n1546_p0060b21║   人以 奴為名。如貧賤人以 貴為名。枳互 為名
T28n1546_p0060b22║   者。能腹行故名復行虫。呾地多為名者。如事
T28n1546_p0060b23║   毘紐天名事 毘紐天者。如從婆修 提婆天生
T28n1546_p0060b24║   名婆修 提婆子。三摩沙為名者。如牛駮色名
T28n1546_p0060b25║   為駮牛。如人屬王名為王人。復有說者。名有
T28n1546_p0060b26║   二 種。所謂生作。生為名者。如婆羅門剎利 毘
T28n1546_p0060b27║   舍首陀。作為名者。如生時父母為作名。若沙
T28n1546_p0060b28║   門婆羅門為作名。復有說者。生為名者。如生
T28n1546_p0060b29║   時父母為作名。亦沙門婆羅門為作名。作為
T28n1546_p0060c01║   名者。後時親友知識。更為作名。名第二 名。復
T28n1546_p0060c02║   有說者。有二 種名。所謂有相無相。有相為名
T28n1546_p0060c03║   者。如無常苦空無我陰入 等名。無相為名者。
T28n1546_p0060c04║   如眾生人那羅禪頭等名。若佛出世 作有相
T28n1546_p0060c05║   名。若佛不出世 。唯無相名。復有說者。有二 種
T28n1546_p0060c06║   名。所謂共不共。不共為名者。如三寶等名。共
T28n1546_p0060c07║   為名者。諸餘名。復有說者。一 切名。盡是共。
T28n1546_p0060c08║   無不共名。所以 者何 一 義可立一 切名。一 切
T28n1546_p0060c09║   義可立一 名。復有說者。有二 種名。所謂決定
T28n1546_p0060c10║   不決定。決定為名者。如須彌山四天下大海。
T28n1546_p0060c11║   此世 界始成時。是決定名。不決定為名者。諸
T28n1546_p0060c12║   餘等名。復有說者。無決定名。所以 者何 。諸
T28n1546_p0060c13║   餘邊方。亦為須彌山等。更作餘名。評曰如是
T28n1546_p0060c14║   說者好。世 界初 成時。名須彌山四天下大海
T28n1546_p0060c15║   名亦如是。問曰如劫 盡時。一 切散壞。誰復作
T28n1546_p0060c16║   此名。答曰或有說者。是仙 人入 定力 。復傳此
T28n1546_p0060c17║   名。復有說者。眾生有因力 。能說此名。問曰諸
T28n1546_p0060c18║   名為先有共傳。為更有新作者。答曰世 界初
T28n1546_p0060c19║   成。須彌山等諸名。先有共傳。餘名不定。復
T28n1546_p0060c20║   有說者。名有二 種。所謂物作。物為名者。如提
T28n1546_p0060c21║   婆達多延若達多名。作為名者。如作者刈 者
T28n1546_p0060c22║   煮者讀者等名。問曰為有知名邊際者不。答
T28n1546_p0060c23║   曰有唯佛能餘無知者。所以 者何 以 佛能知
T28n1546_p0060c24║   一 切名邊際故。名一 切智。
T28n1546_p0060c25║   如經說如來出世 。便 有名身等出現世 間。問
T28n1546_p0060c26║   曰若佛出世 。若不出世 。常有名身等現於世
T28n1546_p0060c27║   間。何 以 言如來出世 便 有名身等出現世 間。
T28n1546_p0060c28║   答曰言名身等出世 者。所謂陰界入 名。隨順
T28n1546_p0060c29║   無我。隨順解脫。隨順空。斷人見。生覺意。背
T28n1546_p0061a01║   煩惱。向出要。止愚癡。生智慧。斷猶豫。生決
T28n1546_p0061a02║   定。厭生死。樂寂靜。斷外道意。歎內道意。為
T28n1546_p0061a03║   說如是等名身言出現世 間。
T28n1546_p0061a04║   問曰如火名火。此名為是有相名。為是無相
T28n1546_p0061a05║   名耶。答曰是有相名。如向所說一 切顯義名
T28n1546_p0061a06║   此名是有相。問曰若然者。火有何 相。答曰凡
T28n1546_p0061a07║   義有二 種。有相無相。如火外無火相。言是無
T28n1546_p0061a08║   相。如焰是火相言有火相。
T28n1546_p0061a09║   佛經有三種名說法。謂去來今。問曰此三種
T28n1546_p0061a10║   名說法。體性是何 。答曰如波伽 羅那說。三種
T28n1546_p0061a11║   名說法體性。攝十八 界十二 入 五 陰。問曰如
T28n1546_p0061a12║   波伽 羅那說三種說法體性攝十八 界十二 入
T28n1546_p0061a13║   五 陰。所說是語所顯。是名應是一 界一 入 一
T28n1546_p0061a14║   陰少入 。云 何 說攝十八 界十二 入 五 陰。答曰
T28n1546_p0061a15║   或有說者。取三種名說法及眷屬故。其事 云
T28n1546_p0061a16║   何 。答曰語能生名。名能顯義。故說及其眷屬。
T28n1546_p0061a17║   復有說者。為三義說法故。言三名說法。所以
T28n1546_p0061a18║   者何 。說者聽者。皆為於義。以 是事 故。盡攝陰
T28n1546_p0061a19║   界入 。問曰何 故有為法說是三名說法。不說
T28n1546_p0061a20║   無為法耶。尊者和須蜜答曰此經為說有為
T28n1546_p0061a21║   法。有為法不得作第四第五 說法。復有說者。
T28n1546_p0061a22║   此經為說一 切法無為法墮現在世 中。所以
T28n1546_p0061a23║   者何 。以 現在法能證得無為法故。以 是故。無
T28n1546_p0061a24║   為法亦在三種名說法中。復有說者。若有三
T28n1546_p0061a25║   性者。說是三名說法。三性者所謂語名義。無
T28n1546_p0061a26║   為法。雖語有義。無語無名。是故說不在三
T28n1546_p0061a27║   名說法中。問曰何 故世 尊說世 是三名說法。
T28n1546_p0061a28║   答曰或有說者。為止外道意故。外道於世 中
T28n1546_p0061a29║   愚故。復有說者。為壞未來世 中說無過去未
T28n1546_p0061b01║   來者意故。是故說世 是三種名說法。復有說
T28n1546_p0061b02║   者。外道作如是說若無我者。是人說法。終無
T28n1546_p0061b03║   所為。為壞如是意。而作是說雖無有我。為世
T28n1546_p0061b04║   故說。問曰若為過去說法。解未來現在事 。若
T28n1546_p0061b05║   為未來說法。解過去現在事 。若為現在說法。
T28n1546_p0061b06║   解未來過去事 。於三種名說法中。為是何 名
T28n1546_p0061b07║   說法。答曰或有說者。如是說者。於三種名說
T28n1546_p0061b08║   法中。是異說。復有說者。若為過去說法。解未
T28n1546_p0061b09║   來現在事 者。為過去。即過去世 。解未來現在
T28n1546_p0061b10║   事 。即未來現在世 攝。乃至為現在說。過去未
T28n1546_p0061b11║   來亦如是。復有說者。若作是說。是說三世 義。
T28n1546_p0061b12║   若為過去。是說過去義。解未來現在。是說未
T28n1546_p0061b13║   來現在義。未來現在亦如是。
T28n1546_p0061b14║   如經說。有三種名說法。無第四第五 。問曰若
T28n1546_p0061b15║   說三種名說法。有說有解。於義已足。何 以 復
T28n1546_p0061b16║   言無第四第五 。答曰無第四者遮有第四世 。
T28n1546_p0061b17║   無第五 者決定此義無第五 世 。復有說者。無
T28n1546_p0061b18║   第四者遮第四世 。無第五 者遮無為法。復有
T28n1546_p0061b19║   說者。應說四種名說法。所謂四聖諦。無第五
T28n1546_p0061b20║   者無第五 諦。無第六 者遮虛空非數滅。復有
T28n1546_p0061b21║   說者。應有五 種名說法。所謂五 陰。無第六 者
T28n1546_p0061b22║   無第六 陰。無第七者遮無為法。此為三世 名
T28n1546_p0061b23║   說法故。無第四第五 。應有一 種名說法。所謂
T28n1546_p0061b24║   作觀。無第二 第三。無第二 者無第二 作觀。無
T28n1546_p0061b25║   第三者遮作觀所不攝法。復有說者。應有二
T28n1546_p0061b26║   種名說法。所謂定慧。無第三者無第二 定若
T28n1546_p0061b27║   第二 慧。無第四者遮定慧所不攝法。此說三
T28n1546_p0061b28║   世 名說法故。無第四第五 。無第四者遮第四
T28n1546_p0061b29║   世 。無第五 者遮三世 所不攝法。以 如是數法。
T28n1546_p0061c01║   應說三解脫門。說四諦五 陰六 聖明分想。七
T28n1546_p0061c02║   覺分。八 道分。九次第定。十種無學法。如來十
T28n1546_p0061c03║   力 。應有十種名說法。無第十一 第十二 。無第
T28n1546_p0061c04║   十一 者無第十一 力 。無第十二 者遮十力 所
T28n1546_p0061c05║   不攝法。
T28n1546_p0061c06║   即彼經說。應以 四事 察人是長老。為可與
T28n1546_p0061c07║   語。為不可與語。云 何 為四。一 不住 是處非處。
T28n1546_p0061c08║   二 不住 智論。三不住 分別 。四不住 道迹。問曰
T28n1546_p0061c09║   如此四事 有何 差別 。答曰或有說者。不住 是
T28n1546_p0061c10║   處非處者。不如實知是處非處。不住 智論者。
T28n1546_p0061c11║   不如實知智與不智。不住 分別 者。不如實知
T28n1546_p0061c12║   世 諦第一 義諦。不住 道迹者。不如實知此身
T28n1546_p0061c13║   集道迹。不如實知此身滅道迹。復有說者。不
T28n1546_p0061c14║   住 是處非處者。如眼色能生眼識。乃至意法
T28n1546_p0061c15║   能生意識。名為是處。不如實知者名為不住 。
T28n1546_p0061c16║   不住 智論者。不如實知十智。不住 分別 者。不
T28n1546_p0061c17║   如實知了 義不了 義經。不住 道迹者。不如實
T28n1546_p0061c18║   知四種道迹。復有說者。不住 是處非處者。不
T28n1546_p0061c19║   能自定所說是處非處。不住 智論者。不能堪
T28n1546_p0061c20║   忍分別 前 後問答。不住 分別 者。不如實知詭
T28n1546_p0061c21║   誑真實。不住 道迹者。他如法問心不悅可復
T28n1546_p0061c22║   有說者。不住 是處非處者。不別 有無。不住 智
T28n1546_p0061c23║   論者。不解智人論。不住 分別 者。不知假設無
T28n1546_p0061c24║   有是處之 言。不住 道迹者無有隨應覺意。復
T28n1546_p0061c25║   有說者。不住 是處非處者。於所言論不別 自
T28n1546_p0061c26║   義他義。不住 智論者。於先所聞。執著不捨。後
T28n1546_p0061c27║   所聞義不能觀察。不住 分別 者。他說正義。心
T28n1546_p0061c28║   生疑慮。如人見蘇謂是米飯。不住 道迹者。不
T28n1546_p0061c29║   識他人所說次第。以 前 為中。以 中為後。復有
T28n1546_p0062a01║   說者。不住 是處非處者。不知現前 可了 不可
T28n1546_p0062a02║   了 事 。不住 智論者。不能以 比想籌量所論。不
T28n1546_p0062a03║   住 分別 者。不知前 後所說次第。不住 道迹者。
T28n1546_p0062a04║   不解他人所問意。尊者婆摩勒 說曰。不住 是
T28n1546_p0062a05║   處非處者。不能定所說。不住 智論者。不知詭
T28n1546_p0062a06║   誑及與真實。不住 分別 者。不堪忍分別 前 後
T28n1546_p0062a07║   問答。不住 道迹者。他人如法論。心不悅可。尊
T28n1546_p0062a08║   者僧 伽 婆秀說曰。不住 是處非處者。不知多
T28n1546_p0062a09║   界經所說。是處非處義。不住 智論者。不知四
T28n1546_p0062a10║   十四智七十七智體分。不住 分別 者。不知煩
T28n1546_p0062a11║   惱出要。不住 道迹者。不如實知色滅道法。復
T28n1546_p0062a12║   應以 四事 察人是長老。應以 決定答論作決
T28n1546_p0062a13║   定答。是可與語乃至廣說。云 何 決定答論。如
T28n1546_p0062a14║   問佛是等正覺耶。應決定答言是此佛法是
T28n1546_p0062a15║   善好耶。應決定答言。是此聲聞。是善隨順眾
T28n1546_p0062a16║   耶。應決定答言。是一 切行無常。一 切行無我。
T28n1546_p0062a17║   涅槃是寂靜耶。應決定答言是。是名決定答
T28n1546_p0062a18║   論。問曰何 故如是問者。作決定答。答曰此
T28n1546_p0062a19║   問於義利 益。能增長善。亦進梵行。通達覺
T28n1546_p0062a20║   意。能得涅槃。是故如是問者。作決定答論。云
T28n1546_p0062a21║   何 分別 答論。答曰若作是問。為我說法。彼應
T28n1546_p0062a22║   作是答。法亦眾多。過去未來現在。善不善無
T28n1546_p0062a23║   記。欲界繫色界繫無色界繫不繫。學無學非
T28n1546_p0062a24║   學非無學。見道斷修 道斷無斷。如是等法。為
T28n1546_p0062a25║   說何 法。如是隨所問。應分別 答。是名分別 答
T28n1546_p0062a26║   論。云 何 反問答論。答曰如說為我說法。應作
T28n1546_p0062a27║   是答。法亦眾多。有過去乃至無斷法。於此法
T28n1546_p0062a28║   中。為說何 法。是名反問答論。問曰分別 答反
T28n1546_p0062a29║   問答。有何 差別 。答曰若以 答而言。無有差
T28n1546_p0062b01║   別 若以 所問。應有差別 。所以 者何 。問有二 種。
T28n1546_p0062b02║   有欲知義故問。為觸惱故問。若為知義故問。
T28n1546_p0062b03║   為我說法者。應作是答。法亦眾多。有法過去
T28n1546_p0062b04║   乃至不斷。於此法中。為說何 法。若言為我說
T28n1546_p0062b05║   過去法。應作是答。過去法亦眾多。有善不善
T28n1546_p0062b06║   無記。若作是言。為我說善法。應作是答。善法
T28n1546_p0062b07║   亦眾多。有色乃至識。若作是言。為我說色法。
T28n1546_p0062b08║   應作是答。色亦眾多。有不殺生乃至不綺語。
T28n1546_p0062b09║   若作是言。為我說不殺生法。應作是答。不殺
T28n1546_p0062b10║   有三種。從不貪不恚不癡生。為說何 等。若作
T28n1546_p0062b11║   是言。為我說從不貪生者。應作是答從不貪
T28n1546_p0062b12║   生有二 種作無作。若為知義故問。應次第分
T28n1546_p0062b13║   別 顯說。若為觸惱故問者。應答言法亦眾多。
T28n1546_p0062b14║   為說何 法。不應語言。有過去未來乃至不斷。
T28n1546_p0062b15║   若作是言。為我說過去法。應作是答。過去法
T28n1546_p0062b16║   亦眾多。不應說善不善無記。若作是言。為我
T28n1546_p0062b17║   說善法。應作是答。善法亦眾多。不應說色乃
T28n1546_p0062b18║   至識。若作是言。為我說色。應作是答。色亦眾
T28n1546_p0062b19║   多。不應說不殺生乃至不綺語若作是言。為
T28n1546_p0062b20║   我說不殺生應作是答。不殺生亦眾多。不應
T28n1546_p0062b21║   說從無貪無恚無癡生。若作是言。為我說從
T28n1546_p0062b22║   不貪生者。應作是答。從無貪生亦眾多。不應
T28n1546_p0062b23║   說作無作。如是為觸惱問者。應作如是。答乃
T28n1546_p0062b24║   至問盡。或時自答。如是有求善義故問。有試
T28n1546_p0062b25║   他覺意深淺故問。或有求義故問。或有輕他
T28n1546_p0062b26║   故問。或有質直故問。或有諂曲故問。或有情
T28n1546_p0062b27║   性軟弱故問。或有自恃智故問。如軟弱問者。
T28n1546_p0062b28║   應分別 答。若自恃智問者。應反問答。乃至問
T28n1546_p0062b29║   盡。或時自答。云 何 置答論。答曰。如諸外道。
T28n1546_p0062c01║   詣世 尊所。作如是問。沙門瞿曇。世 界是常無
T28n1546_p0062c02║   常。佛言是不應答。問曰何 故問世 界常無常
T28n1546_p0062c03║   佛不答耶。答曰諸外道以 人是常。往詣佛所。
T28n1546_p0062c04║   作如是問。人為是常是無常耶。佛作是念。畢
T28n1546_p0062c05║   竟無人。若答言無人。彼當作是言。我不問
T28n1546_p0062c06║   有無。若答言斷常。畢竟無人。有何 斷常。如人
T28n1546_p0062c07║   問他言。善男子石女兒。為恭敬孝順不。彼作
T28n1546_p0062c08║   是念石女無兒。若我答言石女無兒彼當作
T28n1546_p0062c09║   是語。我不問有無。若當答言恭敬孝順者。石
T28n1546_p0062c10║   女無兒。有何 恭敬孝順。彼亦如是。此問論非
T28n1546_p0062c11║   是真實。以 是非有非實故。佛不答。如是有常
T28n1546_p0062c12║   無常。亦常無常。非有常非無常。世 界有邊無
T28n1546_p0062c13║   邊。亦有邊無邊。非有邊非無邊。當知亦如是。
T28n1546_p0062c14║   復作是問。沙門瞿曇。神即身耶。佛言是不應
T28n1546_p0062c15║   答。問曰何 故佛不答此問。答曰諸外道以 身
T28n1546_p0062c16║   是神。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇。是身即
T28n1546_p0062c17║   神。乃至廣說。佛作是念。有身無神若我答言
T28n1546_p0062c18║   有身無神。彼當作是言。我不問有無。若當答
T28n1546_p0062c19║   言神異於身。畢竟無神。云 何 是身是異。如
T28n1546_p0062c20║   人問他言。善男子兔 角牛角。為等相似 耶。彼
T28n1546_p0062c21║   人作如是念。兔 無角。牛有角。若我答言兔 無
T28n1546_p0062c22║   角牛有角。彼當作是言。我不問有無。若言等
T28n1546_p0062c23║   相似 。兔 無有角。云 何 言等相似 。彼亦如是。是
T28n1546_p0062c24║   問論是有是無。是虛是實。以 是問論是有是
T28n1546_p0062c25║   無是虛是實故。佛不答。身異神異。亦復如是。
T28n1546_p0062c26║   復作是問。沙門瞿曇。如來死後為斷為常。乃
T28n1546_p0062c27║   至廣作四句。佛言是不應答。問曰何 故佛不
T28n1546_p0062c28║   答耶。答曰。諸外道以 神本無今有。往詣佛所。
T28n1546_p0062c29║   作如是問。沙門瞿曇如此神本無今有已有。
T28n1546_p0063a01║   為是常。為是斷。佛作是念。畢竟無神。云 何 本
T28n1546_p0063a02║   無今有已有。若斷若常。是問論。非有非實。
T28n1546_p0063a03║   以 是問論非有非實故。佛不答。復作是問。沙
T28n1546_p0063a04║   門瞿曇自作自受耶。佛言是不應答。問曰何
T28n1546_p0063a05║   故佛不答耶。答曰諸外道以 我作我受。世 尊
T28n1546_p0063a06║   常說無我。復作是問。沙門瞿曇。他作他受耶。
T28n1546_p0063a07║   佛言是不應答。問曰何 故佛不答耶。答曰諸
T28n1546_p0063a08║   外道作如是說。自在天作我受。世 尊常說自
T28n1546_p0063a09║   行果報。復作是問。沙門瞿曇無作無受耶。佛
T28n1546_p0063a10║   言是不應答。問曰何 故佛不答耶。答曰諸外
T28n1546_p0063a11║   道作如是說。苦樂不從因生。佛常說有因有
T28n1546_p0063a12║   緣。問曰如前 三答與答法相應。此云 何 名答
T28n1546_p0063a13║   論。乃至不論一 句。答曰雖無所說。此是根
T28n1546_p0063a14║   本答論。所以 者何 與答理相應。乃至不說一
T28n1546_p0063a15║   句。於理善通。或有默然於理得勝。況有所說
T28n1546_p0063a16║   而不勝耶。曾聞。有大論師名奢提羅。至罽賓
T28n1546_p0063a17║   國。于時佛跡林中有阿羅漢名婆秀羅具 足
T28n1546_p0063a18║   三明。離三界欲。通達三藏。於內外經論無不
T28n1546_p0063a19║   究暢。時奢提羅。聞彼林中有大論師。即詣其
T28n1546_p0063a20║   所。到 已與尊者婆秀羅共相問訊。種種慰勞
T28n1546_p0063a21║   在一 面坐。時奢提羅。語尊者婆秀羅言。誰當
T28n1546_p0063a22║   先立論門。婆秀羅答曰我是舊住 。應先立論
T28n1546_p0063a23║   門。然汝遠來聽汝隨意先立論門。時奢提羅
T28n1546_p0063a24║   作如是言。一 切論有報論。時婆秀羅聞是語
T28n1546_p0063a25║   已。默然而坐。時奢提羅諸弟子輩唱如是言
T28n1546_p0063a26║   沙門釋子今墮負處。從坐欲起而去。時尊者
T28n1546_p0063a27║   婆秀羅作如是言。善去汝師。若是奢提羅者。
T28n1546_p0063a28║   自知此事 。從彼林中。展轉前 行。其師作是思
T28n1546_p0063a29║   惟。沙門釋子何 故作是言。汝師若是奢提羅
T28n1546_p0063b01║   者。自知此事 。即便 自憶。我作是言。一 切論有
T28n1546_p0063b02║   報。彼沙門釋子默然不言。便 為我論無報。沙
T28n1546_p0063b03║   門釋子已為勝我。即如所念。告諸弟子。今我
T28n1546_p0063b04║   當往還歸謝之 。諸弟子言於大眾中今已得
T28n1546_p0063b05║   勝。何 須復往。時師復言。我寧於智者邊負。不
T28n1546_p0063b06║   於愚者邊勝。即時還詣婆秀羅所作如是言。
T28n1546_p0063b07║   汝是勝者。我墮負處。汝今是師我是弟子。如
T28n1546_p0063b08║   是默然而能得勝。何 況所說。
T28n1546_p0063b09║   如佛世 尊責諸弟子言。是癡人乃至廣說。問
T28n1546_p0063b10║   曰何 以 作此論。答曰佛世 尊。無相似 愛。無相
T28n1546_p0063b11║   似 恚。無相似 慢。無相似 無明。世 尊愛恚已斷
T28n1546_p0063b12║   離於憎愛。斷一 切諍訟根本。如諸弟子。有煩
T28n1546_p0063b13║   惱習。如畢陵伽 婆蹉。有瞋恚習。彼長老罵恒
T28n1546_p0063b14║   河神言。小住 弊婢。長老阿難則 有愛習。以 憐
T28n1546_p0063b15║   諸釋子故。尊者舍利 弗有憍慢習捨隨病藥
T28n1546_p0063b16║   等如是等習。佛世 尊永無。所以 者何 已離一
T28n1546_p0063b17║   切。諸無巧便 煩惱習故。然佛有巧便 相似
T28n1546_p0063b18║   言。愛相似 言者。如說。善來比丘。快能出家。
T28n1546_p0063b19║   瞋恚相似 言者。汝是釋種婢子諸釋是汝大
T28n1546_p0063b20║   家。慢相似 言者。如說我成就十力 四無所畏。
T28n1546_p0063b21║   無明相似 言者。如說大王從何 處來。如告阿
T28n1546_p0063b22║   難。園林外何 以 有高聲大聲。問曰如來以 拔
T28n1546_p0063b23║   習氣根本。何 以 有如是相似 言。答曰為守護
T28n1546_p0063b24║   受化田故。其事 云 何 。此中應廣說破僧 因緣
T28n1546_p0063b25║   所以 者何 即是此經根本因緣故。諸比丘為
T28n1546_p0063b26║   提婆達多所壞。尊者舍利 弗化使還來。彼諸
T28n1546_p0063b27║   比丘生大慚愧。兼 有疑心。我等親近提婆達
T28n1546_p0063b28║   多。所受禁戒將不失耶。以 慚愧心往詣佛所。
T28n1546_p0063b29║   爾時世 尊。以 親愛軟語而告之 言。善來比丘
T28n1546_p0063c01║   快能出家。說是語時彼諸比丘皆得除去慚
T28n1546_p0063c02║   愧及其疑心。所以 罵菴婆吒言婢子者。欲破
T28n1546_p0063c03║   其憍慢心。以 破憍慢心故。次第二 身。得生天
T28n1546_p0063c04║   上見於聖諦。所以 說我成就十力 四無所畏
T28n1546_p0063c05║   者。不知佛功 德者。欲令知故。所以 言大王從
T28n1546_p0063c06║   何 處來者。欲生談論次第法故。所以 問園林
T28n1546_p0063c07║   外有高聲大聲者。欲令阿難生。閑靜親近心
T28n1546_p0063c08║   故。以 如是等眾因緣故而作此論。
T28n1546_p0063c09║   何 故世 尊責諸弟子言是癡人。此有二 義。一
T28n1546_p0063c10║   是呵責。二 言是癡人。今欲說癡人義故作是
T28n1546_p0063c11║   說。云 何 名癡人。答曰於佛法中。生於愚癡。
T28n1546_p0063c12║   佛法者所謂道也。問曰云 何 於道生愚癡耶。
T28n1546_p0063c13║   答曰不能令道愚癡。但 於自身。增長愚癡。復
T28n1546_p0063c14║   有說者。亦能令道愚癡。所以 者何 。以 道遠離
T28n1546_p0063c15║   故。道不得自在故。復有說者。佛說斷愚癡法。
T28n1546_p0063c16║   是人於此法。不斷愚癡。反增愚癡。故作是說。
T28n1546_p0063c17║   於佛法中。生於愚癡。無生分別 者。令佛功 用
T28n1546_p0063c18║   方便 無有果實。其事 云 何 。如婦人不產名無
T28n1546_p0063c19║   產分。如是聞佛所說。不受聖道胎者。是人於
T28n1546_p0063c20║   佛法中。名無產分。
T28n1546_p0063c21║   無果者。無依果解脫果。無得者。於佛法中。無
T28n1546_p0063c22║   所得故。無味者。不得出離味閑靜味道品味
T28n1546_p0063c23║   寂滅味。故言無味。無利 者。無善果利 故。譬
T28n1546_p0063c24║   如良醫。四方懃求種種藥草。以 與病人。為除
T28n1546_p0063c25║   病故。而彼病人。反以 藥草。棄糞掃中。生二 過
T28n1546_p0063c26║   患。一 自病不愈。二 唐捐醫功 。如是諸佛世 尊。
T28n1546_p0063c27║   作百千萬種種苦行。懃求無漏聖道之 藥。為
T28n1546_p0063c28║   受化者。而解說之 。而聞法者。不能修 行。生二
T28n1546_p0063c29║   過患。一 不能自愈諸煩惱病。二 唐捐諸佛所
T28n1546_p0064a01║   行功 報。復次生愚癡者。能令自身為非器故。
T28n1546_p0064a02║   名生愚癡。復有說者。斷佛期心故。名生愚癡
T28n1546_p0064a03║   佛期心者。欲令眾生解脫諸苦。彼不能修 離
T28n1546_p0064a04║   苦方便 。故言斷佛期心。復有說者。斷於佛法。
T28n1546_p0064a05║   令不相續。若彼人身修 正行。亦令他人修 於
T28n1546_p0064a06║   正行。如是轉轉。令多眾生修 於正行。若自身
T28n1546_p0064a07║   不能修 於正行。亦令他人不修 正行。如是轉
T28n1546_p0064a08║   轉。令多眾生不修 正行。如是之 人。不能利 益
T28n1546_p0064a09║   一 身何 況多人。復有說者。本出家所為。而不
T28n1546_p0064a10║   能得。名生愚癡。復次於佛法中。不如義次行。
T28n1546_p0064a11║   言是癡人。此中以 佛語為佛法行者。應如義
T28n1546_p0064a12║   次行。然復不能行。故言癡人。復有說者。如所
T28n1546_p0064a13║   應行名。如義次行。彼於佛法中。不如所應行。
T28n1546_p0064a14║   名不如義次行。不隨順者。於佛法中。不如法
T28n1546_p0064a15║   隨順。不次第行者。於佛法中。不作相續行。犯
T28n1546_p0064a16║   眾過惡者。犯於佛法。不如法行者。不行次法。
T28n1546_p0064a17║   謂聖道也。復有說者。不如義語次行者。不於
T28n1546_p0064a18║   一 切時能行。如婆他利 比丘。於三月後。乃受
T28n1546_p0064a19║   不非時食法。復有說者。不如義次行者。此答
T28n1546_p0064a20║   前 說。於佛法中。生於愚癡。云 何 生愚癡。答曰
T28n1546_p0064a21║   於佛教戒。不如義次行。乃至不如法修 行次
T28n1546_p0064a22║   法亦如是。以 何 等故。佛責諸弟子。此答先所
T28n1546_p0064a23║   說義。答曰諸佛世 尊。常訓誨語。如今和上
T28n1546_p0064a24║   阿闍梨。向諸弟子。以 憐愍意。言是癡人。佛亦
T28n1546_p0064a25║   如是。以 憐愍饒益故。言是癡人。諸佛世 尊。常
T28n1546_p0064a26║   以 四事 教化。一 以 歎美。二 以 呵責。三以 因他。
T28n1546_p0064a27║   四以 放捨。歎美者。如歎美億 耳等。善哉善哉。
T28n1546_p0064a28║   比丘能以 清妙之 音聲唄頌經法。呵責者。如
T28n1546_p0064a29║   呵責優 陀耶等。因他者。如轉法輪時。為五 比
T28n1546_p0064b01║   丘說法。令八 萬諸天得道。如頻婆娑羅王迎
T28n1546_p0064b02║   佛。令八 萬人天得道。如帝釋問佛。亦有八 萬
T28n1546_p0064b03║   諸天得道。放捨者。如犢子性梵志等。諸應以
T28n1546_p0064b04║   呵責教化者。若不呵責。則 不受化。以 是故。佛
T28n1546_p0064b05║   世 尊。呵責弟子。如阿闍梨向近住 弟子。和上
T28n1546_p0064b06║   向同住 弟子。以 苦切語。而呵責之 。而彼和上
T28n1546_p0064b07║   阿闍梨。非是惡心。但 以 不順法故。而呵責之 。
T28n1546_p0064b08║   如父母見子為非法事 。欲擁護故。以 苦切言。
T28n1546_p0064b09║   而呵責之 。而彼父母。無有惡心。若當諸子為
T28n1546_p0064b10║   非法事 。而彼父母生苦惱心。欲制 諸子為非
T28n1546_p0064b11║   法事 。以 苦切語。而呵責之 。佛亦如是不以 惡
T28n1546_p0064b12║   心。若當應以 呵責受化。而不呵責。彼人畢竟
T28n1546_p0064b13║   無有調伏。是故世 尊。而呵責之 。復有說者。
T28n1546_p0064b14║   佛大悲心。重於一 切時。常作是念。以 何 方便 。
T28n1546_p0064b15║   能饒益眾生。若如來不呵責提婆達多者。諸
T28n1546_p0064b16║   餘比丘。隨從者眾。復當數數觸嬈世 尊。若當
T28n1546_p0064b17║   向無比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。
T28n1546_p0064b18║   無由得息。若當不罵菴婆羅吒言是婢子者。
T28n1546_p0064b19║   彼人無由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆
T28n1546_p0064b20║   羅者。亦無由能破憍慢。如是等為增益功 德
T28n1546_p0064b21║   故。亦呵責餘人。復次以 二 事 故。呵責餘人。一
T28n1546_p0064b22║   善根不熟者。以 呵責故。令善根熟。二 善根雖
T28n1546_p0064b23║   熟。不作方便 。以 呵責故。令生方便 。得於道果。
T28n1546_p0064b24║   問曰以 何 義故言癡人耶。為以 從癡生故。言
T28n1546_p0064b25║   是癡人。為以 現行癡故。言是癡人。若從癡生
T28n1546_p0064b26║   者。阿羅漢亦是癡人。何 以 故阿羅漢身。從癡
T28n1546_p0064b27║   生故。若以 現行故。言癡人者。唯阿羅漢得言
T28n1546_p0064b28║   不癡。所以 者何 。阿羅漢不現行癡故。若然者。
T28n1546_p0064b29║   此經云 何 通。如說。癡人遠去。莫我前 住 。評曰
T28n1546_p0064c01║   應作是論。現前 行癡。名曰癡人。問曰若然者。
T28n1546_p0064c02║   唯阿羅漢。是不癡人。此經云 何 通。乃至廣
T28n1546_p0064c03║   說。答曰此經應如是說。速去比丘。莫我前
T28n1546_p0064c04║   住 。曾聞。佛般涅槃時。長壽諸天。嫌如是事 。
T28n1546_p0064c05║   此天德神力 比丘。今者何 以 在我前 立。障我
T28n1546_p0064c06║   等前 。使不得見世 尊身。此是我等最後見世
T28n1546_p0064c07║   尊身。所以 者何 世 尊不久 當般涅槃。爾時世
T28n1546_p0064c08║   尊知諸天心所念。告比丘言。遠去莫我前 住 。
T28n1546_p0064c09║   復有說者。先說應以 呵責得度者。而呵責之 。
T28n1546_p0064c10║   若呵責阿羅漢。得勝進者。佛亦呵責言是癡
T28n1546_p0064c11║   人。問曰人有愛有恚有慢有見有癡。何 以 言
T28n1546_p0064c12║   是癡人。不言是愛等人耶。答曰。以 癡遍一 切
T28n1546_p0064c13║   處故。若行彼地癡。即是彼地癡人。
T28n1546_p0064c14║   阿毘曇毘婆沙論卷第九