Lý Thật tướng, Trung đạo Đệ Nhất Nghĩa khế hợp với chánh giác của Như, chẳng thể do nơi hình tướng, ngôn ngữ, phân biệt mà biết được nổi thì gọi là Pháp Vi Diệu. Do lý của kinh Phật Thuyết Đại thừa Vô Lượng Thọ Trang Nghiêm Thanh Tịnh Bình Đẳng Giác là diệu pháp của Như Lai, nên nếu ai chứng đắc trọn vẹn pháp lý ẩn chứa trong kinh này sẽ thành Tối Chánh Giác, nên đức Thế Tôn gọi kinh này là Pháp Vi Diệu. Tối Chánh Giác là sự giác ngộ vô thượng cứu cánh viên mãn của Phật, là đạo vô thượng chánh chân. Vậy, nếu ai được Pháp Vi Diệu, ắt sẽ khế hợp với Phật trí, nhập vào diệu lý Thật tướng, chứng Bồ-đề chánh chân, thành Tối Chánh Giác. Lại nữa, Do Tịnh độ là pháp môn tu để một đời thành Phật nên gọi là Pháp Vi Diệu. Pháp môn Tịnh độ còn gọi là pháp khó tin bởi vì chỉ có Phật cùng Phật mới hay biết nổi. Nay, chúng ta chỉ cần tiến sâu vào một cửa pháp này để tu hành, huân tập lâu dài, niệm Phật vãng sanh không thối chuyển, thì sẽ mau chóng thành Tối Chánh Giác.

Phật pháp chẳng có gì là bí mật cả, Phật cũng chẳng hề che giấu pháp của Ngài. Kinh Vô Lượng Thọ được gọi “mật truyền tâm ấn Phật” chỉ vì lý pháp của kinh rất thâm mật, sâu kín và vi diệu; chỉ có chư Phật mới có trí tuệ viên mãn cao độ để hiểu rõ được. Tuy bản thể định lực của Như Lai đã có sẵn trong tất cả mọi chúng sanh, không ai thiếu sót cả, nhưng bởi vì “mật nhân” của chúng sanh chưa được hiển bày, vẫn còn ẩn mật nên chẳng thể khởi tác dụng mà hiểu được pháp thâm mật của Như Lai. Niệm Phật là Pháp Vi Diệu của Như Lai bởi vì bản thể định lực và

diệu dụng của Pháp môn Niệm Phật rất cao sâu, huyền diệu, không thể dùng trí của phàm phu mà hiểu được. Do pháp này dễ tu dễ chứng, nhưng lại khó hiểu nên kinh gọi là “pháp khó tin.”

Kinh Vô Lượng Thọ là “liễu nghĩa kinh,” bởi vì kinh này hiển bày sự chân thật của Pháp tánh Chân như và sự thật chứng một cách trọn vẹn đầy đủ tất cả các pháp thế gian và xuất thế gian, giúp hành nhân thấy được Thể tánh Chân như mà có được sự giải thoát, giác ngộ viên mãn. Hành nhân muốn được Vô Lượng Thọ tam muội thì phải trường kỳ huân tu, chuyên tâm thọ trì, tư duy, quán chiếu kinh này thì mới có thể phát khởi bản thể định lực. Một khi hành nhân đạt được Vô Lượng Thọ tam muội, tức là tu chứng được “liễu nghĩa” thì không còn pháp nào để tu, để chứng nữa, tức là đạt đến chỗ rốt ráo, cùng tận của nghĩa lý. Do đó, người tu theo kinh Vô Lượng Thọ là người tu chứng “liễu nghĩa” để đạt được Thật tướng Chân như, giải thoát viên mãn và thành tựu đạo quả Bồ-đề. Đó là cảnh giới Phật, là quả vị Phật, ngang hàng với chư Phật trong ba đời, chớ không phải là pháp tu để thành thần, thành thánh. Đây mới chính là lối tu chứng rốt ráo! Ngược lại, người niệm Phật không y theo “liễu nghĩa kinh” để tu chứng đến bảo sở (hoàn toàn, viên mãn), thì gọi là tu “bất liễu nghĩa,” tức là họ tu với sự không hiểu biết hay hiểu biết mập mờ về Chân như Thật tánh. Cách tu “bất liễu nghĩa” này cũng giống như sự tu chứng tạm nghĩ ở trong Hóa Thành Dụ của các vị Thanh Văn, Duyên Giác được nói trong kinh Pháp Hoa. Người niệm Phật “bất liễu nghĩa” cũng được vãng sanh, nhưng chỉ có thể đới nghiệp vãng

sanh vào cảnh giới Phàm Thánh Đồng Cư hay Phương Tiện Hữu Dư. Hai cảnh giới này chỉ là Hóa Thành để cho các vị với căn tánh Nhân Thiên, Thanh Văn, Duyên Giác tạm nghĩ; nhưng họ vẫn phải tiếp tục tu trên con đường lâu dài mới có thể nhập vào Thật Báo Trang Nghiêm hay Thường Tịch Quang độ.

Ngày xưa, trước khi quy y theo Phật, Ngài Mã Minh là một luận sư danh tiếng. Vì nghe tiếng tăm của Hiếp Tôn giả nên tìm đến thách thức luận chiến và đánh cuộc bằng chính thủ cấp của mình. Ngài Mã Minh đưa ra đề tài tranh luận rằng: “Tất cả ngôn ngữ đều có thể bị phủ định,” nghĩa là cái gì nói ra được thì đều có chỗ sai lầm. Nghe xong Hiếp Tôn giả im lặng. Mã Minh thấy Hiếp Tôn giả không trả lời được cho rằng mình thắng, nên sanh tâm kiêu mạn mà cho rằng Hiếp Tôn giả chỉ là hư danh, không phá nổi luận điểm của mình. Một thời gian sau, Mã Minh tự mình nghiệm biết sự sai lầm; bởi v