Vì sao Phật – Bồ-tát thị hiện thần thông, còn ma cũng thị hiện thần thông? Đây là điều mà người tu hành cần cảnh giác: Phật, Bồ-tát thị hiện thần thông để giúp chúng sanh tăng niềm tin, phá chấp, dạy đạo. Ma cũng thị hiện thần thông để dụ dỗ, làm rối loạn chánh niệm, khiến người tu đi sai đường.

Người không hiểu lý ly tướng, không biết rằng mọi tướng đều là phương tiện, thần thông không phải cứu cánh, thì không phân biệt được Phật và ma, cuối cùng bị lạc vào đường tà. Nếu học Phật mà lại tham cầu thần thông thì sẽ bị sa vào cạm bẫy của ma, trở thành quyến thuộc của ma, mất đi chánh tri chánh kiến, tự đánh mất con đường giải thoát của chính mình.

Vì thế, người tu hành chân thật phải lấy trí tuệ Bát-nhã làm sự nghiệp, lấy giải thoát làm cứu cánh, chẳng nên tham cầu những hiện tượng kỳ lạ. Thần thông – dù là của Phật hay của ma – đều thuộc về tướng hữu vi; còn trí tuệ giải thoát mới là vô vi, là chỗ trở về của hành giả. Nếu biết xả ly mọi tướng, không bị cảnh giới mê hoặc, thì tự nhiên tâm được thanh tịnh, thấy rõ thật tánh các pháp, và đó mới là bước đầu tiến vào đạo Vô thượng.”

Trong tâm ta chẳng có ma, duy nhất chỉ còn Chánh trí hiện tiền, nên tất cả cảnh giới xuất hiện đều là cảnh giới của Phật, của Bồ-tát, của tự tánh thanh tịnh. Ma chỉ có thể nhiễu loạn những tâm còn dựa trên ý niệm, còn thích phân biệt – suy đoán – tự kiến tự giải; nhưng khi tâm đã lặng trong Chánh trí, không còn vị trí nào cho vọng tưởng chen vào, thì ma không thể có cách gì hiển hiện.

Phải biết rằng: Phật hiện là do tâm ta chánh. Ma hiện là do tâm ta tà. Tâm tịnh

thì cảnh tịnh. Tâm nhiễm thì cảnh nhiễm. Cho nên, người thật sự có chánh kiến và trạch pháp nhãn không bao giờ tùy tiện khởi một ý kiến riêng nào, bởi họ đã chứng nghiệm sâu xa rằng mọi kiến giải tự mình nghĩ ra đều thuộc về vọng tưởng sanh diệt, nằm trong phạm vi của năm mươi ấm ma, tuyệt đối không phải trí huệ Như Lai. Chỉ khi nào chúng ta thuận theo kinh điển, thuận theo lời dạy của Phật, thì mới không lạc vào đường tà. Bởi thế, khi học Phật đến mức cùng lý tận tánh, người ấy tự nhiên: không dám khởi kiến giải riêng, không dám tin vào suy nghĩ của mình, không dám nói điều gì trái ngược Chánh pháp, mà chỉ một mực an trụ trong lời Phật dạy, vì biết rằng tất cả pháp ngoài lời Phật đều không đáng tin.

Lúc bấy giờ, vì vọng tưởng dứt, phân biệt dứt, nên phiền não cũng tự nhiên tiêu trừ; tâm trở nên rỗng rang – sáng suốt – vô ngại. Trong cảnh giới ấy: không còn ma để sợ, Không còn tà để lo, không còn chướng để diệt, chỉ thuần một tánh quang thanh tịnh hiển lộ. Khi tánh quang này hiện ra tròn đầy, thì chư Phật, chư Bồ-tát liền theo đó mà ứng hiện, vì cảnh giới này vốn tương ưng với Phật trí. Đó là Phật thật, Bồ-tát thật; không phải ma giả hiện, vì trong tâm ta không còn gốc rễ để ma dựa vào. Tâm không ma thì cảnh cũng không ma, chỉ còn Chánh giác hiển bày.

Một niệm giác là một niệm Phật; một niệm mê là một niệm chúng sanh. Câu nói đơn giản nhưng thấu tận bản thể của vạn pháp. Chỉ cần trong tâm chúng ta khởi một niệm không tương ưng với Chân tánh, thì niệm ấy lập tức thuộc về luân hồi, vì mê tức là phàm phu. Còn khi một niệm rỗng rang, sáng tỏ, không

có bóng dáng phân biệt, chấp trước, thì ngay niệm ấy chính là Phật. Cho nên biết rằng:- Phật và chúng sanh chẳng cách nhau một tấc. Chỉ do một niệm giác – mê, hai con đường tỉnh – mờ mà phân ra cao thấp.

Phật tánh không ở xa, mà hiện thành ngay trong từng niệm. Do vậy, bậc có Quán chiếu Bát-nhã luôn giữ gìn từng niệm, vì biết rằng mỗi niệm đều là nhân đưa mình hoặc đến cõi Phật hoặc xuống địa ngục. Người ấy chẳng dám buông lung, chẳng dám tác niệm bừa bãi, bởi hiểu tường tận:- “Niệm thiện thì thăng, niệm ác thì đọa, niệm tịnh thì giải thoát.”

Vì thế, họ một lòng giữ tâm thanh tịnh, ưa thích làm thiện, siêng thực hành niệm Phật, khiến từng niệm tương ứng với quang minh thanh tịnh của chư Phật, Bồ-tát. Đây chính là con đường trở về Tự tánh Di Đà, là cách sống bằng Bát-nhã hiện tiền, là pháp môn chân thật để thoát khỏi mọi khổ lụy sanh tử.
Nếu tâm người tu được giác thì mọi cảnh đều là Phật cảnh; nếu tâm mê thì ngay cảnh Phật cũng thành cảnh ma. Tất cả chỉ tùy một tâm mà chuyển biến. Cho nên, người có trí phải khéo gìn tâm niệm, lấy Bát-nhã làm mắt sáng, lấy niệm Phật làm đường chánh, thì mỗi bước đi đều ở trong đạo, mỗi hơi thở đều tương ứng Phật trí.

Khi tâm đã đến mức chiếu mà thường tịch, tịch mà thường chiếu, thì mọi cảnh giới thuận – nghịch, khổ – vui đều trở thành diệu dụng phá mê khai ngộ, là pháp âm từ nơi Tự tánh Phật nói cho chính mình nghe. Lúc ấy, đi – đứng – nằm – ngồi, sáu căn tiếp xúc sáu trần, đều là “Bát-nhã ba-la-mật đa thời”, đều là cảnh giới chư Phật Bồ-tát đang thị hiện.

Ngay trong đời này cũng có thể lần lượt quét sạch nhiễm tâm thô, rồi nhiễm tâm tế, để cho

bản tánh thanh tịnh dần dần hiển lộ. Tự lực giúp chúng ta dừng ác – tu thiện – giữ tâm không động; còn tha lực của Phật A Di Đà thì nâng đỡ, gia trì, khiến cho phàm phu nhiều phiền não như chúng ta vẫn có thể đường đường mà đi, không bị thối chuyển, không bị rơi vào các cảnh giới tà kiến hay ấm ma.

Phải biết rằng, nếu chỉ dựa vào tự lực thì phàm phu không sao thoát khỏi vòng xo-áy của vọng niệm – nhiễm tâm – vô minh; nhưng nhờ có nguyện lực vô biên và đại từ đại bi của Phật A Di Đà, nên người niệm Phật được nhiếp thủ bất xả, dù nghiệp chướng sâu nặng cũng không bị bỏ rơi.

Cho nên, nếu ai thật sự tin – nguyện – hành theo kinh Vô Lượng Thọ, thì ngay trong chính cuộc đời hiện tại đã có thể cảm nhận được sự gia trì của A Di Đà Phật, thấy tâm mình từ từ lắng dịu, từ từ trong sáng, vọng niệm thưa dần, thiện tâm tăng trưởng, phiền não giảm thiểu. Đó chính là lúc nhiễm tâm đang bị quét sạch, và chính là dấu hiệu của đới nghiệp vãng sanh.

Vì vậy, đừng nghĩ rằng phàm phu không có hy vọng. Thật ra, chính phàm phu mới là đối tượng mà Phật A Di Đà thương xót nhất, muốn cứu độ nhất. Chỉ cần chúng ta chịu nương tựa vào Ngài, chịu niệm Phật, chịu tu tập đúng pháp, thì dù nhiễm tâm dầy đặc như mây đen, ánh sáng Di Đà quang minh cũng có thể xuyên qua.

· Nhiễm tâm càng sâu, sức gia trì càng lớn.
· Phiền não càng nặng, ánh sáng càng dễ chiếu vào.
· Vọng nghiệp càng dày, nguyện lực càng mạnh mẽ tiếp dẫn.

Cho nên chư Tổ mới dạy:- “Sợ nhất là không tin; còn tin được rồi thì mọi thứ đều thành tựu.”

Người biết kết hợp tự lực và tha lực, chuyên tâm niệm

Phật, thì mỗi câu Phật hiệu đều là một lần gột sạch nhiễm tâm, mỗi câu Phật hiệu đều là một bước tiến vào cảnh giới thanh tịnh, mỗi câu Phật hiệu đều là một lần giao cảm với ánh sáng Di Đà. Đến khi tâm và Phật không còn hai nữa, thì Tịnh độ ngay trước mắt, giải thoát ngay trong hiện đời, không cần đợi đến lúc lâm chung.