Điều thứ chín trong Mười Đại Nguyện của Phổ Hiền Bồ-tát là Hằng Thuận Chúng Sanh. Thật thà mà nói, chỉ có hằng thuận chúng sanh, tâm mình mới có thể bình lặng, chẳng dấy lên phiền não. Mỗi khi ta khởi ý bất mãn, chống trái ai, tâm mình liền bẩn đục, nổi sóng cuồn cuộn, tạo thành ác nghiệp ngay trong A-lai-da-thức của chính mình. Đối với chúng sanh tác tạo ác nghiệp, hãy uyển chuyển dẫn dụ họ. Nếu chẳng thể dẫn dụ họ, đành để mặc họ, chớ nên chống trái mà tạo thành ác nghiệp. Khi nào họ hồi tâm chuyển ý, khi ấy mới tới độ họ. Cứu độ chúng sanh chẳng phải là chuyện làm trong một đời, mà là đời đời kiếp kiếp. Đời này họ chẳng quay đầu, đời sau kiếp sau sẽ có thể quay đầu, đời sau kiếp sau chẳng quay đầu, thì lại qua hai kiếp, ba kiếp cho đến vô lượng a-tăng-kỳ kiếp sau nữa, người ấy sẽ có lúc quay đầu,. Khi nào họ chấp nhận chịu quay đầu mới có thể độ. Chúng ta chẳng cần phải nhiệt tình quá mức mà chính mình cứ mãi lo lắng, phiền não, sân giận mà bị đọa lạc trong sáu đường. Cứu độ chúng sanh kiểu này thì oan uổng lắm!

Hiện nay có một số đồng tu bất mãn với cách hành trì của một số Pháp sư hay Cư sĩ nào đó, họ cảm thấy các vị này không giữ giới thanh tịnh, hoặc không theo đúng Chánh pháp, hoặc lừa bịp Phật tử vì danh văn lợi dưỡng. Các đồng tu này thật sự có đạo tâm lo lắng cho người khác, nhưng nơi bản thân cũng chẳng giữ nổi giới hạnh, khởi tâm động niệm trước lỗi lầm của người khác, phá hỏng tâm thanh tịnh của chính mình. Như vậy, sự lo lắng cho người khác có ích lợi gì chứ? Mỗi khởi tâm động niệm đều là tạo thành ác nghiệp trong

A-lai-da thức. Nếu nghiệp ấy nhẹ, bản thân ta phải mang nổi phiền não trong lòng. Nếu nghiệp ấy nặng, trong tương lai ta và người ấy sẽ trở thành oan gia đối đầu. Họ đi đến đâu, làm cái gì, ta cũng tới đó phá đám họ cho tới cùng. Cũng giống như vậy, ta đi đến đâu, làm cái gì, họ cũng theo phá đám để trả thù. Đây là tướng trạng của oán nghiệp, oan gia gặp gỡ phá hoại lẫn nhau, khởi từ việc nhỏ kết thành khổ lớn sau này. Vì thế, chúng ta phải thật sự tu pháp Hằng Thuận Chúng Sanh của Phổ Hiền Đại sĩ để hóa giải hết thảy các ác nghiệp giữa ta và chúng sanh, mới chẳng gặp chướng ngại trong đời này, đời sau. Hiện tại, nếu hai bên đều chẳng gìn giữ giới thanh tịnh, tạo nghiệp đấu tranh, chắc chắn trong đời sau sẽ cùng gặp lại nhau trong tam ác đạo, trở thành oan gia trái chủ, sát hại lẫn nhau, như trong kinh Vô Lượng, Đức Phật đã cảnh báo: “Hoặc lúc mạng chung vào ba đường ác, khổ đau sầu thống, tự cùng thiêu cháy. Oan gia gặp gỡ, giết hại lẫn nhau, khởi từ việc nhỏ, kết thành khổ lớn.”

Bản thân ta chẳng giữ được tâm thái thanh tịnh bình lặng, không những chẳng thể độ được một chúng sanh nào hết, mà chính mình phải bị vạ lây, vấn đề này rất nghiêm trọng, xin hãy thận trọng mà cố gắng tu pháp Hằng Thuận Chúng Sanh của Phổ Hiền Đại sĩ, nhằm mục đích gìn giữ tâm địa thanh lương tự tại, chẳng bị quấy nhiễu chút nào bởi bất cứ thứ gì tai nghe, mắt thấy trái nghịch với Chân như. Lúc họ làm điều gì xấu, ta nhất định không ủng hộ nhưng không hủy báng. Lúc họ làm điều gì tốt, ta nhất định giúp đỡ, chẳng chấp vào những điều xấu họ đã gây ra lúc

trước, đấy là biết hằng thuận chúng sanh với tâm thái thanh tịnh bình đẳng. Trong cuộc sống trong gia đình, đối với xóm giềng, làng nước, thân thích, bạn bè, đồng tu v.v…, chúng ta đều phải hằng thuận. Hằng thuận là có trí huệ Bát-nhã của Văn Thù, có phương tiện thiện xảo của Quán Âm, biết hành hạnh tự lợi, lợi tha của Phổ Hiền, khiến cho hết thảy chúng sanh giác ngộ Phật pháp, chẳng đến nỗi hiểu lầm Phật pháp. Nếu nói pháp rất hay, lý luận rất sâu sắc, nhưng hành vi chấp trước, phân biệt và sân khuể thường luôn hiển hiện, thì đó vẫn chỉ là tà sư thuyết pháp, phá hỏng Phật pháp. Trong phẩm Phổ Môn của kinh Pháp Hoa, chúng ta thấy Ngài Quán Âm Bồ-tát vô cùng viên dung tự tại. Đối với người như thế nào, Ngài bèn dùng phương pháp như thế ấy để tiếp đãi họ, nên được gọi là Quán Tự Tại. Quán Tự Tại Bồ-tát thấy người bèn nói tiếng người, thấy quỷ bèn nói tiếng quỷ, thật là hết sức tự tại và cởi mở. Nói chung, đối với người cũng vậy, quỷ cũng vậy, Quán Thế Âm Bồ-tát đều có phương pháp để hằng thuận, khiến h�