Lời dẫn

Khái niệm Phật tử được dùng trong bài viết này là chỉ chung bốn chúng đệ tử Phật, bao gồm tăng, ni và cư sĩ nam nữ, và khái niệm Kinh điển cần được hiểu theo nghĩa rộng nhất là toàn bộ những lời Phật dạy, bao gồm cả Kinh tạng, Luật tạng và Luận tạng được lưu truyền qua hình thức văn bản trong Đại Tạng Kinh.

Trong ý nghĩa đó, có thể nhận ra một khuynh hướng chung hiện nay là người Phật tử dường như đang ngày càng xa rời kinh điển. Khuynh hướng này được bộc lộ qua cả hai mặt chủ quan và khách quan, nghĩa là nhận thức tự thân của người Phật tử cũng như những điều kiện tác động từ hoàn cảnh bên ngoài.

Những gì được ghi nhận từ thực tế và trình bày sau đây sẽ làm rõ hơn nhận xét trên cũng như mối tương quan cực kỳ thiết yếu giữa vấn đề này với mạng mạch lưu truyền của Phật pháp từ nay về sau. Hay nói một cách đơn giản và cụ thể hơn thì đây chính là mối tương quan với phương pháp tu tập và hiệu quả tu tập của người Phật tử. Trong thực tế, đây là chủ đề quá rộng cho một bài viết, nhưng chúng tôi chọn chủ đề này không phải “bao biện”, mà chỉ vì nó quá cấp thiết và quan trọng nhưng dường như chưa mấy ai đề cập đến.

Câu chuyện về “ngụm nước đầu nguồn”...

Không khó để nhận ra trong số hàng ngàn bài giảng pháp được lưu hành rộng rãi hiện nay trên mạng Inter-net, có rất ít nội dung chuyên sâu vào kinh điển. Việc đề cập đến những vấn đề thiết thực trong cuộc sống hằng ngày của người Phật tử như chế ngự sân hận, thực hành bố thí hay ứng xử hòa nhã v.v... đều là những nội dung thiết yếu. Thế nhưng, sự vắng bóng của những nội dung chuyên sâu

vào kinh điển nói lên một thực tế là, khuynh hướng học Phật gián tiếp đang lấn át hoàn toàn khuynh hướng học Phật trực tiếp. Phần lớn nội dung các bài giảng cũng thường bộc lộ tư kiến, kiến giải của người giảng mà ít khi có những trích dẫn, đối chiếu từ kinh điển. Trong một chừng mực nào đó, điều này cho thấy việc vận dụng tốt những lời Phật dạy vào thực tế đời sống, biến giáo pháp thành những lời khuyên dạy đơn giản, dễ hiểu để giúp người học Phật đạt được những lợi ích cụ thể ngay trước mắt. Tuy nhiên, như trong kinh điển từng cảnh báo: “Y kinh thuyết pháp tam thế Phật oan, ly kinh nhất tự tức đồng ma thuyết.” Việc giảng giải Phật pháp theo chiều hướng hoàn toàn dựa vào những kiến giải của bản thân người nói mà không có sự đối chiếu, khảo chứng thường xuyên từ kinh điển dường như tất yếu phải dẫn đến những lệch lạc nhất định. Sự lệch lạc này biểu hiện qua những mâu thuẫn, khác biệt trong lời giảng của các vị thầy khác nhau, từ đó khiến cho không ít Phật tử sơ cơ cảm thấy hoang mang, lạc lối. Cá biệt đã có những trường hợp giảng pháp sai lệch với kinh điển hoặc thậm chí công khai phủ nhận kinh điển, khi vị thầy giảng pháp tự nhận về mình quyền phán định để rồi chấp nhận hoặc phủ nhận một số kinh điển, hoàn toàn dựa theo kiến giải của bản thân mình.

Về phía người học Phật, khuynh hướng chung hiện nay thường tìm hiểu giáo pháp thông qua các bộ sách giảng giải mà ngại tiếp xúc trực tiếp với kinh điển. Ngay cả các bản kinh không dài lắm như Kim Cang, Viên Giác, Duy Ma Cật... thì số người trực tiếp đọc kinh để học tập cũng không nhiều, mà hầu hết đều phụ thuộc vào sự giảng giải của người

khác. Nếu xét đến những bộ kinh lớn như Pháp Hoa, Hoa Nghiêm, Đại Bảo Tích, Đại Bát Niết-bàn v.v... thì có thể nói là số người thực sự trực tiếp học kinh rất hiếm gặp, bởi đa phần người học không có đủ sự kiên nhẫn và thời gian, ý chí để tự mình tiếp cận với kinh văn. Thậm chí có không ít trường hợp kinh điển được trích dẫn từ một nguồn trích dẫn khác, có nghĩa là người có nhu cầu giảng giải, trích dẫn nhưng không chịu bỏ công trực tiếp tìm đến kinh văn mà lại chấp nhận sử dụng nội dung đã được trích dẫn bởi một người khác. Điều này đồng nghĩa với việc người trích dẫn đi sau đã phụ thuộc hoàn toàn vào độ chính xác của người trích dẫn trước đó mà không cần kiểm chứng. Trong quá trình học Phật, chúng tôi đã phát hiện không ít những trường hợp nhầm lẫn kéo dài qua nhiều thế kỷ cũng chính từ nơi khuynh hướng phụ thuộc này. Khi một người đi trước có sai lầm, thay vì sớm được phát hiện bởi những người đi sau có nỗ lực đối chứng, thì sai lầm đó lại được tiếp tục sử dụng, trích dẫn lại như một nguồn đáng tin cậy, và do đó tiếp tục lưu truyền mà không được phát hiện, cải chính.

Một trong những nguyên nhân khách quan của hiện tượng này cũng có thể quy về cho thực trạng văn bản kinh điển trong tiếng Việt. Về nguyên bản, kinh điển Phật giáo hiện nay chủ yếu được Việt dịch từ hai nguồn Pali và Hán ngữ. Hiện nay, các tăng sinh thuộc thế hệ trẻ được đào tạo kỹ thì rất nhiều người đọc được văn bản Pali, nhưng trong thực tế thì ngay cả học vị tiến sĩ Phật học cũng không đòi hỏi phải đọc được kinh văn chữ Hán, ngoại trừ những ai tự nguyện nỗ lực để có được khả

năng đó. Điều này dẫn đến một thực trạng đã trở nên bình thường là hầu hết người học Phật muốn tìm hiểu kinh điển Hán tạng đều phải dựa vào các bản Việt dịch. Và như thế, tầm quan trọng của những bản Việt dịch kinh điển là không thể phủ nhận.

Thế nhưng thực tế hiện nay là đa số các bản kinh Việt dịch thường khó tiếp cận, khó hiểu và khó tin cậy.

Khó tiếp cận không có nghĩa là do không tìm được văn bản kinh, mà ngược lại là vì có quá nhiều văn bản kinh, khiến người đọc không biết chọn bản nào. Trong khi đó, đa số người đọc không đủ thời gian cũng như trình độ để đọc hết các bản dịch hiện có, nhằm tự chọn lựa cho mình một bản thích hợp nhất. Chỉ lấy riêng trường hợp Kinh A-di-đà, hiện nay có rất nhiều bản Việt dịch khác nhau. Kinh Kim Cang cũng là một trường hợp tương tự. Đối với những người đã có nền tảng căn bản, việc sử dụng nhiều bản dịch không phải là vấn đề, đôi khi còn cần thiết để giúp hiểu sâu hơn nghĩa kinh qua nhiều góc độ. Tuy nhiên, với đa số người mới học thì đây là một khó khăn không thể phủ nhận, vì họ thường hoang mang không biết phải chọn sử dụng bản nào, nhất là khi có khác biệt lớn giữa các bản dịch. Đứng trước khó khăn này, nhiều người học Phật quay sang tiếp cận với những bài giảng kinh thay vì đọc kinh cũng là điều dễ hiểu.

Điểm khó thứ hai là khó hiểu. Hầu hết những bản dịch kinh điển được thực hiện bởi các vị tiền bối thuộc thế hệ trước đây, thường có văn phong không dễ nhận hiểu đối với lớp trẻ hiện nay. Và ngoài sự khác biệt văn phong còn thêm một trở ngại khác nữa là rất nhiều từ ngữ hoặc thậm chí câu văn Hán

Việt vẫn được giữ nguyên trong bản dịch. Với những người chưa từng học qua Hán ngữ thì việc khó hiểu hoặc hiểu sai là điều thường gặp. Trong khi đó, việc nhuận sắc văn kinh đối với chúng ta hiện nay dường như vẫn còn là một vấn đề xa lạ. Hầu hết các bản dịch đang lưu hành đều không trải qua quá trình này. Mặt khác, nhiều thuật ngữ xuất hiện trong kinh văn thường không được chú giải kỹ, khiến cho người đọc cũng vấp thêm một trở ngại không nhỏ trong việc tiếp nhận ý nghĩa kinh văn. Rõ ràng là khó khăn này cũng góp phần ngăn cản người học Phật trực tiếp tìm hiểu kinh văn, và do đó họ đành chấp nhận học kinh qua các bài giảng.

Khó khăn thứ ba của người học kinh hiện nay là độ tin cậy của các bản Việt dịch. Trong khi việc in ấn phát hành dễ dàng đang giúp tạo ra một môi trường phong phú các bản Việt dịch kinh văn, thì đồng thời khó khăn cũng bộc lộ khi Phật giáo chúng ta chưa có bất kỳ một cơ chế thẩm định, đánh giá khách quan nào. Các bản Việt dịch được lưu hành với độ tin cậy hoàn toàn được xác lập bởi uy tín riêng của từng dịch giả, trong khi thực tế thì điều này là không đủ. Khi một dịch giả thiếu cẩn trọng hoặc không đủ trình độ nhận hiểu đúng kinh văn, hậu quả không thể tránh khỏi là bản dịch phải sai lệch với nguyên bản. Hơn thế nữa, ngay cả với những dịch giả lớn, uyên bác và cẩn trọng, thì sai sót vẫn có thể xảy ra trong bản dịch. Chúng tôi đã từng đề cập đến vấn đề này khi xuất bản Mục lục Đại Tạng Kinh Tiếng Việt vào đầu năm 2016. Ở đây xin nhắc lại trường hợp của hai cây đại thụ trong các dịch giả tiền bối là

dịch giả Trúc Thiên (từng là giảng viên Đại học Vạn Hạnh trước năm 1975) và Cố Hòa thượng Thích Trí Tịnh.

• Trường hợp dịch giả Trúc Thiên chúng tôi muốn nói ở đây là bản dịch sách Thiếu Thất lục môn (少室六門) với tiêu đề Sáu cửa vào động Thiếu Thất, đã rất nổi tiếng từ trước năm 1975. Bản dịch này được nhà xuất bản An Tiêm in lần đầu năm 1969 và tái bản năm 1971. Chúng tôi hiện có trong tay bản in năm 1971. Trong bản in này, tại các trang 60, 90, 91, 93, 94, 96, 99, 121, 123, 126, 129 và 133 (cả thảy 12 trang), người đọc nếu lưu ý sẽ nhìn thấy có các dấu ba chấm (...) đặt trước một số dòng. Khi chuyển dịch bộ ngữ lục này từ nguyên bản Hán văn, chúng tôi có so sánh đối chiếu và nhận ra mỗi một dấu ba chấm đó là một phần trong nguyên bản đã bị cắt bỏ, nhưng dịch giả không hề cước chú cho biết lý do cắt bỏ. Tổng cộng có 13 phần nằm ở các vị trí thuộc 12 trang nói trên của bản in này có nguyên tác đã bị cắt bỏ. Xem xét kỹ các phần bị cắt bỏ, chúng tôi không suy đoán được dịch giả đã cắt bỏ vì lý do gì. Những đoạn bị cắt bỏ chiếm một phần văn bản khá lớn so với toàn văn tác phẩm. Về nội dung thì những giảng giải trong các phần này cũng không có vẻ gì kém quan trọng hơn các phần khác, hay có bất kỳ khác biệt nào rõ nét để có thể là lý do cho sự cắt bỏ. Bản dịch đã lưu hành từ năm 1969 đến nay rõ ràng là đã thiếu sót rất nhiều khi so lại với nguyên bản. Vì các vị trí cắt bỏ đều có đặt ba dấu chấm nên chúng tôi kết luận đây là một sự cắt bỏ có

chủ ý chứ không phải sơ sót.

• Trường hợp thứ hai là bản dịch Kinh Đại Bảo Tích của Cố Hòa Thượng Thích Trí Tịnh, được dịch từ nguyên bản Đại Bảo Tích Kinh (大寶積經) do ngài Bồ-đề-lưu-chí Hán dịch vào đời Đường. Theo lời nói đầu do chính Hòa Thượng viết ngày 12 tháng 7 năm 1987 thì bộ kinh này được Hòa Thượng hoàn tất Việt dịch vào năm 1979 và xuất bản lần đầu tiên năm 1987. Cũng theo lời phụ chú của Hòa Thượng viết vào ngày Rằm tháng 6 năm Quý Dậu (1993) thì bản in năm 1987 có quá nhiều sai sót và đến năm 1993 thì mới có điều kiện “đem nguyên bản thảo chụp ảnh giao cho ban ấn loát để mong khỏi sai sót trong lần in lại này”. Như vậy, năm 1993 kinh này được tái bản. Chúng tôi không có bản Việt dịch in năm 1993, nhưng hiện có bản in năm 2010 (NXB Tôn Giáo). Trong bản in này, ở vị trí cuối