Người ta có hai cách để học hỏi. Một là đọc sách và hai là gần gũi với những người khôn ngoan hơn mình. (A man only learns in two ways, one by reading, and the other by association with smarter people.)Will Rogers
Chúng ta không thể đạt được sự bình an nơi thế giới bên ngoài khi chưa có sự bình an với chính bản thân mình. (We can never obtain peace in the outer world until we make peace with ourselves.)Đức Đạt-lai Lạt-ma XIV
Niềm vui cao cả nhất là niềm vui của sự học hỏi. (The noblest pleasure is the joy of understanding.)Leonardo da Vinci
Nếu bạn muốn những gì tốt đẹp nhất từ cuộc đời, hãy cống hiến cho đời những gì tốt đẹp nhất. (If you want the best the world has to offer, offer the world your best.)Neale Donald Walsch
Đối với người không nỗ lực hoàn thiện thì trải qua một năm chỉ già thêm một tuổi mà chẳng có gì khác hơn.Sưu tầm
Lửa nào bằng lửa tham! Chấp nào bằng sân hận! Lưới nào bằng lưới si! Sông nào bằng sông ái!Kinh Pháp cú (Kệ số 251)
Ta như thầy thuốc, biết bệnh cho thuốc. Người bệnh chịu uống thuốc ấy hay không, chẳng phải lỗi thầy thuốc. Lại cũng như người khéo chỉ đường, chỉ cho mọi người con đường tốt. Nghe rồi mà chẳng đi theo, thật chẳng phải lỗi người chỉ đường.Kinh Lời dạy cuối cùng
Như đá tảng kiên cố, không gió nào lay động, cũng vậy, giữa khen chê, người trí không dao động.Kinh Pháp cú (Kệ số 81)
Cuộc sống ở thế giới này trở thành nguy hiểm không phải vì những kẻ xấu ác, mà bởi những con người vô cảm không làm bất cứ điều gì trước cái ác. (The world is a dangerous place to live; not because of the people who are evil, but because of the people who don't do anything about it.)Albert Einstein
Vết thương thân thể sẽ lành nhưng thương tổn trong tâm hồn sẽ còn mãi suốt đời. (Stab the body and it heals, but injure the heart and the wound lasts a lifetime.)Mineko Iwasaki
VỀ MỤC LỤC
Điều thứ tám trong Mười Đại Nguyện của Phổ Hiền Bồ-tát là Thường Tùy Học Phật. Chúng ta phải thường tùy học Phật như thế nào mới xứng tánh? Phật pháp dạy cách thức sinh sống trong mọi xử sự, tiếp vật, đãi người sao cho thuận với Chân như Tự tánh, sao cho thích hợp với lẽ tự nhiên của vũ trụ nhân sanh. Cho nên, chúng ta đừng nên lầm lẫn, cho là phải học giống như cái tượng Phật, suốt ngày từ sáng đến tối ngồi lì ra niệm Phật, tham thiền hoặc tụng chú, rồi cho đó là công phu thật sự. Thật thà mà nói, học Phật kiểu ấy chẳng có tác dụng chi cả!
Hiện nay, chúng ta học kinh Phật là để biết Đức Phật có cách nhìn, cách suy nghĩ và cách làm ra sao. Chúng ta học kinh, nghe pháp là học những điều ấy. Trong hết thảy các kinh đều giảng giải cặn kẽ những điều ấy. Hoàn bị nhất là kinh Hoa Nghiêm. Thế nhưng, kinh Hoa Nghiêm quá to, văn tự lại khó hiểu, phàm phu với căn tánh hèn kém, niệm không nổi. Chúng ta niệm phần trước chẳng hiểu phần sau, niệm đến phần sau lại quên sạch phần trước, thì có tác dụng gì chứ! Hạng nhất là trong thời Mạt pháp rất khó tìm thấy một người nào thật sự có bản lãnh thâm nhập cảnh giới trí của kinh Hoa Nghiêm. Người không biết lượng sức mình, không biết cảnh giới tu học của chính mình là gì, thấy kinh Hoa Nghiêm vĩ đại nên muốn học, rốt cuộc chỉ phí uổng công phu. Nếu chúng ta chẳng thể học nổi toàn bộ kinh Hoa Nghiêm cũng chẳng sao, vẫn có thể học Áo Tạng của Hoa Nghiêm. Áo Tạng của Hoa Nghiêm là gì? Kinh Vô Lượng Thọ chính là Áo Tạng của kinh Hoa Nghiêm, là Trung Bổn Hoa Nghiêm. Kinh Di Đà là Tiểu Bổn Hoa Nghiêm. Trung Bổn Hoa Nghiêm
Hiện nay, chúng ta học kinh Phật là để biết Đức Phật có cách nhìn, cách suy nghĩ và cách làm ra sao. Chúng ta học kinh, nghe pháp là học những điều ấy. Trong hết thảy các kinh đều giảng giải cặn kẽ những điều ấy. Hoàn bị nhất là kinh Hoa Nghiêm. Thế nhưng, kinh Hoa Nghiêm quá to, văn tự lại khó hiểu, phàm phu với căn tánh hèn kém, niệm không nổi. Chúng ta niệm phần trước chẳng hiểu phần sau, niệm đến phần sau lại quên sạch phần trước, thì có tác dụng gì chứ! Hạng nhất là trong thời Mạt pháp rất khó tìm thấy một người nào thật sự có bản lãnh thâm nhập cảnh giới trí của kinh Hoa Nghiêm. Người không biết lượng sức mình, không biết cảnh giới tu học của chính mình là gì, thấy kinh Hoa Nghiêm vĩ đại nên muốn học, rốt cuộc chỉ phí uổng công phu. Nếu chúng ta chẳng thể học nổi toàn bộ kinh Hoa Nghiêm cũng chẳng sao, vẫn có thể học Áo Tạng của Hoa Nghiêm. Áo Tạng của Hoa Nghiêm là gì? Kinh Vô Lượng Thọ chính là Áo Tạng của kinh Hoa Nghiêm, là Trung Bổn Hoa Nghiêm. Kinh Di Đà là Tiểu Bổn Hoa Nghiêm. Trung Bổn Hoa Nghiêm
có phân lượng rất thích đáng, vừa phải, thích hợp mọi căn cơ. Tiểu Bổn Hoa Nghiêm quá đơn giản, nên người học kinh này chẳng thể thọ dụng được nhiều điều tinh yếu trong pháp môn Tịnh độ. Vì thế, niệm kinh Di Đà rất khó được sự thọ dụng hoàn mỹ trong pháp môn Tịnh độ. Kinh Vô Lượng Thọ phân lượng vừa khéo, chẳng nhiều mà cũng chẳng ít, lại quy tụ tất cả những điều tinh yếu của Hoa Nghiêm, vừa đủ cho mọi căn cơ có thể tùy sức lãnh hội, y giáo phụng hành.
Vì sao phải nên học kinh Vô Lượng Thọ? Chúng ta học kinh Vô Lượng Thọ là để biết cách nhìn, cách suy nghĩ và cách làm của A Di Đà Phật. Một khi thâm nhập kinh này, bèn có cái nhìn thấu suốt về vũ trụ nhân sanh và biết cách thực hành trong mọi xử sự, tiếp vật, đãi người sao cho tương ứng với A Di Đà Phật. Phẩm Tích Công Dồn Đức dạy rất rõ ràng minh bạch những điều cần phải học từ nơi A Di Đà Phật lúc Ngài còn đang tu nhân. Chúng ta học để biết cách biến những lời giáo huấn trong kinh thành tư tưởng, kiến giải và hành vi trong cuộc sống của chính mình, thì đó mới là Phật pháp sống động, là thường tùy học Phật, chớ nào phải đâu lúc nào cũng ngồi lì ra một chỗ tụng kinh, gõ mõ, hễ ai hỏi gì về Phật pháp bèn đem kinh văn ra đọc một mạch, nhưng nơi bản thân chẳng thật sự hiểu nghĩa của Như Lai và cũng chẳng biết phải thực hành như thế nào mới tương xứng với Pháp tánh. Lại nữa, từ một bộ kinh Vô Lượng Thọ, chúng ta sẽ tự nhiên thông rõ hết thảy các kinh điển do Thích Ca mâu Ni Phật đã giảng suốt bốn mươi chín năm. Vì lẽ đó, chư cổ đức mới bảo: “Một
Vì sao phải nên học kinh Vô Lượng Thọ? Chúng ta học kinh Vô Lượng Thọ là để biết cách nhìn, cách suy nghĩ và cách làm của A Di Đà Phật. Một khi thâm nhập kinh này, bèn có cái nhìn thấu suốt về vũ trụ nhân sanh và biết cách thực hành trong mọi xử sự, tiếp vật, đãi người sao cho tương ứng với A Di Đà Phật. Phẩm Tích Công Dồn Đức dạy rất rõ ràng minh bạch những điều cần phải học từ nơi A Di Đà Phật lúc Ngài còn đang tu nhân. Chúng ta học để biết cách biến những lời giáo huấn trong kinh thành tư tưởng, kiến giải và hành vi trong cuộc sống của chính mình, thì đó mới là Phật pháp sống động, là thường tùy học Phật, chớ nào phải đâu lúc nào cũng ngồi lì ra một chỗ tụng kinh, gõ mõ, hễ ai hỏi gì về Phật pháp bèn đem kinh văn ra đọc một mạch, nhưng nơi bản thân chẳng thật sự hiểu nghĩa của Như Lai và cũng chẳng biết phải thực hành như thế nào mới tương xứng với Pháp tánh. Lại nữa, từ một bộ kinh Vô Lượng Thọ, chúng ta sẽ tự nhiên thông rõ hết thảy các kinh điển do Thích Ca mâu Ni Phật đã giảng suốt bốn mươi chín năm. Vì lẽ đó, chư cổ đức mới bảo: “Một
kinh thông, hết thảy kinh thông”. Thật là rất đúng với phương pháp tu học được nói trong kinh Hoa Nghiêm: “Một là tất cả, tất cả là một”.
Trong kinh Phật có lúc dùng chữ Phật, có lúc dùng chữ Như Lai. Như Lai là nói đến Pháp tánh, Phật là nói đến Pháp tướng. Thông rõ Pháp tánh thì gọi là giải Như Lai chân thật nghĩa. Do thông rõ Pháp tánh nên có thể dần dần chuyển biến chính mình từ một phàm phu thành một vị Phật. Chúng ta mỗi ngày niệm bao nhiêu kinh, lễ bao nhiêu lạy, niệm bao nhiêu câu A Di Đà Phật, giảng kinh nói kinh pháp bao nhiêu lượt mà tam nghiệp (thân, ngữ, ý) đều vẫn y như củ, vẫn là tham, sân, si, mạn, ganh tỵ, đố kỵ, thị phi y như củ, thì đó là do vẫn chưa thông rõ Pháp tánh; nói cách khác là vẫn chưa giải Như Lai chân thật nghĩa. Trong Phật môn, người ta gọi đó là Phật học, chẳng phải là học Phật. Phật học là học văn từ thuật ngữ trong kinh điển để lấy bằng cấp Phật học, chớ nơi chính mình vẫn chẳng thật sự hiểu Như Lai chân thật nghĩa, chẳng biết biết cách thực hành và cũng chưa hề trải qua thực nghiệm mà thành tựu giáo huấn của Đức Phật. Thành tựu giáo huấn của Đức Phật chính là thông rõ Pháp tánh, hiểu rõ hết thảy các tướng sanh sanh diệt diệt của chúng sanh. Nếu không thông rõ Pháp tánh, dù có bằng cấp tiến sĩ Phật học chăng nữa, vẫn hoàn toàn chẳng thể thâm nhập cảnh giới thật sự của Phật, Bồ-tát, nên chẳng biết cách nhìn, cách suy nghĩ và cách làm của Phật là như thế nào, thì đó chỉ là Phật học, chẳng phải là học Phật. Học Phật là làm theo sao cho có cái thấy giống Phật, có cái suy nghĩ giống Phật và có cách làm
Trong kinh Phật có lúc dùng chữ Phật, có lúc dùng chữ Như Lai. Như Lai là nói đến Pháp tánh, Phật là nói đến Pháp tướng. Thông rõ Pháp tánh thì gọi là giải Như Lai chân thật nghĩa. Do thông rõ Pháp tánh nên có thể dần dần chuyển biến chính mình từ một phàm phu thành một vị Phật. Chúng ta mỗi ngày niệm bao nhiêu kinh, lễ bao nhiêu lạy, niệm bao nhiêu câu A Di Đà Phật, giảng kinh nói kinh pháp bao nhiêu lượt mà tam nghiệp (thân, ngữ, ý) đều vẫn y như củ, vẫn là tham, sân, si, mạn, ganh tỵ, đố kỵ, thị phi y như củ, thì đó là do vẫn chưa thông rõ Pháp tánh; nói cách khác là vẫn chưa giải Như Lai chân thật nghĩa. Trong Phật môn, người ta gọi đó là Phật học, chẳng phải là học Phật. Phật học là học văn từ thuật ngữ trong kinh điển để lấy bằng cấp Phật học, chớ nơi chính mình vẫn chẳng thật sự hiểu Như Lai chân thật nghĩa, chẳng biết biết cách thực hành và cũng chưa hề trải qua thực nghiệm mà thành tựu giáo huấn của Đức Phật. Thành tựu giáo huấn của Đức Phật chính là thông rõ Pháp tánh, hiểu rõ hết thảy các tướng sanh sanh diệt diệt của chúng sanh. Nếu không thông rõ Pháp tánh, dù có bằng cấp tiến sĩ Phật học chăng nữa, vẫn hoàn toàn chẳng thể thâm nhập cảnh giới thật sự của Phật, Bồ-tát, nên chẳng biết cách nhìn, cách suy nghĩ và cách làm của Phật là như thế nào, thì đó chỉ là Phật học, chẳng phải là học Phật. Học Phật là làm theo sao cho có cái thấy giống Phật, có cái suy nghĩ giống Phật và có cách làm
giống Phật.
Tóm lại, thường tùy học Phật là thường luôn học cách nhìn, cách suy nghĩ và cách làm của Phật. Mỗi ngày chúng ta ghi nhớ sâu xa một câu trong kinh Vô Lượng Thọ, quyết định làm cho bằng được điều ấy. Mỗi ngày học một câu làm được một câu, sau một năm học Phật sẽ làm được ba trăm sáu mươi lăm điều Phật dạy, sau ba năm nhất định sẽ giống hệt như A Di Đà Phật. Hết thảy ba nghiệp nơi thân-ngữ-ý đều giống như A Di Đà Phật, thì dù chưa thành Phật, nhưng vẫn là tương tự Phật, chẳng kém Phật cho mấy. Nếu chúng ta muốn biết rõ chi tiết phải học làm Phật như thế nào mới giống A Di Đà Phật, thì hãy đọc kinh phẩm Tích Công Dồn Đức nhiều lượt, dần dần sẽ thấy rõ hết thảy các lỗi lầm của chính mình và biết phải làm thế nào để chuyển hóa bản thân, tích công dồn đức sao cho giống như A Di Đà Phật, thì đó mới thật sự là thường tùy học Phật. Cái khó khăn nhất trong việc học Phật chẳng phải là Phật pháp khó thực hiện, mà là chính mình có chịu thật sự muốn làm Phật hay không. Chúng ta chẳng cần phải học Phật một cách vội vã, hấp tấp, chẳng cần mỗi ngày nhồi nhét một đống kinh luận vào óc của mình. Học Phật như vậy là vô dụng vì chẳng thể khởi tác dụng của kinh Phật, tức là chẳng thể khởi tác dụng của Tự tánh. Kinh Phật chính là tâm mình, tâm mình chính là kinh Phật. Mỗi ngày chỉ cần ghi nhớ một điều trong kinh và nhất định phải thực hiện được điều ấy, chính là mỗi ngày khởi một phần tác dụng của Chân tâm Tự tánh. Sau ba năm học Phật như vậy, toàn bộ những điều Phật dạy trong kinh đều được hoàn thành, bèn có thể hoàn toàn
Tóm lại, thường tùy học Phật là thường luôn học cách nhìn, cách suy nghĩ và cách làm của Phật. Mỗi ngày chúng ta ghi nhớ sâu xa một câu trong kinh Vô Lượng Thọ, quyết định làm cho bằng được điều ấy. Mỗi ngày học một câu làm được một câu, sau một năm học Phật sẽ làm được ba trăm sáu mươi lăm điều Phật dạy, sau ba năm nhất định sẽ giống hệt như A Di Đà Phật. Hết thảy ba nghiệp nơi thân-ngữ-ý đều giống như A Di Đà Phật, thì dù chưa thành Phật, nhưng vẫn là tương tự Phật, chẳng kém Phật cho mấy. Nếu chúng ta muốn biết rõ chi tiết phải học làm Phật như thế nào mới giống A Di Đà Phật, thì hãy đọc kinh phẩm Tích Công Dồn Đức nhiều lượt, dần dần sẽ thấy rõ hết thảy các lỗi lầm của chính mình và biết phải làm thế nào để chuyển hóa bản thân, tích công dồn đức sao cho giống như A Di Đà Phật, thì đó mới thật sự là thường tùy học Phật. Cái khó khăn nhất trong việc học Phật chẳng phải là Phật pháp khó thực hiện, mà là chính mình có chịu thật sự muốn làm Phật hay không. Chúng ta chẳng cần phải học Phật một cách vội vã, hấp tấp, chẳng cần mỗi ngày nhồi nhét một đống kinh luận vào óc của mình. Học Phật như vậy là vô dụng vì chẳng thể khởi tác dụng của kinh Phật, tức là chẳng thể khởi tác dụng của Tự tánh. Kinh Phật chính là tâm mình, tâm mình chính là kinh Phật. Mỗi ngày chỉ cần ghi nhớ một điều trong kinh và nhất định phải thực hiện được điều ấy, chính là mỗi ngày khởi một phần tác dụng của Chân tâm Tự tánh. Sau ba năm học Phật như vậy, toàn bộ những điều Phật dạy trong kinh đều được hoàn thành, bèn có thể hoàn toàn
khởi tác dụng của Tự tánh. Lúc ấy, Phật và ta sẽ chẳng khác nhau gì mấy, thì đó chính là biết cách thực hiện nguyện thứ tám Thường Tùy Học Phật của Phổ Hiền Đại sĩ.
Thường tùy học Phật
Hết phần Thường tùy học Phật
« Xem chương trước « « Sách này có 1527 chương » » Xem chương tiếp theo »
Mời xem phần:
Thường tùy học Phật
Tu tập Phật pháp
MỤC LỤC ( 83 )
- Bài thuyết trình của Giáo sư Tiến sĩ Carola Roloff
- Giới thiệu bản Việt dịch sách Tây Vực Ký
- Dẫn nhập sách Tây Vực Ký
- Tâm Xuân
- Con Mèo Nhập Niết-bàn
- Thiền Sư Nhất Hạnh - Đã Về Đã Tới
- Giới thiệu bản Việt dịch sách Tây Vực Ký
- Sự sự Vô ngại Pháp giới
- Câu chuyện một đêm giao thừa
- LÁ THƯ NGÀY TẾT NHÂM DẦN
- Hai vị Bồ Tát Thế Thân và Vô Trước
- Lời tựa sách Các tông phái của Đạo Phật
- XUÂN, THỜI TÍNH VÀ KHÔNG TÍNH
- NĂM CŨ, NĂM MỚI
- NĂM MỚI, CHUYỂN ĐỔI NGHIỆP VẬN
Sách có 1527 chương, Mục lục chia thành 102 trang: »» 1 »» »» 2 »» »» 3 »» »» 4 »» »» 5 »» »» 6 »» »» 7 »» »» 8 »» »» 9 »» »» 10 »» »» 11 »» »» 12 »» »» 13 »» »» 14 »» »» 15 »» »» 16 »» »» 17 »» »» 18 »» »» 19 »» »» 20 »» »» 21 »» »» 22 »» »» 23 »» »» 24 »» »» 25 »» »» 26 »» »» 27 »» »» 28 »» »» 29 »» »» 30 »» »» 31 »» »» 32 »» »» 33 »» »» 34 »» »» 35 »» »» 36 »» »» 37 »» »» 38 »» »» 39 »» »» 40 »» »» 41 »» »» 42 »» »» 43 »» »» 44 »» »» 45 »» »» 46 »» »» 47 »» »» 48 »» »» 49 »» »» 50 »» »» 51 »» »» 52 »» »» 53 »» »» 54 »» »» 55 »» »» 56 »» »» 57 »» »» 58 »» »» 59 »» »» 60 »» »» 61 »» »» 62 »» »» 63 »» »» 64 »» »» 65 »» »» 66 »» »» 67 »» »» 68 »» »» 69 »» »» 70 »» »» 71 »» »» 72 »» »» 73 »» »» 74 »» »» 75 »» »» 76 »» »» 77 »» »» 78 »» »» 79 »» »» 80 »» »» 81 »» »» 82 »» »» 83 »» »» 84 »» »» 85 »» »» 86 »» »» 87 »» »» 88 »» »» 89 »» »» 90 »» »» 91 »» »» 92 »» »» 93 »» »» 94 »» »» 95 »» »» 96 »» »» 97 »» »» 98 »» »» 99 »» »» 100 »» »» 101 »» »» 102 »»
Quý vị đang truy cập từ IP 3.135.212.173 và chưa ghi danh hoặc đăng nhập trên máy tính này. Nếu là thành viên, quý vị chỉ cần đăng nhập một lần duy nhất trên thiết bị truy cập, bằng email và mật khẩu đã chọn.
Chúng tôi khuyến khích việc ghi danh thành viên ,để thuận tiện trong việc chia sẻ thông tin, chia sẻ kinh nghiệm sống giữa các thành viên, đồng thời quý vị cũng sẽ nhận được sự hỗ trợ kỹ thuật từ Ban Quản Trị trong quá trình sử dụng website này.
Việc ghi danh là hoàn toàn miễn phí và tự nguyện.
Ghi danh hoặc đăng nhập
Thành viên đang online:
Viên Hiếu Thành Huệ Lộc 1959 Bữu Phước Chúc Huy Minh Pháp Tự minh hung thich Diệu Âm Phúc Thành Phan Huy Triều Phạm Thiên Trương Quang Quý Johny Dinhvinh1964 Pascal Bui Vạn Phúc Giác Quý Trần Thị Huyền Chanhniem Forever NGUYỄN TRỌNG TÀI KỲ Dương Ngọc Cường Mr. Device Tri Huynh Thích Nguyên Mạnh Thích Quảng Ba T TH Tam Thien Tam Nguyễn Sĩ Long caokiem hoangquycong Lãn Tử Ton That Nguyen ngtieudao Lê Quốc Việt Du Miên Quang-Tu Vu phamthanh210 An Khang 63 zeus7777 Trương Ngọc Trân Diệu Tiến ... ...
... ...
Viên Hiếu Thành Huệ Lộc 1959 Bữu Phước Chúc Huy Minh Pháp Tự minh hung thich Diệu Âm Phúc Thành Phan Huy Triều Phạm Thiên Trương Quang Quý Johny Dinhvinh1964 Pascal Bui Vạn Phúc Giác Quý Trần Thị Huyền Chanhniem Forever NGUYỄN TRỌNG TÀI KỲ Dương Ngọc Cường Mr. Device Tri Huynh Thích Nguyên Mạnh Thích Quảng Ba T TH Tam Thien Tam Nguyễn Sĩ Long caokiem hoangquycong Lãn Tử Ton That Nguyen ngtieudao Lê Quốc Việt Du Miên Quang-Tu Vu phamthanh210 An Khang 63 zeus7777 Trương Ngọc Trân Diệu Tiến ... ... ... ...