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T31n1591_p0081b20║   成唯識寶生論卷第二 (一 名二 十唯識順釋論)
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T31n1591_p0081b22║   　　　　護法菩薩造
T31n1591_p0081b23║   　　　　大唐三藏法師義淨奉　制 譯
T31n1591_p0081b24║   論曰。復言處時定如夢者。謂如諸覺雖無其
T31n1591_p0081b25║   境共許有定。若時決定而有方處。見村園等
T31n1591_p0081b26║   復有定時。現前 可得。然非彼有。斯言為顯雖
T31n1591_p0081b27║   有決定時處之 覺而無境故。彼於他成因無
T31n1591_p0081b28║   用故。即彼因云 諸無境者。便 成時處不決定
T31n1591_p0081b29║   故。由斯道理既有其定。故知所言彼之 決定。
T31n1591_p0081c01║   非顯有言。欲令成彼境無非有。不應道理。此
T31n1591_p0081c02║   即全 無宗之 過也。又成立時能有功 能。有功
T31n1591_p0081c03║   能說。所立既無能立非有。能遍無故所遍亦
T31n1591_p0081c04║   無。方能與他出其宗過。猶如於秤無其重故。
T31n1591_p0081c05║   無別 有分。此既共許。說無重故便 捨別 物。然
T31n1591_p0081c06║   非於此翻彼便 成。時處定故能得成立。令境
T31n1591_p0081c07║   是有無隨成故。猶如耳識所聽聞性。不能成
T31n1591_p0081c08║   立聲是其常。雖無不聞性。然不遮無常。他所
T31n1591_p0081c09║   成立外境是有。今欲顯其是不定因。縱非外
T31n1591_p0081c10║   事 於情亦復見其時處有決定義。有說由心惑
T31n1591_p0081c11║   亂 。遂乃便 生時處定解。然於夢中無其實境
T31n1591_p0081c12║   決定可得。故世 共許。如何 將此比餘定事 。為
T31n1591_p0081c13║   作過耶。若此夢想欲同覺者。理應夢心便 是
T31n1591_p0081c14║   錯解。斯則 但 是判 在自應。而為嚼咽實不能
T31n1591_p0081c15║   知他之 本意。非是他不許事 。於此更令置其
T31n1591_p0081c16║   差別 而難於他。成正理故。此已於前 善為通
T31n1591_p0081c17║   訖。由此所有時處定心外境非有。不應致難。
T31n1591_p0081c18║   心帶相生。何 不合理。又向所說。應言惑亂 為
T31n1591_p0081c19║   定解者。許離識外無定時處曾無非假遂令
T31n1591_p0081c20║   簡彼。安能別 言望所餘事 。斯為應理。然許如
T31n1591_p0081c21║   斯色類咸非外境。何 須非處令安能別 為出
T31n1591_p0081c22║   其過。爾者於彼夢中。實亦無其處時決定。相
T31n1591_p0081c23║   狀在心由何 得知。如有頌言。
T31n1591_p0081c24║   　若眠於夜裏　　見日北方生
T31n1591_p0081c25║   　參差夢時處　　如何 有定心
T31n1591_p0081c26║   此但 不委前 後所述。朋黨旨趣空愛巧詞。由
T31n1591_p0081c27║   於時處不許。但 言唯於此處。故不應詰處時
T31n1591_p0081c28║   決定。於他所許不相應故。如前 已述。復有立
T31n1591_p0081c29║   言。夢心有境。是其念故。准知處等是其決定。
T31n1591_p0082a01║   此即緣彼曾境起故。於其夢中多有所見。設
T31n1591_p0082a02║   在空中見其流水。或於宏海都大火然。此亦
T31n1591_p0082a03║   是其昔時曾見。若水若空。或炎或海。各於別
T31n1591_p0082a04║   處觀斷事 物。夢中起念為一 處解執為空河。
T31n1591_p0082a05║   若不爾者。應許生盲憶青等故。若不許此。於
T31n1591_p0082a06║   其夢中是憶念者。生盲之 人應憶青蒨。凡為
T31n1591_p0082a07║   憶念是曾受故。此輩於青不能生想。應成道
T31n1591_p0082a08║   理。又復夢中自觀斬首。此亦是念合其餘事
T31n1591_p0082a09║   而有功 能如向陳說。或中有位 親見自身被
T31n1591_p0082a10║   他斫截。觀彼前 身作自心解。曾受而捨今時
T31n1591_p0082a11║   尚憶。此固無違。豈不如先所經之 物名為憶
T31n1591_p0082a12║   念。彼便 夢中生其異見。非同昔時所觀之 物。
T31n1591_p0082a13║   非不定故。非唯一 向曾所領事 生憶念耶。即
T31n1591_p0082a14║   如多年曾所學業所有書疏。後起憶時。或倒
T31n1591_p0082a15║   次第。或復增言。或於其文而有忘失。若爾
T31n1591_p0082a16║   此之 憶念便 成非有。憶念之 境遂是空無。非
T31n1591_p0082a17║   餘實物別 事 相屬。於其決定實事 想心而為
T31n1591_p0082a18║   施設。如於馬首曾不觀角。然於憶時見其境
T31n1591_p0082a19║   事 。如曾領受為自解相。於其念處生其異解。
T31n1591_p0082a20║   不緣外境。然於夢中見馬有角如牛角者。准
T31n1591_p0082a21║   此應知。於寤所見。遂在夢中起顛倒想。成立
T31n1591_p0082a22║   空河生其憶念。此亦如是。縱有非倒之 見。於
T31n1591_p0082a23║   彼夢內相續識中而生其執。所見之 相固非
T31n1591_p0082a24║   識外。是故當知。夢中憶念有真實境。道理不
T31n1591_p0082a25║   成。然復夢者所見之 事 。如在目前 覩江山等。
T31n1591_p0082a26║   然非寤時所有憶念能得如斯分明顯著。既
T31n1591_p0082a27║   無異相何 意不。同於其夢內被睡亂 心所生
T31n1591_p0082a28║   憶。念於境分明見在目前 。然非於夢覺寤之
T31n1591_p0082a29║   後。平善心中得有斯見。由如是故。而於夢中
T31n1591_p0082b01║   分明顯現。彼此決斷猶如覺時見境明白准
T31n1591_p0082b02║   彼夢心所見之 物非關憶念。先於夢中曾見
T31n1591_p0082b03║   有物。後時夢內憶前 夢事 。然斯夢憶如彼覺
T31n1591_p0082b04║   人。雖念其境狀似 障隔。處遙遠時不能顯著
T31n1591_p0082b05║   觀其色等。又如所言。生盲之 類於其夢中無
T31n1591_p0082b06║   所覩見。雖有巧詞。理應不成。此亦隨其自種
T31n1591_p0082b07║   功 能。至成就位 。遂於心上夢觀青等。然此未
T31n1591_p0082b08║   曾而作計會。如餘流類雖夢青等遂令言說
T31n1591_p0082b09║   啟發無由。又夢所見多是今生不曾經事 而
T31n1591_p0082b10║   現在前 。是故夢心不關憶念。縱令是念緣
T31n1591_p0082b11║   過境故。此則 成立念境空無。過去未來非現
T31n1591_p0082b12║   在故。猶如非有。據實事 故此中意言。其能緣
T31n1591_p0082b13║   覺境雖非有。然而時處決定可得。故知所許
T31n1591_p0082b14║   以 境為先。方能見者。未能於我作無利 事 有
T31n1591_p0082b15║   餘復言。由夢障心有力 用故。於其別 事 暫
T31n1591_p0082b16║   時生起。識體清淨無礙現前 。猶如定者三摩
T31n1591_p0082b17║   地力 。清淨光 明觀無礙故。如於小室夢覿象
T31n1591_p0082b18║   群。及覩諸餘廣大之 物。又夢見自身於別 界
T31n1591_p0082b19║   趣等。在彼託生。然不能言於彼餘體。非執受
T31n1591_p0082b20║   身為我身解。如非夢時受用之 體。然非不捨
T31n1591_p0082b21║   此趣之 身更執餘處。得有斯理。復非此時。有
T31n1591_p0082b22║   其生死。便 成見有亡屍之 過。
T31n1591_p0082b23║   又復縱許有其生死。然於重生有其違害。後
T31n1591_p0082b24║   時覺寤其舊體。曾無毫釐虧損處。又於臥時。
T31n1591_p0082b25║   傍人不曾見身有異。然此漸頓於受生時有
T31n1591_p0082b26║   相違失。由此應知。但 唯是識於彼熏習功 能。
T31n1591_p0082b27║   現時即便 觀見種種相貌分明在心。斯為應
T31n1591_p0082b28║   理。又復縱於平田廣石藤蔓虛懸。寢臥於斯
T31n1591_p0082b29║   觀大境此亦非色。無質礙故。猶如受等。又
T31n1591_p0082c01║   此所許。於地水等是其色性體應質礙。若
T31n1591_p0082c02║   不許者。失對礙性復非無表。有不定過。由
T31n1591_p0082c03║   斯與彼道理同故。此之 夢心有何 奇異。營
T31n1591_p0082c04║   大功 業不假外形。而能巧利 構茲壯麗。或
T31n1591_p0082c05║   見崇墉九仞 飛甍十丈 。碧條[藿-隹+雔]蘼紅花璀
T31n1591_p0082c06║   璨。匠人極思亦未能雕。若言於他同斯難者。
T31n1591_p0082c07║   彼無此過。不假外色功 力 起故。但 由種熟仗
T31n1591_p0082c08║   識為緣。即於此時意識便 現。又未曾見有
T31n1591_p0082c09║   經論說於彼夢中生其別 色。是故定知畏難
T31n1591_p0082c10║   巧說於己所宗。蓋其穴隙縱為方便 。終亦不
T31n1591_p0082c11║   能令其夢中有別 色起。是故理善成。處時定
T31n1591_p0082c12║   如夢。
T31n1591_p0082c13║   身不定如鬼者。實是清河無外異境。然諸餓
T31n1591_p0082c14║   鬼悉皆同見膿滿而流。非唯一 覩。然於此處
T31n1591_p0082c15║   實無片許膿血可得。何 容得有溢岸而流。雖
T31n1591_p0082c16║   無實境決定屬一 。理定不成。此即應知。觀
T31n1591_p0082c17║   色等心雖無外境不決定性。於身非有遮却
T31n1591_p0082c18║   境無。即彼成立有境之 因。有不定過。於無境
T31n1591_p0082c19║   處亦有多身。共觀不定。如何 實無膿流之 事 。
T31n1591_p0082c20║   而諸餓鬼不別 觀之 。由其同業咸於此位 。俱
T31n1591_p0082c21║   見膿流慳悋業熟同見此苦。由昔同業各熏
T31n1591_p0082c22║   自體。此時異熟皆並 現前 。彼多有情同見斯
T31n1591_p0082c23║   事 。實無外境為恩益故。准其道理仁亦於斯
T31n1591_p0082c24║   共同造作。所有熏習成熟之 時。便 無別 相色
T31n1591_p0082c25║   等相分從識而生。是故定知不由外境識方
T31n1591_p0082c26║   得起。豈非許此同一 趣生。然非決定彼情同
T31n1591_p0082c27║   業。由現見有良家賤室貧富等異。如是便 成
T31n1591_p0082c28║   見其色等。應有差別 。同彼異類見成非等。故
T31n1591_p0082c29║   知斯類與彼不同。彼亦不由外境力 故。生色
T31n1591_p0083a01║   等境然諸餓鬼雖同一 趣。見亦差別 。由業異
T31n1591_p0083a02║   相所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸灒。
T31n1591_p0083a03║   或時見有屎尿橫流非相似 故。雖同人趣。薄
T31n1591_p0083a04║   福之 人。金帶現時見為鐵鎖赫熱難近。或見
T31n1591_p0083a05║   是蛇吐其毒火。是故定知雖在人趣。亦非同
T31n1591_p0083a06║   見。若如是類無別 見性。由其皆有同類之 業。
T31n1591_p0083a07║   然由彼類有同分業生同分趣。復有別 業各
T31n1591_p0083a08║   別 而見。此二 功 能隨其力 故。令彼諸人有同
T31n1591_p0083a09║   異見。彼以 此義亦答餘言。有說別 趣有情鬼
T31n1591_p0083a10║   傍生等。應非一 處有不別 見。由別 作業異熟
T31n1591_p0083a11║   性故。此雖成趣業有差別 。同觀之 業還有不
T31n1591_p0083a12║   異即諸有情自相續中有其別 異。業種隨故。
T31n1591_p0083a13║   彼任其緣各得生起。
T31n1591_p0083a14║   有餘復言。諸餓鬼等同見事 時。非無外境。由
T31n1591_p0083a15║   此器界是諸有情共增上業之 所生故。要假
T31n1591_p0083a16║   現有河水澄流。方於此處見膿流等。由其薄
T31n1591_p0083a17║   福慳貪垢故。遂見如此不可愛事 。若其彼類
T31n1591_p0083a18║   不見水者。即諸有情同增上力 感得共果。理
T31n1591_p0083a19║   便 闕失故。知此類有其實境。膿血等識要假
T31n1591_p0083a20║   其事 此方有故。如於相續身邪倒執。執為我
T31n1591_p0083a21║   解由。無別 事 同見膿等。是故不定屬一 身生
T31n1591_p0083a22║   者。此由不能善了 所緣故有斯見要待心心
T31n1591_p0083a23║   所了 前 境相故。說為所緣。然非餓鬼見其流
T31n1591_p0083a24║   水。如何 不見得作所緣。若以 別 相即於水處
T31n1591_p0083a25║   覩膿流者。何 處得有如斯定判 觀其本水。然
T31n1591_p0083a26║   於水相曾無片許為所觀察。但 覩其相而為
T31n1591_p0083a27║   境界。有說由似 相狀識許。此名為境。膿血之
T31n1591_p0083a28║   識無彼相故。方知不緣水等為境猶如軍覺
T31n1591_p0083a29║   亦非為因成所緣性有大過失。前 已申述。然
T31n1591_p0083b01║   此外境。於所緣心曾無恩益。若但 為因亦大
T31n1591_p0083b02║   過失。前 已說故。又如所言。由共相業之 所感
T31n1591_p0083b03║   故必須見者。此亦不然。未生失眼及以 遠方
T31n1591_p0083b04║   不能觀故。生無色者亦應得見。若言非彼業
T31n1591_p0083b05║   力 生者。轉向餘生亦應不見。若言後時是所
T31n1591_p0083b06║   須者。我亦同然如無色界趣餘生時。非無益
T31n1591_p0083b07║   故。然於餓鬼理亦同然。又復緣我所生邪見。
T31n1591_p0083b08║   即如次前 所引道理。不緣色等有為之 事 。不
T31n1591_p0083b09║   緣彼相故如無為覺。是故定知自不曉了 。必
T31n1591_p0083b10║   不令他能為解悟。然諸論文極分明故。如有
T31n1591_p0083b11║   頌云 。
T31n1591_p0083b12║   　縱使河流鬼不見　　設有所見別 為形
T31n1591_p0083b13║   　明知彼皆由故業　　業障瞳人壞明睛
T31n1591_p0083b14║   境雖非有。由業過故而令眼見體。是現有。而
T31n1591_p0083b15║   不能見斯即自許。故所見物便 有別 形。由此
T31n1591_p0083b16║   應知。實無膿血便 有妄見。有餘復言。然諸餓
T31n1591_p0083b17║   鬼由其非愛惡業力 故。遂令其眼見如是相。
T31n1591_p0083b18║   雖同一 時。餘有福類所不見物。此遂諦觀可
T31n1591_p0083b19║   厭之 境。由此故知。諸餓鬼心緣其實境。今應
T31n1591_p0083b20║   問彼。為由眼根作斯妄見。雖無前 境見非愛
T31n1591_p0083b21║   事 。為當前 境實有斯事 。眼識依此生了 別 耶
T31n1591_p0083b22║   初 且非理。許不愛境無妄心成故。若言此見
T31n1591_p0083b23║   由想差別 實不相違前 境空無。是所許故。其
T31n1591_p0083b24║   第二 計如何 彼境能現此形。若言由其惡業
T31n1591_p0083b25║   生者。如何 一 處眾多同類得共居耶。不許礙
T31n1591_p0083b26║   物此得共餘同一 處故。如石與瓦許有同居。
T31n1591_p0083b27║   故知膿水體是別 。方令同處見。是其應理。質
T31n1591_p0083b28║   礙性故。猶如樂等成非礙性。若言膿等是質
T31n1591_p0083b29║   礙性。不應一 處可見如石。由此故知。一 處見
T31n1591_p0083c01║   者。與理相違。若言聚物多有間隙。於彼空處
T31n1591_p0083c02║   共相涉入 多者映餘。設令相似 不可別 見。猶
T31n1591_p0083c03║   如水乳 遍皆合故。又極堅硬金剛 石等。火分
T31n1591_p0083c04║   入 中是相違故。又復定者業力 眼藥所發眼
T31n1591_p0083c05║   根。決定能觀前 境之 事 遠近麁細。不論可意
T31n1591_p0083c06║   及不可意。隨其力 用悉能見之 。應有誠說。由
T31n1591_p0083c07║   此不能作如是說。於彼隙中更相涉入 。雖在
T31n1591_p0083c08║   一 處除可念水見非愛膿。此則 許有外境實
T31n1591_p0083c09║   事 。餘人所觀曾無緣礙及其覩水應見餘形。
T31n1591_p0083c10║   鬼亦同然。俱 瞻於水。如煮香油。咸皆共嗅。若
T31n1591_p0083c11║   言雖彼無別 因緣但 由其業不能於境水膿俱
T31n1591_p0083c12║   見。斯固是其暫違共許。非理愛膿。然仗自識
T31n1591_p0083c13║   一 類同業自種熟時隨緣現前 起諸相貌。斯
T31n1591_p0083c14║   之 妙理何 不信 耶。又復更有諸防護者。容像
T31n1591_p0083c15║   可畏。懾膽摧心。拔利 刀 執羂索。見便 驅逐
T31n1591_p0083c16║   不令得近。縱使此時遭其巨難。亦不能得強
T31n1591_p0083c17║   作分踈言。此生類由彼惡業為勝緣故雖復
T31n1591_p0083c18║   先無忽然而有。此即便 成扶助 。唯識共立真
T31n1591_p0083c19║   宗。由此道理識所現相固無違害。如是應知
T31n1591_p0083c20║   不定屬身雖無外境在識成就。
T31n1591_p0083c21║   如夢有損用。雖無外境。理亦得成。由於夢內
T31n1591_p0083c22║   男女兩交。各以 自根更互 相觸。雖無外境觸
T31n1591_p0083c23║   而有作用成現流不淨。但 是識相自與合會
T31n1591_p0083c24║   為其動 作。此既如是。於餘亦然。惡毒刀 兵 霜
T31n1591_p0083c25║   雹傷 害。雖無外境但 依其識有毒刀 等。何 理
T31n1591_p0083c26║   不成此作用事 。既無外境成共許故。寧容得
T31n1591_p0083c27║   有宗之 過耶。彼定不能成作用者。此亦於其
T31n1591_p0083c28║   相離之 處差別 之 觸。於識分上現斯相狀。便
T31n1591_p0083c29║   於自宗有不定過。然唯於識精流事 成。復有
T31n1591_p0084a01║   說云 。憶如斯位 諸有生類。於一 切時不見有
T31n1591_p0084a02║   故。然此所述不能成因。有不定過。覺情於事
T31n1591_p0084a03║   作用亦成。流泄之 因於識轉故。又復彼定不
T31n1591_p0084a04║   成作用之 因。為當但 據總相之 識。言不能成。
T31n1591_p0084a05║   為識差別 。此之 初 見即無同喻。由此所云 識
T31n1591_p0084a06║   能為用。其增上識亦能生故。若第二 計。其識
T31n1591_p0084a07║   能為所有作用。便 與不能成事 之 因。有不定
T31n1591_p0084a08║   過。若爾何 處得有如斯定事 同無有境。或時
T31n1591_p0084a09║   有緣能為事 用。非一 切耶。功 能別 故。由彼諸
T31n1591_p0084a10║   緣功 能各異。隨其功 能而為作用。又復與汝
T31n1591_p0084a11║   執外境師。其理相似 境既同有。何 不諸事 一
T31n1591_p0084a12║   切時成。是故應許。於別 別 事 各有功 能作用
T31n1591_p0084a13║   之 時呈其異相。此即便 同唯識者見。
T31n1591_p0084a14║   有餘復言。理實不由觸著女形能生不淨。覺
T31n1591_p0084a15║   時亦爾。然由極重染愛現前 。便 致如斯流溢
T31n1591_p0084a16║   之 相。由於夢有等無間緣差別 力 故。遂便 引
T31n1591_p0084a17║   起非理作意。以 此為因便 見流泄。如於夢中
T31n1591_p0084a18║   雖無實境。能流不淨服毒嚴食觸女形等。身
T31n1591_p0084a19║   體煩疼根充 足力 生男女等。於其夢中事 應成
T31n1591_p0084a20║   有。是故定知。如於夢泄無境有用。覺之 如是
T31n1591_p0084a21║   雖用無境非為應理。雖無其境識用成者。若
T31n1591_p0084a22║   於覺時縱境非有。許是唯識作用得成。此即
T31n1591_p0084a23║   豈非善符唯識。無境論者有何 不愛。若言別
T31n1591_p0084a24║   有如斯意趣。諸有觸等咸仗外事 方成作用。
T31n1591_p0084a25║   但 唯有識理不能成。如栴檀木磨作香泥用
T31n1591_p0084a26║   塗身體能除熱悶使得清涼。然此流泄但 依
T31n1591_p0084a27║   識生。此還於理未為的當。依觸等境而有作
T31n1591_p0084a28║   用。非所許故。由非不許有外觸者。而欲令他
T31n1591_p0084a29║   依斯觸事 作用起故。由此不應與他作用。
T31n1591_p0084b01║   便 成非有之 過也。由其成立唯有識者。但 是
T31n1591_p0084b02║   事 物所有作用差別 。皆從識處生故。於此乍
T31n1591_p0084b03║   可作如斯難。既無外境。如何 離識能有作用
T31n1591_p0084b04║   而成事 耶。既有此徵。便 申雅喻。由如夢內
T31n1591_p0084b05║   損害事 成。此於唯識能有作用。並 已如前 頗
T31n1591_p0084b06║   具 申述。若爾夢飡毒等。應成身病。此亦由其
T31n1591_p0084b07║   唯識有用。猶如於境而有定屬。還將後答用
T31n1591_p0084b08║   杜先疑。或復有時見其毒等。雖無實境而有
T31n1591_p0084b09║   作用。由見不被蛇之 所螫。然有疑毒能令悶
T31n1591_p0084b10║   絕流汗心迷。若遭蛇螫亦於夢中由呪天
T31n1591_p0084b11║   等增上力 故。遂令飽食氣力 充 強。又復聞乎。
T31n1591_p0084b12║   為求子息事 隱床人。夢見有人共為交集便
T31n1591_p0084b13║   得其子。如何 得知於彼夢內被毒等傷 。是為
T31n1591_p0084b14║   非有。睡覺之 後不覩見故。今此所論還同彼
T31n1591_p0084b15║   類。於現覺時將為實事 。見毒藥等執為非謬。
T31n1591_p0084b16║   真智覺時便 不見故。同彼夢中體非是實。然
T31n1591_p0084b17║   於夢中許實色者。彼亦獲斯非所愛事 。毒等
T31n1591_p0084b18║   果用便 成實有。若言無者。但 有毒相毒等用
T31n1591_p0084b19║   無。此云 毒狀便 成違害。許毒相等固成無益。
T31n1591_p0084b20║   於其識上藥體無故。是故定知。實無外境。但
T31n1591_p0084b21║   於覺心生其作用。猶如於夢覺亦同然。斯乃
T31n1591_p0084b22║   真成稱契道理。上來且隨如所說事 。將別 夢
T31n1591_p0084b23║   喻及別 鬼等。如彼所陳四種之 難。各為喻訖。
T31n1591_p0084b24║   今更復以 [木*奈]洛迦喻。答彼諸難。其事 善成。
T31n1591_p0084b25║   由極惡情極惡卒等有定處時不定皆見。咸
T31n1591_p0084b26║   不離識而有別 形。并狗烏等所生墋害猛利
T31n1591_p0084b27║   之 苦。隨捶栲事 至受罪終。可將斯喻隨言難
T31n1591_p0084b28║   詰。凡諸釋答。如上應思。
T31n1591_p0084b29║   復次理實無有極惡卒等。如所說事 。有定不
T31n1591_p0084c01║   定。因何 得生。然亦於彼起作用心。生此之 因
T31n1591_p0084c02║   當時有用。獲得生故。即此所觀眾多相異。假
T31n1591_p0084c03║   藉功 能。並 由內心相續隨轉業力 差別 。而為
T31n1591_p0084c04║   正因。復更假於取等順緣。共相助 故。隨事 而
T31n1591_p0084c05║   起見等轉成。異熟等果悉皆顯現。由此雖無
T31n1591_p0084c06║   實有獄卒。然於彼中要藉相似 自造惡業增
T31n1591_p0084c07║   上力 故。共於此中見處定等。亦復於彼生作
T31n1591_p0084c08║   用心。此等即是於彼色等非外實有顯從識
T31n1591_p0084c09║   生。為明此義作斯成立。然由不待離識之 境。
T31n1591_p0084c10║   是能遍故。出相違過。若觸等境是色自性。即
T31n1591_p0084c11║   是所立。若言但 是實事 定執謂立已成。由將
T31n1591_p0084c12║   出彼過失之 言為方便 故。應知即是顯己自
T31n1591_p0084c13║   宗成立之 相。於中所立隨順之 因。以 夢等識
T31n1591_p0084c14║   為其喻故。即此執言。顯如斯義決定處時所
T31n1591_p0084c15║   有事 體。當情顯現諸相貌故。如於夢內遍昧
T31n1591_p0084c16║   其心。既夢覺後分明之 想覩色等時。實亦不
T31n1591_p0084c17║   緣非識之 色。未必要須色等境現。然由同業
T31n1591_p0084c18║   異熟所感共受用時。於自相續不定屬一 而
T31n1591_p0084c19║   生起故。猶如飢渴諸餓鬼輩。有同惡業見膿
T31n1591_p0084c20║   河等。或復如於極惡之 處。皆見猛卒。於此宜
T31n1591_p0084c21║   應兩皆成立。如現見境有其作用而顯現故。
T31n1591_p0084c22║   如於夢中但 唯識相。見與女人為交涉事 。如
T31n1591_p0084c23║   獄卒等。皆共覩其苦害之 事 。並 可述之 。豈非
T31n1591_p0084c24║   要須極惡卒等成非有已方可將為能立之
T31n1591_p0084c25║   事 。此既不成。便 成無有。同喻之 過。固無如是
T31n1591_p0084c26║   便 成之 失。由斯等物亦復將為有情。猶如無
T31n1591_p0084c27║   說。離於執受非受事 故。然此亦非是執受事 。
T31n1591_p0084c28║   猶如瓦木。亦如蟻封。由其不是有情數故。有
T31n1591_p0084c29║   何 意故不許獄卒及狗烏等是有情數。然此
T31n1591_p0085a01║   同見有情形勢 及有動 搖。亦不假藉外緣力
T31n1591_p0085a02║   故。如餘薩埵。若爾斯乃便 為諸因不成。此難
T31n1591_p0085a03║   非理。諸那洛迦所有動 作不待外緣。彼那洛
T31n1591_p0085a04║   迦先罪惡業為任持者作搖動 故。如木影舞
T31n1591_p0085a05║   同眾生相。
T31n1591_p0085a06║   復由彼定不是有情。於五 趣中所不攝故。猶
T31n1591_p0085a07║   如木石。由此故知。彼定不應同惡生類。如餘
T31n1591_p0085a08║   惡生生於此處。同受於此所有共苦。然彼不
T31n1591_p0085a09║   受此之 苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。
T31n1591_p0085a10║   如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。由
T31n1591_p0085a11║   彼共業俱 生此處。若異此者。生尚難得。況受
T31n1591_p0085a12║   害耶。雖有斯理。其獄卒等不受彼苦。不是共
T31n1591_p0085a13║   成。此非正說。彼生不受同害苦故。由非能害
T31n1591_p0085a14║   者還如彼害生。一 種焦然同受於苦。若也轉
T31n1591_p0085a15║   計道為更互 。共相害惱。故許彼生有時受苦。
T31n1591_p0085a16║   此亦非理。由其展轉相害之 時。此是那洛迦。
T31n1591_p0085a17║   此是波羅者。此之 行伍 便 為亡失。以 其能害
T31n1591_p0085a18║   可有作用為緣由故。說為獄卒。如一 既爾。餘
T31n1591_p0085a19║   亦應然。此則 兩皆成獄卒性。即那洛迦體性
T31n1591_p0085a20║   不離。遂成乖 失。由此非是獄卒性故。如三十
T31n1591_p0085a21║   三天。意欲顯說其那洛迦非被害者。若許更
T31n1591_p0085a22║   互 。為害理齊。彼此相陵知己有力 形量壯等
T31n1591_p0085a23║   更互 相欺。不應生怖。設令見彼極大形軀。忖
T31n1591_p0085a24║   己驍勇 便 生勝想。如是知已寧容有怖。豈如
T31n1591_p0085a25║   那洛迦見於獄卒等。何 況形量氣力 不殊。見
T31n1591_p0085a26║   彼之 時令興怯念。又復俱 為獄典 。形量是同。
T31n1591_p0085a27║   身力 既齊。此無強弱。理應別 有形量不等勇
T31n1591_p0085a28║   健 墋列 見便 生怖。如是計時。那洛迦類正
T31n1591_p0085a29║   受苦時。見彼卒來便 生大怖。憂火內發胸臆
T31n1591_p0085b01║   全 燒。相續苦生形骸戰越。惡業生類受如斯
T31n1591_p0085b02║   惱。縱令善巧明智之 徒。亦復未能總知其事 。
T31n1591_p0085b03║   此之 階位 理固相違。由於世 間亦見斯事 。有
T31n1591_p0085b04║   生惡意懷鴆毒心。欲害於他令生怯畏。雖即
T31n1591_p0085b05║   在於極重可畏怖懼之 處。被拘頓時。不同怯
T31n1591_p0085b06║   者。生其怖畏。然而彼類懷堅硬心多見有
T31n1591_p0085b07║   故。彼那洛迦受苦之 類。多懷恐怖身若鎔
T31n1591_p0085b08║   銷。故此那洛迦非為能害者。由如屠所繫柱
T31n1591_p0085b09║   之 獸。然此是彼生怖因故。非受彼苦。
T31n1591_p0085b10║   成唯識寶生論卷第二