Kẻ thù hại kẻ thù, oan gia hại oan gia, không bằng tâm hướng tà, gây ác cho tự thân.Kinh Pháp Cú (Kệ số 42)
Cỏ làm hại ruộng vườn, tham làm hại người đời. Bố thí người ly tham, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 356)
Chiến thắng hàng ngàn quân địch cũng không bằng tự thắng được mình. Kinh Pháp cú
Người ta trói buộc với vợ con, nhà cửa còn hơn cả sự giam cầm nơi lao ngục. Lao ngục còn có hạn kỳ được thả ra, vợ con chẳng thể có lấy một chốc lát xa lìa.Kinh Bốn mươi hai chương
Người cầu đạo ví như kẻ mặc áo bằng cỏ khô, khi lửa đến gần phải lo tránh. Người học đạo thấy sự tham dục phải lo tránh xa.Kinh Bốn mươi hai chương
Bậc trí bảo vệ thân, bảo vệ luôn lời nói, bảo vệ cả tâm tư, ba nghiệp khéo bảo vệ.Kinh Pháp Cú (Kệ số 234)
Kẻ ngu dầu trọn đời được thân cận bậc hiền trí cũng không hiểu lý pháp, như muỗng với vị canh.Kinh Pháp Cú - Kệ số 64
Lấy sự nghe biết nhiều, luyến mến nơi đạo, ắt khó mà hiểu đạo. Bền chí phụng sự theo đạo thì mới hiểu thấu đạo rất sâu rộng.Kinh Bốn mươi hai chương
Chớ khinh tội nhỏ, cho rằng không hại; giọt nước tuy nhỏ, dần đầy hồ to! (Do not belittle any small evil and say that no ill comes about therefrom. Small is a drop of water, yet it fills a big vessel.)Kinh Đại Bát Niết-bàn
Sự nguy hại của nóng giận còn hơn cả lửa dữ. Kinh Lời dạy cuối cùng
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Nguyên bản Hán văn Đại Thừa Đạo [Nhập /Can ]Kinh Tuỳ Thính Sớ Quyết [大乘稻[卄/干]經隨聽疏決]
Trang chủ »» Kinh Bắc truyền »» Nguyên bản Hán văn Đại Thừa Đạo [Nhập /Can ]Kinh Tuỳ Thính Sớ Quyết [大乘稻[卄/干]經隨聽疏決] »»
Kinh điển Bắc truyền »» Nguyên bản Hán văn Đại Thừa Đạo [Nhập /Can ]Kinh Tuỳ Thính Sớ Quyết [大乘稻[卄/干]經隨聽疏決]
Tải file RTF (0.656 chữ)
» Phiên âm Hán Việt
istributor: Chinese Buddhist Electronic
Text Association (CBE
TA) # Source material obtained from:
Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo,
Text as provided by Anonymous, USA # Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm =========================================================================
T85n2783_p0556b22║
T85n2783_p0556b23║
T85n2783_p0556b24║ No. 2783 [cf. No. 2782]
T85n2783_p0556b25║ 大乘稻芉經隨聽疏決
T85n2783_p0556b26║
T85n2783_p0556b27║ 稽首恭敬正遍知 及以 妙法僧 伽 眾
T85n2783_p0556b28║ 所有稻芉未決義 今當次第略解釋
T85n2783_p0556b29║ 十六 論中第一 言因中有果論者。謂如有一
T85n2783_p0556c01║ 若沙門若婆羅門。起如是見立論。常常時恒
T85n2783_p0556c02║ 恒時。於諸因中具 有果性。謂雨眾外道作如
T85n2783_p0556c03║ 是計。何 因緣故。起如是計。立如是論。顯示因
T85n2783_p0556c04║ 中具 有果性。由教及理故。教者謂彼先師所
T85n2783_p0556c05║ 造教藏。隨門傳授。傳至于今。顯示因中先有
T85n2783_p0556c06║ 果性。理者謂即彼沙門若婆羅門為性。尋□
T85n2783_p0556c07║ □□□察住 即思地住 自辯地住 異生地住 。
T85n2783_p0556c08║ 隨思惟觀察行地。彼作是思。若從彼性此住
T85n2783_p0556c09║ 得生。一 切世 間共知共立。彼為此因非餘。又
T85n2783_p0556c10║ 求果者惟所此因非餘。又即於彼加 功 營構
T85n2783_p0556c11║ 諸所求事 非餘。又若彼果即從彼生不從餘
T85n2783_p0556c12║ 生。是故彼果因中已有。若不爾者。應立一 切
T85n2783_p0556c13║ 是一 切因。為求一 果應所一 切應於一 切。加
T85n2783_p0556c14║ 功 營構。應從一 切一 切果生。如是由施設故。
T85n2783_p0556c15║ 求所故。所作決定故。生故。彼見因中常有果
T85n2783_p0556c16║ 性。應審問彼。汝何 所欲。何 者因相。何 者果
T85n2783_p0556c17║ 相。因果兩相為異不異。若無異相。便 無因果
T85n2783_p0556c18║ 二 種。決定因果二 種無差別 故。因中有果不
T85n2783_p0556c19║ 應道理。若有異相。汝意云 何 。因中果相為未
T85n2783_p0556c20║ 生相。為已生相。若未生相。便 於因中果猶未
T85n2783_p0556c21║ 生而說。是有不應道理。若已生相即果。已生
T85n2783_p0556c22║ 復從因生。不應道理。是故因中非先有果。然
T85n2783_p0556c23║ 要有因待緣果生。又有相法。於有相法中。由
T85n2783_p0556c24║ 五 種相故。方可了 知。於一 處所可得。如瓶
T85n2783_p0556c25║ 中水。二 於所依可得。如眼中眼識。三即自相
T85n2783_p0556c26║ 可得。如因自體不由比度。四即由自作業可
T85n2783_p0556c27║ 得。五 由因變異故成變異。或由緣變異故果
T85n2783_p0556c28║ 成變異。是故彼說常常時恒恒時因中有果。
T85n2783_p0556c29║ 不應道理。由此因緣故。所立論非如理說。如
T85n2783_p0557a01║ 是不異相故。異相故。未生相故。已生相故。不
T85n2783_p0557a02║ 應道理 二 言從緣顯了 。論者。即如有一 若
T85n2783_p0557a03║ 沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。一 切諸
T85n2783_p0557a04║ 法本性是有。從眾緣顯。不從緣生。謂即因中
T85n2783_p0557a05║ 有果論者。及聲相論者。作如是計。何 因緣故。
T85n2783_p0557a06║ 因中有果。論者。見諸因中。先有果性。從緣顯
T85n2783_p0557a07║ 耶。由教及理故。教如前 說。理者謂如有一 為
T85n2783_p0557a08║ 性。即思為性觀察廣說如前 。彼如是思。果先
T85n2783_p0557a09║ 是有。復從因生。不應道理。然非不用功 為成
T85n2783_p0557a10║ 於果。彼復何 緣而作功 用。豈非唯為顯了 果
T85n2783_p0557a11║ 耶彼作如是妄分別 已。立顯了 論。應審問彼。
T85n2783_p0557a12║ 汝何 所欲為無障緣而為障礙為有障緣耶。若
T85n2783_p0557a13║ 無障緣者。無障礙緣而為障礙。不應道理。若
T85n2783_p0557a14║ 有障緣者。屬果之 因。何 故不障。同是有故。不
T85n2783_p0557a15║ 應道理。譬如黑闇障盆中水。亦能障盆。若
T85n2783_p0557a16║ 言障因緣。亦能障者。亦應顯因。俱 被障故。
T85n2783_p0557a17║ 而言但 顯因中光 有果生不顯因者。不應道
T85n2783_p0557a18║ 理。復應問彼。為有性是障緣為異耶。若有
T85n2783_p0557a19║ 性是障緣者。是即有性應常不顯了 。不應道
T85n2783_p0557a20║ 理。因亦是有。何 不為障。若言果性。是障緣
T85n2783_p0557a21║ 者。是則 一 法亦因亦果。如芽是種子。果是莖
T85n2783_p0557a22║ 等。因是即一 法亦顯不顯。不應道理。又今問
T85n2783_p0557a23║ 汝。隨汝意答。本法與顯為異不異。若不異者。
T85n2783_p0557a24║ 法應常顯。一 已復顯。不應道理。若言異者。彼
T85n2783_p0557a25║ 顯為無因耶。為有因耶。若言無因。無因而顯。
T85n2783_p0557a26║ 不應道理。若有因者。果性可顯。非是因性。
T85n2783_p0557a27║ 以 不顯因能顯於果。不應道理。如是無障緣
T85n2783_p0557a28║ 故。有障緣故。有相故。果相故。顯不異故。
T85n2783_p0557a29║ 顯異故。不應道理 三言去來實有論者。謂
T85n2783_p0557b01║ 如有一 若沙門若婆羅門。若在此法者。由不
T85n2783_p0557b02║ 正思惟故。起如是見立如是論。有過去有未
T85n2783_p0557b03║ 來其相成就。猶如見在實有非假。何 因緣故
T85n2783_p0557b04║ 起如見立如是論。由教及理。教如前 說。又在
T85n2783_p0557b05║ 此法者。於如來經。不如理分別 故。謂如經
T85n2783_p0557b06║ 言。一 切有者。即十二 處。此二 十處實相是有。
T85n2783_p0557b07║ 又薄伽 梵說。有過去業。又說。有過去色。有未
T85n2783_p0557b08║ 來色。廣說乃至識亦如是。理者謂如有一 為
T85n2783_p0557b09║ 性尋思為性觀察。廣說如前 。彼如是思。若法
T85n2783_p0557b10║ 自相安住 此法。真實是有。此若未來無者。爾
T85n2783_p0557b11║ 時應未受相。此若過去無者。爾時應失自相。
T85n2783_p0557b12║ 若如是者。法法自相應不成就。由是道理亦
T85n2783_p0557b13║ 非真實故。不應道理。由是思惟。起如是見。
T85n2783_p0557b14║ 立如是論。過去未來性相實有。應審問彼。汝
T85n2783_p0557b15║ 何 所欲。去來二 相。與現在相。為一 為異。若
T85n2783_p0557b16║ 言相一 立三世 相。不應道理。若相異者。性相
T85n2783_p0557b17║ 實有。不應道理。又汝應說。自意所欲。隨三
T85n2783_p0557b18║ 世 法。為是常耶。為無常耶。若常相者。墮在
T85n2783_p0557b19║ 三世 。不應道理。若無常相。於三世 中。恒是
T85n2783_p0557b20║ 實有。不應道理。又今問汝。隨汝意答。為計
T85n2783_p0557b21║ 未來法至現在世 耶。為彼死已於此生耶。為
T85n2783_p0557b22║ 即住 未來。為緣生現在耶。為本無業。今有業
T85n2783_p0557b23║ 耶。為本相不圓滿。今相圓滿耶。為本異相。
T85n2783_p0557b24║ 今非異相耶。為於未來有現在分耶。若即未
T85n2783_p0557b25║ 法來來至現在者。此便 有方所。後與現在應
T85n2783_p0557b26║ 無差別 。復應是常。不應道理。若言未來死已
T85n2783_p0557b27║ 現在生者。是即未來不生。於今現在世 法本
T85n2783_p0557b28║ 無今生。又未來未生而言死歿不應道理。
Text Association (CBE
TA) # Source material obtained from:
Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo,
Text as provided by Anonymous, USA # Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm =========================================================================
T85n2783_p0556b22║
T85n2783_p0556b23║
T85n2783_p0556b24║ No. 2783 [cf. No. 2782]
T85n2783_p0556b25║ 大乘稻芉經隨聽疏決
T85n2783_p0556b26║
T85n2783_p0556b27║ 稽首恭敬正遍知 及以 妙法僧 伽 眾
T85n2783_p0556b28║ 所有稻芉未決義 今當次第略解釋
T85n2783_p0556b29║ 十六 論中第一 言因中有果論者。謂如有一
T85n2783_p0556c01║ 若沙門若婆羅門。起如是見立論。常常時恒
T85n2783_p0556c02║ 恒時。於諸因中具 有果性。謂雨眾外道作如
T85n2783_p0556c03║ 是計。何 因緣故。起如是計。立如是論。顯示因
T85n2783_p0556c04║ 中具 有果性。由教及理故。教者謂彼先師所
T85n2783_p0556c05║ 造教藏。隨門傳授。傳至于今。顯示因中先有
T85n2783_p0556c06║ 果性。理者謂即彼沙門若婆羅門為性。尋□
T85n2783_p0556c07║ □□□察住 即思地住 自辯地住 異生地住 。
T85n2783_p0556c08║ 隨思惟觀察行地。彼作是思。若從彼性此住
T85n2783_p0556c09║ 得生。一 切世 間共知共立。彼為此因非餘。又
T85n2783_p0556c10║ 求果者惟所此因非餘。又即於彼加 功 營構
T85n2783_p0556c11║ 諸所求事 非餘。又若彼果即從彼生不從餘
T85n2783_p0556c12║ 生。是故彼果因中已有。若不爾者。應立一 切
T85n2783_p0556c13║ 是一 切因。為求一 果應所一 切應於一 切。加
T85n2783_p0556c14║ 功 營構。應從一 切一 切果生。如是由施設故。
T85n2783_p0556c15║ 求所故。所作決定故。生故。彼見因中常有果
T85n2783_p0556c16║ 性。應審問彼。汝何 所欲。何 者因相。何 者果
T85n2783_p0556c17║ 相。因果兩相為異不異。若無異相。便 無因果
T85n2783_p0556c18║ 二 種。決定因果二 種無差別 故。因中有果不
T85n2783_p0556c19║ 應道理。若有異相。汝意云 何 。因中果相為未
T85n2783_p0556c20║ 生相。為已生相。若未生相。便 於因中果猶未
T85n2783_p0556c21║ 生而說。是有不應道理。若已生相即果。已生
T85n2783_p0556c22║ 復從因生。不應道理。是故因中非先有果。然
T85n2783_p0556c23║ 要有因待緣果生。又有相法。於有相法中。由
T85n2783_p0556c24║ 五 種相故。方可了 知。於一 處所可得。如瓶
T85n2783_p0556c25║ 中水。二 於所依可得。如眼中眼識。三即自相
T85n2783_p0556c26║ 可得。如因自體不由比度。四即由自作業可
T85n2783_p0556c27║ 得。五 由因變異故成變異。或由緣變異故果
T85n2783_p0556c28║ 成變異。是故彼說常常時恒恒時因中有果。
T85n2783_p0556c29║ 不應道理。由此因緣故。所立論非如理說。如
T85n2783_p0557a01║ 是不異相故。異相故。未生相故。已生相故。不
T85n2783_p0557a02║ 應道理 二 言從緣顯了 。論者。即如有一 若
T85n2783_p0557a03║ 沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。一 切諸
T85n2783_p0557a04║ 法本性是有。從眾緣顯。不從緣生。謂即因中
T85n2783_p0557a05║ 有果論者。及聲相論者。作如是計。何 因緣故。
T85n2783_p0557a06║ 因中有果。論者。見諸因中。先有果性。從緣顯
T85n2783_p0557a07║ 耶。由教及理故。教如前 說。理者謂如有一 為
T85n2783_p0557a08║ 性。即思為性觀察廣說如前 。彼如是思。果先
T85n2783_p0557a09║ 是有。復從因生。不應道理。然非不用功 為成
T85n2783_p0557a10║ 於果。彼復何 緣而作功 用。豈非唯為顯了 果
T85n2783_p0557a11║ 耶彼作如是妄分別 已。立顯了 論。應審問彼。
T85n2783_p0557a12║ 汝何 所欲為無障緣而為障礙為有障緣耶。若
T85n2783_p0557a13║ 無障緣者。無障礙緣而為障礙。不應道理。若
T85n2783_p0557a14║ 有障緣者。屬果之 因。何 故不障。同是有故。不
T85n2783_p0557a15║ 應道理。譬如黑闇障盆中水。亦能障盆。若
T85n2783_p0557a16║ 言障因緣。亦能障者。亦應顯因。俱 被障故。
T85n2783_p0557a17║ 而言但 顯因中光 有果生不顯因者。不應道
T85n2783_p0557a18║ 理。復應問彼。為有性是障緣為異耶。若有
T85n2783_p0557a19║ 性是障緣者。是即有性應常不顯了 。不應道
T85n2783_p0557a20║ 理。因亦是有。何 不為障。若言果性。是障緣
T85n2783_p0557a21║ 者。是則 一 法亦因亦果。如芽是種子。果是莖
T85n2783_p0557a22║ 等。因是即一 法亦顯不顯。不應道理。又今問
T85n2783_p0557a23║ 汝。隨汝意答。本法與顯為異不異。若不異者。
T85n2783_p0557a24║ 法應常顯。一 已復顯。不應道理。若言異者。彼
T85n2783_p0557a25║ 顯為無因耶。為有因耶。若言無因。無因而顯。
T85n2783_p0557a26║ 不應道理。若有因者。果性可顯。非是因性。
T85n2783_p0557a27║ 以 不顯因能顯於果。不應道理。如是無障緣
T85n2783_p0557a28║ 故。有障緣故。有相故。果相故。顯不異故。
T85n2783_p0557a29║ 顯異故。不應道理 三言去來實有論者。謂
T85n2783_p0557b01║ 如有一 若沙門若婆羅門。若在此法者。由不
T85n2783_p0557b02║ 正思惟故。起如是見立如是論。有過去有未
T85n2783_p0557b03║ 來其相成就。猶如見在實有非假。何 因緣故
T85n2783_p0557b04║ 起如見立如是論。由教及理。教如前 說。又在
T85n2783_p0557b05║ 此法者。於如來經。不如理分別 故。謂如經
T85n2783_p0557b06║ 言。一 切有者。即十二 處。此二 十處實相是有。
T85n2783_p0557b07║ 又薄伽 梵說。有過去業。又說。有過去色。有未
T85n2783_p0557b08║ 來色。廣說乃至識亦如是。理者謂如有一 為
T85n2783_p0557b09║ 性尋思為性觀察。廣說如前 。彼如是思。若法
T85n2783_p0557b10║ 自相安住 此法。真實是有。此若未來無者。爾
T85n2783_p0557b11║ 時應未受相。此若過去無者。爾時應失自相。
T85n2783_p0557b12║ 若如是者。法法自相應不成就。由是道理亦
T85n2783_p0557b13║ 非真實故。不應道理。由是思惟。起如是見。
T85n2783_p0557b14║ 立如是論。過去未來性相實有。應審問彼。汝
T85n2783_p0557b15║ 何 所欲。去來二 相。與現在相。為一 為異。若
T85n2783_p0557b16║ 言相一 立三世 相。不應道理。若相異者。性相
T85n2783_p0557b17║ 實有。不應道理。又汝應說。自意所欲。隨三
T85n2783_p0557b18║ 世 法。為是常耶。為無常耶。若常相者。墮在
T85n2783_p0557b19║ 三世 。不應道理。若無常相。於三世 中。恒是
T85n2783_p0557b20║ 實有。不應道理。又今問汝。隨汝意答。為計
T85n2783_p0557b21║ 未來法至現在世 耶。為彼死已於此生耶。為
T85n2783_p0557b22║ 即住 未來。為緣生現在耶。為本無業。今有業
T85n2783_p0557b23║ 耶。為本相不圓滿。今相圓滿耶。為本異相。
T85n2783_p0557b24║ 今非異相耶。為於未來有現在分耶。若即未
T85n2783_p0557b25║ 法來來至現在者。此便 有方所。後與現在應
T85n2783_p0557b26║ 無差別 。復應是常。不應道理。若言未來死已
T85n2783_p0557b27║ 現在生者。是即未來不生。於今現在世 法本
T85n2783_p0557b28║ 無今生。又未來未生而言死歿不應道理。
« Kinh này có tổng cộng 1 quyển »
Tải về dạng file RTF (0.656 chữ)
_______________
MUA THỈNH KINH SÁCH PHẬT HỌC
DO NXB LIÊN PHẬT HỘI PHÁT HÀNH
Pháp bảo Đàn kinh
Phật pháp ứng dụng
San sẻ yêu thương
Dưới bóng đa chùa Viên Giác
Mua sách qua Amazon sẽ được gửi đến tận nhà - trên toàn nước Mỹ, Canada, Âu châu và Úc châu.
Quý vị đang truy cập từ IP 3.145.175.243 và chưa ghi danh hoặc đăng nhập trên máy tính này. Nếu là thành viên, quý vị chỉ cần đăng nhập một lần duy nhất trên thiết bị truy cập, bằng email và mật khẩu đã chọn.
Chúng tôi khuyến khích việc ghi danh thành viên ,để thuận tiện trong việc chia sẻ thông tin, chia sẻ kinh nghiệm sống giữa các thành viên, đồng thời quý vị cũng sẽ nhận được sự hỗ trợ kỹ thuật từ Ban Quản Trị trong quá trình sử dụng website này.
Việc ghi danh là hoàn toàn miễn phí và tự nguyện.
Ghi danh hoặc đăng nhập